Kinh Không Uế Nhiễm

Tôn giả Sāriputta giảng về bốn hạng người: có uế nhiễm trong tâm mà biết hoặc không biết như thật, không có uế nhiễm mà biết hoặc không biết như thật — người biết như thật luôn cao quý hơn, qua ví dụ cái bát đồng dùng thì sáng, bỏ xó thì bẩn. “Uế nhiễm” chính là những mong muốn xấu, không lành: mong được kính trọng, giảng Pháp, nhận phần tốt nhất, và nổi giận khi điều ngược lại xảy ra. Tôn giả Mahāmoggallāna tán đồng bằng ví dụ vành bánh xe được người thợ bào đúng theo ý nghĩ thầm của người đứng xem.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các hiền giả, các Tỷ-kheo! — Thưa hiền giả, — các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như vầy: — Này các hiền giả, có bốn hạng người này hiện có trong đời. Bốn hạng nào? Ở đây, này các hiền giả, có người trong lòng có uế nhiễm (vết dơ trong tâm) mà không biết rõ đúng như thật: “Trong lòng ta có uế nhiễm.” Nhưng ở đây, này các hiền giả, có người trong lòng có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật: “Trong lòng ta có uế nhiễm.” Ở đây, này các hiền giả, có người trong lòng không có uế nhiễm mà không biết rõ đúng như thật: “Trong lòng ta không có uế nhiễm.”

Nhưng ở đây, này các hiền giả, có người trong lòng không có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật: “Trong lòng ta không có uế nhiễm.” Ở đây, này các hiền giả, trong hai người cùng có uế nhiễm, người không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — người ấy được gọi là người thấp kém hơn. Ở đây, này các hiền giả, trong hai người cùng có uế nhiễm, người biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — người ấy được gọi là người cao quý hơn. Ở đây, này các hiền giả, trong hai người cùng không có uế nhiễm, người không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — người ấy được gọi là người thấp kém hơn. Ở đây, này các hiền giả, trong hai người cùng không có uế nhiễm, người biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — người ấy được gọi là người cao quý hơn.”

Khi Tôn giả Sāriputta nói vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Tôn giả Sāriputta: — Thưa hiền giả Sāriputta, do nguyên nhân gì, do lý do gì mà trong hai người cùng có uế nhiễm, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý? Thưa hiền giả Sāriputta, do nguyên nhân gì, do lý do gì mà trong hai người cùng không có uế nhiễm, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý?” — Này các hiền giả, ở đây, người có uế nhiễm mà không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ không khởi lòng muốn, không cố gắng, không khơi dậy sự cố gắng để từ bỏ uế nhiễm ấy; người ấy sẽ chết với tâm còn tham, còn sân, còn si, còn uế nhiễm, tâm bị vẩn đục.

Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, phủ đầy bụi và vết dơ. Người chủ không dùng nó, cũng không lau chùi nó, mà để nó ở chỗ bụi bặm. Này các hiền giả, sau một thời gian, cái bát đồng ấy há chẳng càng dơ bẩn hơn, càng bám đầy vết dơ sao?” — Đúng vậy, thưa hiền giả. — Cũng vậy, này các hiền giả, người có uế nhiễm mà không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ không khởi lòng muốn, không cố gắng, không khơi dậy sự cố gắng để từ bỏ uế nhiễm ấy; người ấy sẽ chết với tâm còn tham, còn sân, còn si, còn uế nhiễm, tâm bị vẩn đục. Ở đây, này các hiền giả, người có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ khởi lòng muốn, sẽ cố gắng, sẽ khơi dậy sự cố gắng để từ bỏ uế nhiễm ấy; người ấy sẽ chết không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn uế nhiễm, tâm không bị vẩn đục.

Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, phủ đầy bụi và vết dơ. Người chủ dùng nó và lau chùi nó, và không để nó ở chỗ bụi bặm. Này các hiền giả, sau một thời gian, cái bát đồng ấy há chẳng càng trong sạch hơn, càng sáng hơn sao?” — Đúng vậy, thưa hiền giả. — Cũng vậy, này các hiền giả, người có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật “trong lòng ta có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ khởi lòng muốn, sẽ cố gắng, sẽ khơi dậy sự cố gắng để từ bỏ uế nhiễm ấy; người ấy sẽ chết không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn uế nhiễm, tâm không bị vẩn đục. Ở đây, này các hiền giả, người không có uế nhiễm mà không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ để tâm đến tướng đẹp, và vì để tâm đến tướng đẹp, lòng tham sẽ xâm nhập tâm người ấy; người ấy sẽ chết với tâm còn tham, còn sân, còn si, còn uế nhiễm, tâm bị vẩn đục.

Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, trong sạch và sáng bóng. Người chủ không dùng nó, cũng không lau chùi nó, mà để nó ở chỗ bụi bặm. Này các hiền giả, sau một thời gian, cái bát đồng ấy há chẳng càng dơ bẩn hơn, càng bám đầy vết dơ sao?” — Đúng vậy, thưa hiền giả. — Cũng vậy, này các hiền giả, người không có uế nhiễm mà không biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ để tâm đến tướng đẹp, và vì để tâm đến tướng đẹp, lòng tham sẽ xâm nhập tâm người ấy; người ấy sẽ chết với tâm còn tham, còn sân, còn si, còn uế nhiễm, tâm bị vẩn đục.

Ở đây, này các hiền giả, người không có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ không để tâm đến tướng đẹp, và vì không để tâm đến tướng đẹp, lòng tham sẽ không xâm nhập tâm người ấy; người ấy sẽ chết không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn uế nhiễm, tâm không bị vẩn đục. Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, trong sạch và sáng bóng. Người chủ dùng nó và lau chùi nó, và không để nó ở chỗ bụi bặm. Này các hiền giả, sau một thời gian, cái bát đồng ấy há chẳng càng trong sạch hơn, càng sáng hơn sao?” — Đúng vậy, thưa hiền giả.

— Cũng vậy, này các hiền giả, người không có uế nhiễm mà biết rõ đúng như thật “trong lòng ta không có uế nhiễm” — có thể chờ đợi ở người ấy điều này: người ấy sẽ không để tâm đến tướng đẹp, và vì không để tâm đến tướng đẹp, lòng tham sẽ không xâm nhập tâm người ấy; người ấy sẽ chết không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn uế nhiễm, tâm không bị vẩn đục. Này hiền giả Moggallāna, đó là nguyên nhân, đó là lý do vì sao trong hai người cùng có uế nhiễm, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý. Này hiền giả Moggallāna, đó cũng là nguyên nhân, đó là lý do vì sao trong hai người cùng không có uế nhiễm, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý.”

— “Uế nhiễm, uế nhiễm”, thưa hiền giả, người ta nói vậy. Thưa hiền giả, “uế nhiễm” là tên gọi của cái gì vậy?” — Này hiền giả, “uế nhiễm” là tên gọi của những mong muốn xấu, không lành.” Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Nếu ta phạm một lỗi, mong sao các Tỷ-kheo đừng biết ta đã phạm lỗi!” Nhưng có thể các Tỷ-kheo vẫn biết vị Tỷ-kheo ấy đã phạm lỗi. Nghĩ rằng: “Các Tỷ-kheo đã biết ta phạm lỗi” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Nếu ta phạm một lỗi, mong sao các Tỷ-kheo khiển trách ta ở chỗ riêng, đừng khiển trách giữa Tăng đoàn!”

Nhưng có thể các Tỷ-kheo khiển trách vị Tỷ-kheo ấy giữa Tăng đoàn, không phải ở chỗ riêng. Nghĩ rằng: “Các Tỷ-kheo đang khiển trách ta giữa Tăng đoàn, không phải ở chỗ riêng” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Nếu ta phạm một lỗi, mong sao người ngang hàng khiển trách ta, đừng để người không ngang hàng!” Nhưng có thể một người không ngang hàng khiển trách vị Tỷ-kheo ấy, không phải người ngang hàng. Nghĩ rằng: “Người không ngang hàng đang khiển trách ta, không phải người ngang hàng” — vị ấy nổi giận và bực bội.

Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì bậc Đạo sư cứ hỏi đi hỏi lại chính tôi mà giảng Pháp cho các Tỷ-kheo, chứ không hỏi đi hỏi lại một Tỷ-kheo khác mà giảng Pháp cho các Tỷ-kheo!” Nhưng có thể bậc Đạo sư cứ hỏi đi hỏi lại một Tỷ-kheo khác mà giảng Pháp cho các Tỷ-kheo, chứ không hỏi vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Bậc Đạo sư cứ hỏi đi hỏi lại một Tỷ-kheo khác mà giảng Pháp cho các Tỷ-kheo, chứ không hỏi tôi” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này:

“Ước gì các Tỷ-kheo cứ để chính tôi đi đầu rồi vào làng thọ thực, chứ không để một Tỷ-kheo khác đi đầu!” Nhưng có thể các Tỷ-kheo cứ để một Tỷ-kheo khác đi đầu rồi vào làng thọ thực, chứ không để vị Tỷ-kheo ấy đi đầu. Nghĩ rằng: “Các Tỷ-kheo cứ để một Tỷ-kheo khác đi đầu rồi vào làng thọ thực, chứ không để tôi đi đầu” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì chính tôi nhận được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất trong nhà ăn, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác nhận được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất trong nhà ăn, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy.

Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác nhận được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất trong nhà ăn, còn tôi không nhận được” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì sau bữa ăn trong nhà ăn, chính tôi là người nói lời tán thán, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác, sau bữa ăn trong nhà ăn, là người nói lời tán thán, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác, sau bữa ăn trong nhà ăn, đang nói lời tán thán, còn tôi không nói lời tán thán” — vị ấy nổi giận và bực bội.

Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì chính tôi giảng Pháp cho các Tỷ-kheo đến chùa, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác giảng Pháp cho các Tỷ-kheo đến chùa, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác đang giảng Pháp cho các Tỷ-kheo đến chùa, còn tôi không giảng Pháp cho các Tỷ-kheo đến chùa” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì chính tôi giảng Pháp cho các Tỷ-kheo-ni đến chùa, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!”

“Ước gì chính tôi giảng Pháp cho các nam cư sĩ đến chùa, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” “Ước gì chính tôi giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đến chùa, chứ không phải một Tỷ-kheo khác giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đến chùa!” Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đến chùa, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác đang giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đến chùa, còn tôi không giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đến chùa” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì các Tỷ-kheo tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường chính tôi, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác!”

Nhưng có thể các Tỷ-kheo tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Các Tỷ-kheo tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường tôi” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì các Tỷ-kheo-ni tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường chính tôi, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác!” “Ước gì các nam cư sĩ tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường chính tôi, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác!”

“Ước gì các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường chính tôi, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác!” Nhưng có thể các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường một Tỷ-kheo khác, chứ không tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường tôi” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì chính tôi nhận được những y áo tốt nhất, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!”

Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác nhận được những y áo tốt nhất, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác nhận được những y áo tốt nhất, còn tôi không nhận được những y áo tốt nhất” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, có thể một Tỷ-kheo nảy sinh mong muốn như thế này: “Ước gì chính tôi nhận được thức ăn khất thực tốt nhất, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” “Ước gì chính tôi nhận được chỗ ở tốt nhất, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!” “Ước gì chính tôi nhận được thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh tốt nhất, chứ không phải một Tỷ-kheo khác!”

Nhưng có thể một Tỷ-kheo khác nhận được thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh tốt nhất, chứ không phải vị Tỷ-kheo ấy. Nghĩ rằng: “Một Tỷ-kheo khác nhận được thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh tốt nhất, còn tôi không nhận được thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh tốt nhất” — vị ấy nổi giận và bực bội. Này các hiền giả, cơn giận ấy và sự bực bội ấy — cả hai đều là uế nhiễm. Này các hiền giả, “uế nhiễm” là tên gọi của chính những mong muốn xấu, không lành ấy.” Này các hiền giả, nếu một Tỷ-kheo nào đó chưa từ bỏ những mong muốn xấu, không lành ấy — người ta thấy và nghe như vậy — thì dù vị ấy sống trong rừng, ở chỗ ở xa vắng, chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực từng nhà không bỏ nhà nào, mặc y phấn tảo, mặc y áo thô xấu, các bạn đồng tu vẫn không tôn kính, không kính trọng, không tôn trọng, không cúng dường vị ấy.

Vì sao vậy? Vì người ta thấy và nghe rằng Tôn giả ấy chưa từ bỏ những mong muốn xấu, không lành. Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, trong sạch và sáng bóng. Người chủ cho vào đó xác một con rắn, xác một con chó hay xác một con người, đậy lại bằng một cái bát đồng khác, rồi mang đi giữa chợ. Người ta thấy vậy, nói rằng: “Ồ, cái gì được mang đi như một báu vật quý giá thế kia?” Rồi họ đứng dậy, mở nắp ra để nhìn vào trong. Vừa nhìn thấy, lòng không ưa sinh khởi trong họ, lòng ghê tởm sinh khởi, lòng chán ghét sinh khởi; ngay cả người đang đói cũng không muốn ăn món ấy, nói gì đến người đã no. Cũng vậy, này các hiền giả, nếu một Tỷ-kheo nào đó chưa từ bỏ những mong muốn xấu, không lành ấy — người ta thấy và nghe như vậy — thì dù vị ấy sống trong rừng, ở chỗ ở xa vắng, chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực từng nhà không bỏ nhà nào, mặc y phấn tảo, mặc y áo thô xấu, các bạn đồng tu vẫn không tôn kính, không kính trọng, không tôn trọng, không cúng dường vị ấy.

Vì sao vậy? Vì người ta thấy và nghe rằng Tôn giả ấy chưa từ bỏ những mong muốn xấu, không lành. Này các hiền giả, nếu một Tỷ-kheo nào đó đã từ bỏ những mong muốn xấu, không lành ấy — người ta thấy và nghe như vậy — thì dù vị ấy sống gần làng, nhận lời mời ăn, mặc y áo do các gia chủ dâng cúng, các bạn đồng tu vẫn tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường vị ấy. Vì sao vậy? Vì người ta thấy và nghe rằng Tôn giả ấy đã từ bỏ những mong muốn xấu, không lành. Này các hiền giả, ví như một cái bát đồng được đem về từ chợ hay từ nhà của thợ rèn, trong sạch và sáng bóng. Người chủ cho vào đó cơm gạo ngon đã nhặt bỏ hạt đen, ăn kèm nhiều món canh và nhiều món mặn, đậy lại bằng một cái bát đồng khác, rồi mang đi giữa chợ.

Người ta thấy vậy, nói rằng: “Ồ, cái gì được mang đi như một báu vật quý giá thế kia?” Rồi họ đứng dậy, mở nắp ra để nhìn vào trong. Vừa nhìn thấy, lòng ưa thích sinh khởi trong họ, lòng hài lòng sinh khởi, lòng thèm muốn sinh khởi; ngay cả người đã no cũng muốn ăn món ấy, nói gì đến người đang đói. Cũng vậy, này các hiền giả, nếu một Tỷ-kheo nào đó đã từ bỏ những mong muốn xấu, không lành ấy — người ta thấy và nghe như vậy — thì dù vị ấy sống gần làng, nhận lời mời ăn, mặc y áo do các gia chủ dâng cúng, các bạn đồng tu vẫn tôn kính, kính trọng, tôn trọng và cúng dường vị ấy. Vì sao vậy? Vì người ta thấy và nghe rằng Tôn giả ấy đã từ bỏ những mong muốn xấu, không lành.”

Khi Tôn giả nói vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Tôn giả Sāriputta: — “Thưa hiền giả Sāriputta, một ví dụ vừa hiện đến trong tâm tôi.” — “Vậy hiền giả Moggallāna, cứ nói ra điều vừa hiện đến ấy.” — “Thưa hiền giả, một lần tôi ở ngay tại thành Vương Xá này, vùng núi Giribbaja. Bấy giờ, vào buổi sáng, tôi đắp y, cầm bát và y, vào thành Vương Xá khất thực. Lúc bấy giờ, Samīti, con của người thợ đóng xe, đang bào vành của một bánh xe. Paṇḍuputta, người theo phái Ājīvaka, vốn là con của người thợ đóng xe đang đứng gần đó. Bấy giờ, Paṇḍuputta, người theo phái Ājīvaka, vốn là con của người thợ đóng xe nảy ra ý nghĩ trong tâm: “Ước gì Samīti, con của người thợ đóng xe, bào bỏ chỗ cong này, chỗ vẹo này, chỗ lỗi này trên vành xe này; như vậy, vành xe này hết cong, hết vẹo, hết lỗi, trở nên trong sạch và đứng vững trên phần lõi.”

Đúng như Paṇḍuputta, người theo phái Ājīvaka, vốn là con của người thợ đóng xe nghĩ trong tâm thế nào, Samīti, con của người thợ đóng xe, đã bào bỏ chỗ cong ấy, chỗ vẹo ấy, chỗ lỗi ấy trên vành xe đúng như thế. Rồi Paṇḍuputta, người theo phái Ājīvaka, vốn là con của người thợ đóng xe, lòng hài lòng, thốt lên lời hài lòng: “Dường như anh ta biết lòng tôi bằng chính lòng anh ta mà bào!” Cũng vậy, này các hiền giả, có những người không có lòng tin, xuất gia rời bỏ gia đình sống đời không nhà không phải vì lòng tin mà vì kế sinh nhai; họ gian xảo, dối trá, mưu mẹo; ngạo mạn, xấc xược, hay thay đổi, miệng lưỡi thô lỗ, nói năng buông thả; không giữ gìn các cửa căn, ăn uống không biết chừng mực, không chuyên tâm thức tỉnh, không thiết tha với đời sống Sa-môn, không hết sức kính trọng việc tu tập; xa hoa, chểnh mảng, đi đầu trong sự sa sút, đã buông bỏ việc sống một mình, lười biếng, thiếu sự cố gắng, thất niệm, không biết rõ, không định tĩnh, tâm tán loạn, kém tuệ, ngây ngô. Với những người ấy, Tôn giả Sāriputta dùng bài giảng Pháp này mà bào gọt, dường như biết lòng họ bằng chính lòng mình!

Nhưng, này các hiền giả, có những người con nhà lành vì lòng tin mà xuất gia, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà; họ không gian xảo, không dối trá, không mưu mẹo; không ngạo mạn, không xấc xược, không hay thay đổi, miệng lưỡi không thô lỗ, nói năng không buông thả; giữ gìn các cửa căn, ăn uống biết chừng mực, chuyên tâm thức tỉnh, thiết tha với đời sống Sa-môn, hết sức kính trọng việc tu tập; không xa hoa, không chểnh mảng, không đi đầu trong sự sa sút, đã buông bỏ sự đi xuống, đi đầu trong đời sống một mình, đầy nỗ lực, quyết chí, niệm vững chắc, biết rõ việc đang làm, định tĩnh, tâm nhất tâm, có tuệ, không ngây ngô. Nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta, những người ấy như uống lấy, như nuốt lấy bằng cả lời nói và tâm ý mà nói rằng:

“Thật tốt thay, thưa ngài, vị bạn đồng tu đã kéo người bạn ra khỏi điều không lành và đặt người bạn vào điều lành!” Này các hiền giả, ví như một người nữ hay người nam, trẻ, còn thanh xuân, thích trang điểm, đã gội đầu, nhận được một vòng hoa sen, vòng hoa nhài hay vòng hoa atimuttaka, dùng cả hai tay đón lấy và đặt lên đỉnh đầu; Cũng vậy, này các hiền giả, có những người con nhà lành vì lòng tin mà xuất gia, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà; họ không gian xảo, không dối trá, không mưu mẹo; không ngạo mạn, không xấc xược, không hay thay đổi, miệng lưỡi không thô lỗ, nói năng không buông thả; giữ gìn các cửa căn, ăn uống biết chừng mực, chuyên tâm thức tỉnh, thiết tha với đời sống Sa-môn, hết sức kính trọng việc tu tập; không xa hoa, không chểnh mảng, không đi đầu trong sự sa sút, đã buông bỏ sự đi xuống, đi đầu trong đời sống một mình, đầy nỗ lực, quyết chí, niệm vững chắc, biết rõ việc đang làm, định tĩnh, tâm nhất tâm, có tuệ, không ngây ngô. Nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta, những người ấy như uống lấy, như nuốt lấy bằng cả lời nói và tâm ý mà nói rằng:

“Thật tốt thay, thưa ngài, vị bạn đồng tu đã kéo người bạn ra khỏi điều không lành và đặt người bạn vào điều lành!” Thế là hai bậc đại nhân ấy tán đồng lời nói tốt đẹp của nhau. Kinh Không Uế Nhiễm (hết).