Kinh Sợ Hãi Khiếp Đảm
Bà-la-môn Jāṇussoṇi hỏi Đức Phật về đời sống ở những chỗ xa vắng trong rừng sâu. Đức Phật kể lại thời còn là Bồ-tát: Ngài xét mười sáu điểm nơi chính mình — từ việc làm của thân, lời, tâm và cách kiếm sống trong sạch, cho đến tâm không tham, không sân, không buồn ngủ uể oải, không hoài nghi — rồi trực tiếp đối mặt nỗi sợ trong bốn tư thế đi, đứng, ngồi, nằm vào những đêm được xem là đặc biệt, và cuối cùng đạt ba minh trong ba canh của một đêm. Nay Ngài vẫn ở rừng vì hai lý do: tự mình an lạc trong đời này và thương tưởng thế hệ mai sau.
Điểm thực hànhKhi nỗi sợ kéo đến, đừng đổi tư thế để trốn tránh: cứ giữ nguyên việc đang làm — đang đi thì tiếp tục đi, đang ngồi thì tiếp tục ngồi — và nhìn thẳng vào nỗi sợ cho đến khi nó tan.
Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Bấy giờ, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông chào thăm hỏi Đức Phật. Sau những lời chào hỏi thân mật đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi nói với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, những người con nhà lành vì lòng tin nơi Tôn giả Gotama mà xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình, sống đời không nhà — Tôn giả là người dẫn đường cho họ, Tôn giả giúp đỡ họ rất nhiều, Tôn giả khích lệ họ; và những người ấy noi theo gương của Tôn giả Gotama. — Này Bà-la-môn, đúng là như vậy, này Bà-la-môn, đúng là như vậy.
Này Bà-la-môn, những người con nhà lành vì lòng tin nơi Ta mà xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình, sống đời không nhà — Ta là người dẫn đường cho họ, Ta giúp đỡ họ rất nhiều, Ta khích lệ họ; và những người ấy noi theo gương của Ta. — Thưa Tôn giả Gotama, những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu thật khó mà ở nổi. Sống tách riêng ra thật khó, vui với sự ở một mình thật khó. Dường như rừng cướp mất tâm trí của vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) chưa đạt được định. — Này Bà-la-môn, đúng là như vậy, này Bà-la-môn, đúng là như vậy. Này Bà-la-môn, những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu thật khó mà ở nổi. Sống tách riêng ra thật khó, vui với sự ở một mình thật khó.
Dường như rừng cướp mất tâm trí của vị Tỷ-kheo chưa đạt được định. Này Bà-la-môn, trước khi giác ngộ, khi Ta hãy còn là một Bồ-tát chưa tỉnh ngộ, Ta cũng từng nghĩ: “Những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu thật khó mà ở nổi. Sống tách riêng ra thật khó, vui với sự ở một mình thật khó. Dường như rừng cướp mất tâm trí của vị Tỷ-kheo chưa đạt được định.” Bấy giờ, này Bà-la-môn, Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn mà việc làm của thân không trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi việc làm của thân không trong sạch nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với việc làm của thân không trong sạch; việc làm của thân Ta trong sạch.
Ta là một trong những bậc thánh có việc làm của thân trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự trong sạch trong việc làm của thân ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn mà lời nói không trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi lời nói không trong sạch nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với lời nói không trong sạch; lời nói của Ta trong sạch. Ta là một trong những bậc thánh có lời nói trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.”
“Có những Sa-môn và Bà-la-môn mà việc làm của tâm không trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi việc làm của tâm không trong sạch nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với việc làm của tâm không trong sạch; việc làm của tâm Ta trong sạch. Ta là một trong những bậc thánh có việc làm của tâm trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” “Có những Sa-môn và Bà-la-môn mà cách kiếm sống không trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi cách kiếm sống không trong sạch nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa.
Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với cách kiếm sống không trong sạch; cách kiếm sống của Ta trong sạch. Ta là một trong những bậc thánh có cách kiếm sống trong sạch, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự trong sạch trong cách kiếm sống ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn đầy tham muốn các vui thú giác quan, ham mê mãnh liệt, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi đầy tham muốn và ham mê mãnh liệt các vui thú giác quan nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với lòng đầy tham muốn các vui thú giác quan và ham mê mãnh liệt; lòng Ta không tham muốn.
Ta là một trong những bậc thánh không tham muốn, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tính không tham muốn ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn tâm đầy ác ý, ý định xấu xa, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi tâm đầy ác ý và ý định xấu xa nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với tâm đầy ác ý và ý định xấu xa; tâm Ta đầy lòng từ. Ta là một trong những bậc thánh có tâm đầy lòng từ, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tâm đầy lòng từ ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng.
Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn bị buồn ngủ và uể oải lấn át, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi bị buồn ngủ và uể oải lấn át nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với tình trạng bị buồn ngủ và uể oải lấn át; Ta đã dẹp bỏ buồn ngủ và uể oải. Ta là một trong những bậc thánh đã dẹp bỏ buồn ngủ và uể oải, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự dẹp bỏ buồn ngủ và uể oải ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn tâm dao động, chưa yên, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi tâm dao động, chưa yên nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa.
Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với tâm dao động chưa yên; tâm Ta đã yên. Ta là một trong những bậc thánh có tâm đã yên, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tâm đã yên ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn đầy ngờ vực và hoài nghi, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi ngờ vực và hoài nghi nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với lòng đầy ngờ vực và hoài nghi; Ta đã vượt qua mọi hoài nghi. Ta là một trong những bậc thánh đã vượt qua hoài nghi, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.”
Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự vượt qua hoài nghi ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn tự tôn mình và hạ thấp người khác, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi tự tôn mình và hạ thấp người khác nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với thói tự tôn mình và hạ thấp người khác; Ta không tự tôn mình, không hạ thấp người khác. Ta là một trong những bậc thánh không tự tôn mình, không hạ thấp người khác, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tính không tự tôn mình, không hạ thấp người khác ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng.
Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn nhát gan, tính hay sợ hãi, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi nhát gan và tính hay sợ hãi nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với tính nhát gan hay sợ hãi; Ta không rùng mình khiếp sợ. Ta là một trong những bậc thánh không rùng mình khiếp sợ, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tính không rùng mình khiếp sợ ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn ham thích lợi lộc, sự kính trọng và tiếng tăm, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi ham thích lợi lộc, sự kính trọng và tiếng tăm nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa.
Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với lòng ham thích lợi lộc, sự kính trọng và tiếng tăm; Ta ít mong muốn. Ta là một trong những bậc thánh ít mong muốn, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình tính ít mong muốn ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn lười biếng, thiếu sự cố gắng, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi lười biếng và thiếu sự cố gắng nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với sự lười biếng và thiếu sự cố gắng; sự cố gắng của Ta đã được khơi dậy.
Ta là một trong những bậc thánh đầy nỗ lực, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự nỗ lực ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn thất niệm, không biết rõ việc đang làm, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi thất niệm và không biết rõ nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với sự thất niệm và không biết rõ; niệm của Ta đã vững chắc. Ta là một trong những bậc thánh có niệm vững chắc, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình niệm vững chắc ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng.
Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn tâm không định tĩnh, tán loạn, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi tâm không định tĩnh và tán loạn nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa. Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với tâm không định tĩnh, tán loạn; Ta đã thành tựu định. Ta là một trong những bậc thánh đã thành tựu định, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự thành tựu định ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Rồi Ta nghĩ: “Có những Sa-môn và Bà-la-môn kém tuệ, ngây ngô, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu. Chính vì lỗi kém tuệ và ngây ngô nên các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rước lấy nỗi sợ hãi khiếp đảm xấu xa.
Còn Ta, Ta không tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu với sự kém tuệ và ngây ngô; Ta đã thành tựu tuệ. Ta là một trong những bậc thánh đã thành tựu tuệ, tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.” Này Bà-la-môn, thấy rõ nơi mình sự thành tựu tuệ ấy, Ta càng thêm yên tâm ở lại trong rừng. Mười sáu điểm đến đây là xong. Rồi, này Bà-la-môn, Ta nghĩ: “Có những đêm được người ta biết đến và xem là đặc biệt, những đêm đã được chỉ rõ — đêm mười bốn, đêm mười lăm và đêm mồng tám của nửa tháng — vào những đêm như vậy, sao Ta không ở lại những đền thờ trong vườn, đền thờ trong rừng, đền thờ dưới gốc cây, những nơi ghê rợn làm dựng tóc gáy? Ở những chỗ ở như vậy, may ra Ta được thấy nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy.”
Này Bà-la-môn, một thời gian sau, vào những đêm được biết đến và xem là đặc biệt — đêm mười bốn, đêm mười lăm và đêm mồng tám của nửa tháng — vào những đêm như vậy, Ta ở lại những đền thờ trong vườn, đền thờ trong rừng, đền thờ dưới gốc cây, những nơi ghê rợn làm dựng tóc gáy. Này Bà-la-môn, khi Ta đang ở đó, một con nai đi đến, hoặc một con công làm gãy một cành cây, hoặc gió làm xào xạc đám lá khô. Bấy giờ, này Bà-la-môn, Ta nghĩ: “Có phải nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy đang đến không?” Rồi, này Bà-la-môn, Ta nghĩ: “Sao Ta cứ mãi ở trong tâm thế chờ đợi nỗi sợ ấy đến? Sao Ta không dẹp bỏ nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy ngay khi nó đến, giữ nguyên đúng tư thế Ta đang ở khi nó đến?”
Này Bà-la-môn, nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy đến với Ta trong lúc Ta đang đi kinh hành. Này Bà-la-môn, Ta không đứng lại, không ngồi xuống, không nằm xuống, cho đến khi dẹp bỏ được nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy ngay trong lúc vẫn đang đi. Này Bà-la-môn, nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy đến với Ta trong lúc Ta đang đứng. Này Bà-la-môn, Ta không đi, không ngồi xuống, không nằm xuống, cho đến khi dẹp bỏ được nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy ngay trong lúc vẫn đang đứng. Này Bà-la-môn, nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy đến với Ta trong lúc Ta đang ngồi. Này Bà-la-môn, Ta không nằm xuống, không đứng lên, không đi, cho đến khi dẹp bỏ được nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy ngay trong lúc vẫn đang ngồi.
Này Bà-la-môn, nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy đến với Ta trong lúc Ta đang nằm. Này Bà-la-môn, Ta không ngồi dậy, không đứng lên, không đi, cho đến khi dẹp bỏ được nỗi sợ hãi khiếp đảm ấy ngay trong lúc vẫn đang nằm. Này Bà-la-môn, có những Sa-môn và Bà-la-môn nhận lầm đêm là ngày, nhận lầm ngày là đêm. Ta nói rằng cách sống ấy của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy là sống trong mê muội. Còn Ta, này Bà-la-môn, đêm thì Ta nhận biết là đêm, ngày thì Ta nhận biết là ngày. Này Bà-la-môn, nếu có ai nói đúng sự thật mà nói rằng: “Một chúng sinh có bản chất không mê muội đã ra đời trong thế gian, vì hạnh phúc của số đông, vì an lạc của số đông, vì lòng thương tưởng đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người”, thì nói về Ta như vậy mới là nói đúng sự thật:
“Một chúng sinh có bản chất không mê muội đã ra đời trong thế gian, vì hạnh phúc của số đông, vì an lạc của số đông, vì lòng thương tưởng đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.” Này Bà-la-môn, sự cố gắng của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống; niệm của Ta đã vững, không lú lẫn; thân Ta thư thái, không căng thẳng; tâm Ta định tĩnh và nhất tâm. Này Bà-la-môn, Ta tách mình hoàn toàn khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi những điều không lành, bước vào và ở trong tầng thiền thứ nhất — tầng thiền có niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly, trong khi tâm còn được đặt lên và giữ chặt vào đối tượng. Khi việc đặt tâm và giữ tâm đã lắng xuống, Ta bước vào và ở trong tầng thiền thứ hai — tầng thiền có niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định, với sự trong sáng ở bên trong và tâm hợp nhất, không còn đặt tâm và giữ tâm.
Khi niềm hân hoan đã phai đi, Ta bước vào và ở trong tầng thiền thứ ba — nơi Ta ngồi thiền với tâm bình thản, có niệm và biết rõ, tự mình cảm nhận niềm vui sướng mà các bậc thánh tuyên bố: “Bình thản và có niệm, người ấy ngồi thiền trong niềm vui sướng.” Khi đã buông bỏ vui sướng và đau khổ, và sự vui mừng cùng buồn bã trước đó đã tan biến, Ta bước vào và ở trong tầng thiền thứ tư — không vui sướng cũng không đau khổ, với sự bình thản và niệm trong sạch. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — Ta hướng tâm và đưa tâm đến tuệ nhớ lại các kiếp sống trước. Ta nhớ lại nhiều kiếp sống trước, tức là: một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một nghìn kiếp, một trăm nghìn kiếp; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Ta nhớ lại: “Ở đó, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, hình dáng như vầy, thức ăn như vầy; ta đã cảm nhận vui và khổ như vầy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vầy. Khi chết ở chỗ đó, ta tái sinh ở một chỗ khác. Ở chỗ đó nữa, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, hình dáng như vầy, thức ăn như vầy; ta đã cảm nhận vui và khổ như vầy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vầy. Khi chết ở chỗ đó, ta tái sinh ở đây.” Như vậy, Ta nhớ lại nhiều kiếp sống trước của mình, cùng với các nét riêng và chi tiết của chúng.
Này Bà-la-môn, đó là minh thứ nhất Ta đạt được trong canh đầu của đêm; vô minh bị phá tan, minh sinh ra; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh ra — như vẫn xảy ra với một người tu thiền không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — Ta hướng tâm và đưa tâm đến tuệ biết sự chết và tái sinh của chúng sinh. Bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, Ta thấy chúng sinh đang chết đi và tái sinh — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, ở chỗ tốt đẹp hay chỗ khốn khổ. Ta biết rõ chúng sinh đi tiếp như thế nào tùy theo việc làm của họ: “Những chúng sinh này đã làm điều xấu bằng thân, lời và tâm; họ phỉ báng các bậc thánh; họ có cái thấy sai lầm và chọn hành động theo cái thấy sai lầm ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi khốn khổ, chỗ xấu, vực thẳm, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm điều tốt bằng thân, lời và tâm; họ không phỉ báng các bậc thánh; họ có cái thấy đúng và chọn hành động theo cái thấy đúng ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào chỗ tốt đẹp, cõi trời.” Như vậy, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, Ta thấy chúng sinh đang chết đi và tái sinh — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, ở chỗ tốt đẹp hay chỗ khốn khổ. Ta biết rõ chúng sinh đi tiếp như thế nào tùy theo việc làm của họ.
Này Bà-la-môn, đó là minh thứ hai Ta đạt được trong canh giữa của đêm; vô minh bị phá tan, minh sinh ra; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh ra — như vẫn xảy ra với một người tu thiền không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — Ta hướng tâm và đưa tâm đến tuệ biết sự dứt hết các lậu hoặc. Ta biết rõ như thật: “Đây là khổ”, Ta biết rõ như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, Ta biết rõ như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, Ta biết rõ như thật: “Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Ta biết rõ như thật: “Đây là các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm)”, Ta biết rõ như thật: “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”, Ta biết rõ như thật: “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”, Ta biết rõ như thật: “Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”.
Biết và thấy như vậy, tâm Ta được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, khỏi lậu hoặc của ham muốn tái sinh, và khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi tâm được giải thoát, Ta biết rõ: “Tâm đã được giải thoát.” Ta biết rõ: “Sự tái sinh đã dứt, đời sống tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa sau đời này.” Này Bà-la-môn, đó là minh thứ ba Ta đạt được trong canh cuối của đêm; vô minh bị phá tan, minh sinh ra; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh ra — như vẫn xảy ra với một người tu thiền không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí. Này Bà-la-môn, có thể anh nghĩ: “Có lẽ đến nay Sa-môn Gotama vẫn chưa dứt tham, chưa dứt sân, chưa dứt si, nên vẫn tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu.”
Này Bà-la-môn, đừng hiểu như vậy. Này Bà-la-môn, Ta thấy có hai lý do để tìm đến những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu — Ta tự thấy an lạc cho chính mình trong đời này, và Ta thương tưởng thế hệ mai sau.” “Thế hệ mai sau quả thật được Tôn giả Gotama thương tưởng, vì Ngài là một vị A-la-hán, một vị Phật đã hoàn toàn giác ngộ. Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng lại vật đã bị lật ngã, hay phơi bày vật đã bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt thấy được mọi vật — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách làm sáng tỏ Pháp. Con quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo.
Mong Tôn giả Gotama nhớ con là một đệ tử cư sĩ đã quy y — từ hôm nay cho đến cuối đời.” Kinh Sợ Hãi Khiếp Đảm (hết).