Kinh Phạm Thiên Cầu Thỉnh

Đức Phật kể lại lần Ngài lên cõi Phạm thiên để phá tà kiến của Phạm thiên Baka, vị này tin rằng cõi của mình là thường còn, vĩnh cửu và không có lối thoát nào cao hơn. Ác ma hai lần nhập vào một vị trong đoàn tùy tùng để cản trở, nhưng Đức Phật nhận ra ngay và chỉ rõ: Ngài biết những cõi cao hơn mà Baka đã quên, biết rõ mọi sự vật mà không bám chấp vào chúng, và vẫn sẽ giảng Pháp cho đệ tử dù Ác ma xúi Ngài im lặng.

Điểm thực hành

Đừng vội tin rằng trạng thái tốt đẹp mình đang có là thường còn và cao nhất; hãy kiểm tra lại niềm tin ấy bằng câu hỏi: nó có thật sự không sinh, không già, không chết, không biến mất không?

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Một lần, này các Tỷ-kheo, Ta ở tại Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc cây sala chúa. Lúc bấy giờ, này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Baka ôm một tà kiến xấu như sau: “Cái này là thường còn, cái này là bền lâu, cái này là vĩnh cửu, cái này là trọn vẹn, cái này không bị mất đi. Ở nơi này không có sinh ra, không có già, không có chết, không có biến mất, không có tái sinh. Và ngoài cái này ra, không có lối thoát nào khác cao hơn.”

Rồi này các Tỷ-kheo, sau khi dùng tâm mình biết được suy nghĩ trong tâm của Phạm thiên Baka, như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi, Ta biến mất khỏi rừng Subhaga ở Ukkaṭṭhā, dưới gốc cây sala chúa, và hiện ra ngay tại cõi Phạm thiên ấy. Này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Baka thấy Ta từ xa đang đi đến; thấy rồi, ông nói với Ta: “Mời đến đây, này Tôn giả, chào mừng Tôn giả! Đã lâu lắm rồi, này Tôn giả, Tôn giả mới có dịp đến nơi này. Này Tôn giả, cái này là thường còn, cái này là bền lâu, cái này là vĩnh cửu, cái này là trọn vẹn, cái này không bị mất đi. Ở nơi này không có sinh ra, không có già, không có chết, không có biến mất, không có tái sinh. Và ngoài cái này ra, không có lối thoát nào khác cao hơn.”

Khi ông nói vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói với Phạm thiên Baka: “Ôi, Phạm thiên Baka thật chìm trong vô minh (không thấy rõ sự thật)! Ôi, Phạm thiên Baka thật chìm trong vô minh! Vì cái vốn vô thường, ông lại nói là thường còn; cái vốn không bền lâu, ông nói là bền lâu; cái vốn không vĩnh cửu, ông nói là vĩnh cửu; cái vốn không trọn vẹn, ông nói là trọn vẹn; cái vốn sẽ mất đi, ông nói là không bị mất đi; và ở nơi vốn có sinh ra, có già, có chết, có biến mất, có tái sinh, ông lại nói rằng: “nơi này không có sinh ra, không có già, không có chết, không có biến mất, không có tái sinh”; và vốn có một lối thoát khác cao hơn thế, ông lại nói “không có lối thoát nào khác cao hơn”.”

Rồi này các Tỷ-kheo, Ác ma nhập vào một vị trong đoàn tùy tùng của Phạm thiên và nói với Ta: “Tỷ-kheo, Tỷ-kheo, đừng đụng vào vị này! Đừng đụng vào vị này! Này Tỷ-kheo, vị này là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Thắng Phục, Không Ai Thắng Nổi, Đấng Thấy Tất Cả, Đấng Có Quyền Lực, Thượng Đế, Đấng Làm Ra, Đấng Sáng Tạo, Bậc Cao Nhất, Đấng Sinh Thành, Đấng Tự Tại, Cha của những chúng sinh đã sinh ra và sẽ sinh ra. Này Tỷ-kheo, trước ông đã có những Sa-môn, Bà-la-môn ở đời chê bai và ghê tởm đất, chê bai và ghê tởm nước, chê bai và ghê tởm lửa, chê bai và ghê tởm gió, chê bai và ghê tởm các chúng sinh, chê bai và ghê tởm các vị trời, chê bai và ghê tởm Sanh Chủ, chê bai và ghê tởm Phạm thiên.

Khi thân tan rã, hơi thở bị cắt đứt, những vị ấy phải an trú trong một cõi thấp kém. Còn những Sa-môn, Bà-la-môn trước ông ở đời khen ngợi và vui thích đất, khen ngợi và vui thích nước, khen ngợi và vui thích lửa, khen ngợi và vui thích gió, khen ngợi và vui thích các chúng sinh, khen ngợi và vui thích các vị trời, khen ngợi và vui thích Sanh Chủ, khen ngợi và vui thích Phạm thiên, khi thân tan rã, hơi thở bị cắt đứt, những vị ấy được an trú trong một cõi cao quý. Vì vậy, này Tỷ-kheo, ta nói với ông như sau: “Này Tôn giả, Phạm thiên nói gì với ông, ông hãy cứ làm đúng như vậy; đừng vượt qua lời của Phạm thiên. Này Tỷ-kheo, nếu ông vượt qua lời của Phạm thiên, ông sẽ giống như người thấy thần Tài (Siri) đang đi đến mà lấy gậy xua đi; hay như người đang rơi xuống vực địa ngục mà dùng tay chân đẩy mặt đất ra xa. Này Tỷ-kheo, chuyện sẽ xảy ra cho ông đúng như vậy.

Này Tôn giả, Phạm thiên nói gì với ông, ông hãy cứ làm đúng như vậy; đừng vượt qua lời của Phạm thiên. Này Tỷ-kheo, ông có thấy hội chúng Phạm thiên đang tụ họp đó không?” Như vậy, này các Tỷ-kheo, Ác ma dẫn Ta đến chỗ hội chúng Phạm thiên. Khi nghe nói vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói với Ác ma: “Này Ác ma, Ta biết ngươi. Ngươi đừng nghĩ rằng: “Vị ấy không biết ta”. Ngươi là Ác ma. Này Ác ma, dù là Phạm thiên, dù là hội chúng Phạm thiên, dù là đoàn tùy tùng của Phạm thiên, tất cả đều nằm trong tay ngươi, tất cả đều ở dưới quyền lực của ngươi. Này Ác ma, ngươi lại nghĩ như sau: “Mong sao vị này cũng nằm trong tay ta, vị này cũng ở dưới quyền lực của ta!”

Nhưng này Ác ma, Ta không nằm trong tay ngươi, Ta không ở dưới quyền lực của ngươi.” Khi Ta nói vậy, này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Baka nói với Ta: “Này Tôn giả, cái gì thật là thường còn, ta nói là thường còn; cái gì thật là bền lâu, ta nói là bền lâu; cái gì thật là vĩnh cửu, ta nói là vĩnh cửu; cái gì thật là trọn vẹn, ta nói là trọn vẹn; cái gì thật không bị mất đi, ta nói là không bị mất đi. Và ở nơi thật không có sinh ra, không có già, không có chết, không có biến mất, không có tái sinh, ta nói đúng như vậy: “nơi này không có sinh ra, không có già, không có chết, không có biến mất, không có tái sinh”. Và khi thật không có lối thoát nào khác cao hơn, ta nói là không có lối thoát nào khác cao hơn.

Này Tỷ-kheo, trước ông đã có những Sa-môn, Bà-la-môn ở đời, mà thời gian họ tu khổ hạnh kéo dài bằng trọn tuổi thọ của ông. Những vị ấy biết rõ: nếu có một lối thoát khác cao hơn thì biết là có; nếu không có lối thoát nào khác cao hơn thì biết là không có. Vì vậy, này Tỷ-kheo, ta nói với ông như sau: “Ông sẽ không bao giờ tìm thấy một lối thoát nào khác cao hơn thế này, mà chỉ chuốc lấy mệt nhọc và phiền não cho mình thôi. Này Tỷ-kheo, nếu ông bám chấp vào đất, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào nước, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề.

Nếu ông bám chấp vào lửa, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào gió, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào các chúng sinh, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào các vị trời, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào Sanh Chủ, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu ông bám chấp vào Phạm thiên, ông sẽ nằm sát bên ta, ở trong lãnh địa của ta, làm theo ý ta muốn và bị gạt ra ngoài lề.”

“Này Phạm thiên, Ta cũng biết rõ điều đó: “Nếu Ta bám chấp vào đất, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào nước, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào lửa, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào gió, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào các chúng sinh, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào các vị trời, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề.

Nếu Ta bám chấp vào Sanh Chủ, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nếu Ta bám chấp vào Phạm thiên, Ta sẽ nằm sát bên ông, ở trong lãnh địa của ông, làm theo ý ông muốn và bị gạt ra ngoài lề. Nhưng này Phạm thiên, Ta còn biết rõ phạm vi của ông và ánh sáng của ông: “Phạm thiên Baka có thần lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có uy lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có ảnh hưởng lớn như thế này.” “Nhưng ông biết phạm vi của ta và ánh sáng của ta bằng cách nào, mà nói: “Phạm thiên Baka có thần lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có uy lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có ảnh hưởng lớn như thế này”?”

Nghĩa là

Mặt trăng và mặt trời quay vòng đến đâu, chiếu sáng rực rỡ khắp các phương, thì trong phạm vi nghìn thế giới ấy, quyền lực của ông bao trùm tới đó. Ông biết rõ chỗ cao, chỗ thấp, biết ai còn tham dục, ai đã hết tham dục, biết trạng thái đời này và trạng thái đời khác, và biết đường đến, đường đi của chúng sinh.

Như vậy, này Phạm thiên, Ta biết rõ phạm vi của ông và ánh sáng của ông: “Phạm thiên Baka có thần lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có uy lực lớn như thế này, Phạm thiên Baka có ảnh hưởng lớn như thế này.” Nhưng này Phạm thiên, còn có những cõi khác mà ông không biết, không thấy; nhưng Ta biết, Ta thấy. Có một cõi tên là Ābhassara (Quang Âm thiên); ông đã từ cõi ấy chết đi và sinh về nơi này. Vì ông ở nơi này quá lâu rồi, nên ông đã quên mất cõi ấy; vì vậy ông không biết, không thấy nó; nhưng Ta biết, Ta thấy. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Lại có cõi tên là Subhakiṇṇa (Biến Tịnh thiên), cõi tên là Vehapphala (Quảng Quả thiên), cõi tên là Abhibhū (Thắng Giả), mà ông không biết, không thấy; nhưng Ta biết, Ta thấy.

Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ đất là đất, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của đất xét theo tính đất. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành đất, Ta không ở trong đất, Ta không xuất phát từ đất, Ta không nghĩ “đất là của Ta”, và Ta không khẳng định đất. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ nước là nước, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của nước xét theo tính nước. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành nước, Ta không ở trong nước, Ta không xuất phát từ nước, Ta không nghĩ “nước là của Ta”, và Ta không khẳng định nước. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ lửa là lửa, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của lửa xét theo tính lửa. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành lửa, Ta không ở trong lửa, Ta không xuất phát từ lửa, Ta không nghĩ “lửa là của Ta”, và Ta không khẳng định lửa. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ gió là gió, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của gió xét theo tính gió. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành gió, Ta không ở trong gió, Ta không xuất phát từ gió, Ta không nghĩ “gió là của Ta”, và Ta không khẳng định gió. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ các chúng sinh là các chúng sinh, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của các chúng sinh xét theo tính chúng sinh. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành các chúng sinh, Ta không ở trong các chúng sinh, Ta không xuất phát từ các chúng sinh, Ta không nghĩ “các chúng sinh là của Ta”, và Ta không khẳng định các chúng sinh. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ các vị trời là các vị trời, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của các vị trời xét theo tính trời. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành các vị trời, Ta không ở trong các vị trời, Ta không xuất phát từ các vị trời, Ta không nghĩ “các vị trời là của Ta”, và Ta không khẳng định các vị trời. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ Sanh Chủ là Sanh Chủ, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của Sanh Chủ xét theo tính Sanh Chủ. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành Sanh Chủ, Ta không ở trong Sanh Chủ, Ta không xuất phát từ Sanh Chủ, Ta không nghĩ “Sanh Chủ là của Ta”, và Ta không khẳng định Sanh Chủ. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ Phạm thiên là Phạm thiên, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của Phạm thiên xét theo tính Phạm thiên. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành Phạm thiên, Ta không ở trong Phạm thiên, Ta không xuất phát từ Phạm thiên, Ta không nghĩ “Phạm thiên là của Ta”, và Ta không khẳng định Phạm thiên. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ các vị trời Quang Âm là các vị trời Quang Âm, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của các vị trời Quang Âm xét theo tính Quang Âm. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành các vị trời Quang Âm, Ta không ở trong các vị trời Quang Âm, Ta không xuất phát từ các vị trời Quang Âm, Ta không nghĩ “các vị trời Quang Âm là của Ta”, và Ta không khẳng định các vị trời Quang Âm. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ các vị trời Biến Tịnh là các vị trời Biến Tịnh, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của các vị trời Biến Tịnh xét theo tính Biến Tịnh. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành các vị trời Biến Tịnh, Ta không ở trong các vị trời Biến Tịnh, Ta không xuất phát từ các vị trời Biến Tịnh, Ta không nghĩ “các vị trời Biến Tịnh là của Ta”, và Ta không khẳng định các vị trời Biến Tịnh. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ các vị trời Quảng Quả là các vị trời Quảng Quả, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của các vị trời Quảng Quả xét theo tính Quảng Quả. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành các vị trời Quảng Quả, Ta không ở trong các vị trời Quảng Quả, Ta không xuất phát từ các vị trời Quảng Quả, Ta không nghĩ “các vị trời Quảng Quả là của Ta”, và Ta không khẳng định các vị trời Quảng Quả. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông. Này Phạm thiên, Ta biết rõ Abhibhū là Abhibhū, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của Abhibhū xét theo tính Abhibhū. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành Abhibhū, Ta không ở trong Abhibhū, Ta không xuất phát từ Abhibhū, Ta không nghĩ “Abhibhū là của Ta”, và Ta không khẳng định Abhibhū. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.

Này Phạm thiên, Ta biết rõ tất cả là tất cả, và biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của tất cả xét theo tính tất cả. Vì biết rõ như vậy, Ta không trở thành tất cả, Ta không ở trong tất cả, Ta không xuất phát từ tất cả, Ta không nghĩ “tất cả là của Ta”, và Ta không khẳng định tất cả. Như vậy, này Phạm thiên, về mặt hiểu biết, Ta không ngang bằng ông, huống chi là kém ông. Trái lại, Ta biết nhiều hơn ông.” “Này Tôn giả, nếu Tôn giả biết rõ cái không nằm trong phạm vi cảm nhận của tất cả xét theo tính tất cả, thì mong sao cái biết ấy của Tôn giả đừng trở nên trống rỗng, hổng hoác!”

Nghĩa là

Đó là thức mà mắt thường không thấy được, không có giới hạn, tỏa sáng khắp mọi nơi.

Cái thức ấy không nằm trong phạm vi cảm nhận của đất xét theo tính đất, của nước xét theo tính nước, của lửa xét theo tính lửa, của gió xét theo tính gió, của các chúng sinh xét theo tính chúng sinh, của các vị trời xét theo tính trời, của Sanh Chủ xét theo tính Sanh Chủ, của Phạm thiên xét theo tính Phạm thiên, của các vị trời Quang Âm xét theo tính Quang Âm, của các vị trời Biến Tịnh xét theo tính Biến Tịnh, của các vị trời Quảng Quả xét theo tính Quảng Quả, của Abhibhū xét theo tính Abhibhū, của tất cả xét theo tính tất cả. “Vậy thì này Tôn giả, hãy xem ta biến mất trước mặt Tôn giả đây!” “Này Phạm thiên, ông hãy biến mất trước mặt Ta đi, nếu ông có thể.”

Rồi này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Baka nói: “Ta sẽ biến mất trước mặt Sa-môn Gotama! Ta sẽ biến mất trước mặt Sa-môn Gotama!” Nhưng ông không thể biến mất trước mặt Ta. Khi thấy vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói với Phạm thiên Baka: “Này Phạm thiên, hãy xem Ta biến mất trước mặt ông đây!” “Này Tôn giả, Tôn giả hãy biến mất trước mặt ta đi, nếu Tôn giả có thể.” Rồi này các Tỷ-kheo, Ta dùng thần thông sắp đặt như sau: “Mong sao Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và đoàn tùy tùng của Phạm thiên nghe được tiếng Ta, nhưng không thấy được Ta.” Và trong lúc đã biến mất, Ta nói lên bài kệ này:

Nghĩa là

Ta đã thấy rõ mối nguy trong vòng sinh tồn, thấy cả những ai đang ở trong sinh tồn mà tìm đường chấm dứt sinh tồn, nên Ta không khẳng định bất cứ một kiếp sống nào, và không vui thích, không nắm giữ điều gì trong đó.

Rồi này các Tỷ-kheo, Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và đoàn tùy tùng của Phạm thiên đều sinh tâm kinh ngạc, kỳ diệu, và nói: “Thật kỳ diệu thay, này các Tôn giả! Thật phi thường thay, này các Tôn giả! Sa-môn Gotama có thần lực lớn, có uy lực lớn như vậy! Thật sự từ trước đến nay, chúng ta chưa từng thấy hay nghe nói có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có thần lực lớn, uy lực lớn như Sa-môn Gotama này, người con dòng Sakya, đã xuất gia từ gia tộc Sakya. Giữa một đám người mê đắm kiếp sống, vui thích kiếp sống, say sưa với kiếp sống, ông ấy đã nhổ bật kiếp sống lên tận gốc rễ!” Rồi này các Tỷ-kheo, Ác ma lại nhập vào một vị trong đoàn tùy tùng của Phạm thiên và nói với Ta:

“Này Tôn giả, nếu Tôn giả hiểu biết như vậy, nếu Tôn giả giác ngộ như vậy, thì đừng hướng dẫn các đệ tử, đừng hướng dẫn những người xuất gia; đừng thuyết Pháp cho các đệ tử, đừng thuyết Pháp cho những người xuất gia; đừng ôm lòng quyến luyến các đệ tử, đừng ôm lòng quyến luyến những người xuất gia. Này Tỷ-kheo, trước ông đã có những Sa-môn, Bà-la-môn ở đời tự xưng là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Những vị ấy hướng dẫn đệ tử, hướng dẫn người xuất gia; thuyết Pháp cho đệ tử, thuyết Pháp cho người xuất gia; ôm lòng quyến luyến đệ tử, ôm lòng quyến luyến người xuất gia. Sau khi đã hướng dẫn, đã thuyết Pháp, đã quyến luyến như vậy, khi thân tan rã, hơi thở bị cắt đứt, những vị ấy phải an trú trong một cõi thấp kém.

Nhưng này Tỷ-kheo, cũng đã có những Sa-môn, Bà-la-môn ở đời trước ông tự xưng là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Những vị ấy không hướng dẫn đệ tử, không hướng dẫn người xuất gia; không thuyết Pháp cho đệ tử, không thuyết Pháp cho người xuất gia; không quyến luyến đệ tử, không quyến luyến người xuất gia. Sau khi đã không hướng dẫn, không thuyết Pháp, không quyến luyến như vậy, khi thân tan rã, hơi thở bị cắt đứt, những vị ấy được an trú trong một cõi cao quý. Vì vậy, này Tỷ-kheo, ta nói với ông như sau: “Này Tôn giả, xin Tôn giả hãy cứ thảnh thơi, sống an trú trong niềm vui hiện tại; việc này tốt hơn là không nói ra. Này Tôn giả, đừng dạy bảo người khác nữa!”

Khi nghe nói vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói với Ác ma: “Này Ác ma, Ta biết ngươi. Ngươi đừng nghĩ rằng: “Vị ấy không biết ta”. Ngươi là Ác ma. Này Ác ma, ngươi nói với Ta như vậy không phải vì thương tưởng Ta; ngươi nói với Ta như vậy vì không thương tưởng Ta. Này Ác ma, ngươi lại nghĩ như sau: “Những ai được Sa-môn Gotama thuyết Pháp, những người ấy sẽ vượt ra ngoài tầm tay của ta.” Này Ác ma, những vị kia thật ra không phải Chánh Đẳng Giác, nhưng lại tự xưng “chúng ta là Chánh Đẳng Giác”. Còn Ta, này Ác ma, thật là Chánh Đẳng Giác và Ta tự xưng Ta là Chánh Đẳng Giác. Này Ác ma, dù Như Lai có thuyết Pháp cho đệ tử hay không thuyết Pháp cho đệ tử, Như Lai vẫn là như vậy.

Này Ác ma, dù Như Lai có hướng dẫn đệ tử hay không hướng dẫn đệ tử, Như Lai vẫn là như vậy. Vì sao vậy? Này Ác ma, đối với Như Lai, những lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) làm ô nhiễm, đưa đến đời sống sau, gây phiền lụy, mang lại quả khổ, dẫn tới sinh, già, chết trong tương lai — những lậu hoặc ấy đã được trừ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, đã làm như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị xóa sạch, không còn sinh khởi trong tương lai được nữa. Này Ác ma, ví như cây thốt nốt bị chặt mất ngọn thì không thể mọc lên lại được; cũng vậy, này Ác ma, đối với Như Lai, những lậu hoặc làm ô nhiễm, đưa đến đời sống sau, gây phiền lụy, mang lại quả khổ, dẫn tới sinh, già, chết trong tương lai — những lậu hoặc ấy đã được trừ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, đã làm như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị xóa sạch, không còn sinh khởi trong tương lai được nữa.”

Như vậy, vì Ác ma bị làm cho câm lặng không nói được nữa, và vì Phạm thiên đã lên tiếng thỉnh mời, nên bài giảng giải này được gọi là “Phạm Thiên Cầu Thỉnh”.” Kinh Phạm Thiên Cầu Thỉnh (hết).