Kinh Tư Sát

Đức Phật dạy cách một vị Tỷ-kheo chưa đọc được tâm người khác vẫn có thể thẩm xét Như Lai để biết Ngài có thật là bậc Chánh Đẳng Giác hay không. Cách thẩm xét đi từng bước qua những gì mắt thấy tai nghe: không có điều ô nhiễm, không có điều lẫn lộn tốt xấu, chỉ có điều trong sạch; phẩm chất ấy đã có từ lâu chứ không phải mới đây; dù đã nổi danh vẫn không sinh các mối nguy thường đi kèm danh tiếng; và sự tĩnh lặng của Ngài là vững chắc chứ không phải vì sợ hãi. Lòng tin sinh ra từ sự kiểm chứng như vậy được gọi là lòng tin có căn cứ, không ai lay chuyển được.

Điểm thực hành

Đừng đặt lòng tin chỉ vì tiếng tăm: hãy quan sát lâu dài qua những gì mắt thấy tai nghe — có điều ô nhiễm không, có điều lẫn lộn không, phẩm chất ấy có bền từ lâu không — rồi mới tin, như cách kinh dạy thẩm xét một bậc thầy.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các Tỷ-kheo! “Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp. Đức Phật nói như vầy: — Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo biết tìm hiểu, dù chưa đọc được tâm người khác, vẫn nên thẩm xét Như Lai để biết Ngài có phải là bậc Chánh Đẳng Giác hay không. — Bạch Thế Tôn, các Pháp của chúng con đều lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Bạch Thế Tôn, xin Ngài làm rõ ý nghĩa của lời nói này. Nghe từ Đức Phật, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ. — Vậy thì, này các Tỷ-kheo, hãy nghe và khéo để tâm, Ta sẽ nói.

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp. Đức Phật nói như vầy: — Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo biết tìm hiểu, dù chưa đọc được tâm người khác, nên thẩm xét Như Lai về hai loại pháp — những pháp có thể biết được bằng mắt và tai: “Có những điều ô nhiễm nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?” Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Những điều ô nhiễm có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai.” Khi thẩm xét và biết được rằng: “Những điều ô nhiễm có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai”, vị ấy lại thẩm xét thêm: “Có những điều lẫn lộn tốt xấu nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?”

Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Những điều lẫn lộn tốt xấu có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai.” Khi thẩm xét và biết được rằng: “Những điều lẫn lộn tốt xấu có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai”, vị ấy lại thẩm xét thêm: “Có những điều trong sạch nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?” Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Những điều trong sạch có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy có nơi Như Lai.” Khi thẩm xét và biết được rằng: “Những điều trong sạch có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy có nơi Như Lai”, vị ấy lại thẩm xét thêm:

“Vị Tôn giả này đã đạt trạng thái lành này từ lâu, hay chỉ mới gần đây?” Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Vị Tôn giả này đã đạt trạng thái lành này từ lâu, chứ không phải chỉ mới gần đây.” Khi thẩm xét và biết được rằng: “Vị Tôn giả này đã đạt trạng thái lành này từ lâu, chứ không phải chỉ mới gần đây”, vị ấy lại thẩm xét thêm: “Vị Tỷ-kheo Tôn giả này đã có tiếng tăm, đã nổi danh; nơi vị ấy có thấy một vài mối nguy nào không?” Này các Tỷ-kheo, bao lâu vị Tỷ-kheo chưa có tiếng tăm, chưa nổi danh, thì một vài mối nguy nào đó chưa xuất hiện nơi vị ấy. Nhưng khi vị Tỷ-kheo đã có tiếng tăm, đã nổi danh, thì một vài mối nguy ấy mới xuất hiện.

Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Vị Tỷ-kheo Tôn giả này đã có tiếng tăm, đã nổi danh, nhưng nơi vị ấy không thấy có mối nguy nào như vậy.” Khi thẩm xét và biết được rằng: “Vị Tỷ-kheo Tôn giả này đã có tiếng tăm, đã nổi danh, nhưng nơi vị ấy không thấy có mối nguy nào như vậy”, vị ấy lại thẩm xét thêm: “Vị Tôn giả này an trú một cách vững chắc, không phải an trú vì sợ hãi; vị ấy không chạy theo các thú vui giác quan vì đã hết tham ái, do tham đã đoạn tận phải không?” Khi thẩm xét như vậy, vị ấy biết rằng: “Vị Tôn giả này an trú một cách vững chắc, không phải an trú vì sợ hãi. Vị ấy không chạy theo các thú vui giác quan vì đã hết tham ái, do tham đã đoạn tận.”

Này các Tỷ-kheo, nếu có người khác hỏi vị Tỷ-kheo ấy: “Tôn giả dựa vào đâu, có bằng chứng gì, mà Tôn giả nói như vậy — rằng vị Tôn giả này an trú một cách vững chắc, không phải an trú vì sợ hãi; vị ấy không chạy theo các thú vui giác quan vì đã hết tham ái, do tham đã đoạn tận?” Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy nên trả lời như vầy: “Bởi vì, dù vị Tôn giả này sống chung trong Tăng đoàn hay sống một mình — ở đó có những người đang sống tốt, có những người đang sống không tốt, có những người đang dạy dỗ một nhóm người, có những người bị thấy là vướng vào các thú vui vật chất, và có những người không bị các thú vui vật chất làm ô nhiễm — vị Tôn giả này không hề khinh rẻ ai trong số họ vì điều đó.

Hơn nữa, chính tôi đã nghe từ miệng Đức Phật, đã học ngay trước mặt Ngài: “Ta an trú một cách vững chắc, không an trú vì sợ hãi. Ta không chạy theo các thú vui giác quan vì đã hết tham ái, do tham đã đoạn tận.”” Này các Tỷ-kheo, tiếp đến, nên hỏi chính Như Lai về điều này: “Có những điều ô nhiễm nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?” Này các Tỷ-kheo, khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy: “Những điều ô nhiễm có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai.” “Có những điều lẫn lộn tốt xấu nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?” Khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy:

“Những điều lẫn lộn tốt xấu có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy không có nơi Như Lai.” “Có những điều trong sạch nào có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai nơi Như Lai, hay không?” Khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy: “Những điều trong sạch có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai — những điều ấy có nơi Như Lai; Ta là con đường ấy, đó là nơi hành trì của Ta, nhưng Ta không đồng hóa mình với nó.” Này các Tỷ-kheo, một bậc thầy nói như vậy, thì người đệ tử nên tìm đến để nghe Pháp. Vị thầy ấy giảng Pháp cho người đệ tử, mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một sâu hơn, có phần đen và phần trắng đối chiếu nhau. Này các Tỷ-kheo, tùy theo cách vị thầy giảng Pháp — mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một sâu hơn, có phần đen và phần trắng đối chiếu — vị Tỷ-kheo ấy, nhờ hiểu trực tiếp một điểm nào đó trong Pháp ấy, đi đến kết luận chắc chắn về các pháp, và có lòng tin nơi vị thầy:

“Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác! Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng! Tăng đoàn đang thực hành tốt!” Này các Tỷ-kheo, nếu có người khác hỏi vị Tỷ-kheo ấy: “Tôn giả dựa vào đâu, có bằng chứng gì, mà Tôn giả nói như vậy — “Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác! Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng! Tăng đoàn đang thực hành tốt!”?” Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy nên trả lời như vầy: “Thưa các hiền hữu, tôi đã tìm đến Đức Phật để nghe Pháp. Đức Phật giảng Pháp cho tôi, mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một sâu hơn, có phần đen và phần trắng đối chiếu nhau. Thưa các hiền hữu, tùy theo cách Đức Phật giảng Pháp cho tôi — mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một sâu hơn, có phần đen và phần trắng đối chiếu — tôi, nhờ hiểu trực tiếp một điểm nào đó trong Pháp ấy, đã đi đến kết luận chắc chắn về các pháp, và có lòng tin nơi vị thầy:

“Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác! Pháp được Đức Phật khéo giảng! Tăng đoàn đang thực hành tốt!”” Này các Tỷ-kheo, bất cứ ai mà lòng tin nơi Như Lai đã được an lập, đã bén rễ và đứng vững bằng những lý lẽ như vậy, bằng những lời và cách nói như vậy, thì lòng tin ấy được gọi là lòng tin có căn cứ, có gốc rễ từ sự thấy biết; vững chắc, không ai lay chuyển được — không một Sa-môn, không một Bà-la-môn, không một vị thiên, không Ma vương, không Phạm thiên, không bất cứ ai trên đời. Này các Tỷ-kheo, thẩm xét Như Lai theo đúng Pháp là như vậy. Và Như Lai là bậc đã được thẩm xét kỹ càng theo đúng Pháp như vậy.” Đức Phật nói như vậy. Hài lòng, các Tỷ-kheo hoan hỷ với lời Đức Phật dạy.

Kinh Tư Sát (hết).