Kinh Tiểu Phương Quảng

Cư sĩ Visākha đến hỏi Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā một chuỗi câu hỏi sâu sắc: tự thân là gì, thân kiến sinh ra thế nào, Bát Chánh Đạo được ba nhóm giới — định — tuệ gồm vào ra sao, ba loại hành là gì, trạng thái diệt tưởng và thọ vận hành thế nào, và dưới mỗi cảm thọ có khuynh hướng nằm ngầm nào. Cô trả lời đâu ra đấy, và sau đó Đức Phật xác nhận: nếu hỏi Ngài, Ngài cũng trả lời đúng y như vậy.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ dễ chịu hay khó chịu xuất hiện, hãy nhìn xuống khuynh hướng nằm ngầm ở dưới nó — tham nằm dưới cảm thọ dễ chịu, chống đối nằm dưới cảm thọ khó chịu, vô minh nằm dưới cảm thọ trung tính — vì đó mới là chỗ cần từ bỏ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vương Xá, trong khu rừng tre, tại nơi người ta cho sóc ăn. Rồi ông cư sĩ Visākha (một Phật tử tại gia) đến chỗ Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā (nữ tu sĩ khất thực); sau khi đến, ông cúi lạy cô, ngồi xuống một bên và thưa với cô: “Thưa Ni sư, người ta hay nói ‘tự thân’, ‘tự thân’. Thưa Ni sư, Đức Phật gọi tự thân là cái gì?” “Hiền giả Visākha, Đức Phật gọi năm uẩn bị bám chấp là tự thân, tức là — sắc uẩn bị bám chấp, thọ uẩn bị bám chấp, tưởng uẩn bị bám chấp, hành uẩn bị bám chấp, thức uẩn bị bám chấp. Hiền giả Visākha, năm uẩn bị bám chấp này, Đức Phật gọi là tự thân.” Ông cư sĩ Visākha nói: “Lành thay, thưa Ni sư”, hoan hỷ đón nhận lời của Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā, rồi hỏi cô thêm một câu nữa:

“Thưa Ni sư, người ta hay nói ‘nguồn gốc của tự thân’, ‘nguồn gốc của tự thân’. Thưa Ni sư, Đức Phật gọi nguồn gốc của tự thân là cái gì?” “Hiền giả Visākha, đó là khát ái đưa đến sự sinh trở lại, đi cùng với niềm vui và lòng tham, tìm niềm vui ở chỗ này chỗ kia, tức là — khát ái đối với các vui thú giác quan, khát ái được tiếp tục sống, khát ái không còn sống nữa. Hiền giả Visākha, khát ái ấy, Đức Phật gọi là nguồn gốc của tự thân.” “Thưa Ni sư, người ta hay nói ‘sự chấm dứt của tự thân’, ‘sự chấm dứt của tự thân’. Thưa Ni sư, Đức Phật gọi sự chấm dứt của tự thân là cái gì?” “Hiền giả Visākha, đó là sự phai tàn và chấm dứt hẳn, không còn sót lại, của chính khát ái ấy; buông bỏ nó, nhả nó ra, được thoát khỏi nó, không còn chỗ bám vào nó.

Hiền giả Visākha, điều ấy, Đức Phật gọi là sự chấm dứt của tự thân.” “Thưa Ni sư, người ta hay nói ‘con đường đưa đến sự chấm dứt của tự thân’, ‘con đường đưa đến sự chấm dứt của tự thân’. Thưa Ni sư, Đức Phật gọi con đường đưa đến sự chấm dứt của tự thân là gì?” “Hiền giả Visākha, con đường đưa đến sự chấm dứt của tự thân mà Đức Phật gọi, chính là Bát Chánh Đạo (con đường cao quý gồm tám phần) này, tức là — cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng, sự định tâm đúng.” “Thưa Ni sư, sự bám chấp ấy chính là năm uẩn bị bám chấp kia, hay sự bám chấp là một đằng còn năm uẩn bị bám chấp là một đằng khác?”

“Hiền giả Visākha, sự bám chấp không phải chính là năm uẩn bị bám chấp kia, mà sự bám chấp cũng không phải là một đằng khác ngoài năm uẩn bị bám chấp. Hiền giả Visākha, lòng ham muốn và tham đối với năm uẩn bị bám chấp — đó chính là sự bám chấp ở nơi ấy.” “Thưa Ni sư, bằng cách nào mà có thân kiến (cái thấy cho rằng có một cái ‘ta’ thật)?” “Ở đây, Hiền giả Visākha, một người bình thường ít được nghe dạy, không được gặp các bậc cao quý, không rành và không được rèn luyện trong Pháp của các bậc cao quý; không được gặp những bậc chân nhân, không rành và không được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân, người ấy xem sắc là cái ta, hay xem cái ta là có sắc, hay xem sắc ở trong cái ta, hay xem cái ta ở trong sắc.

Người ấy xem cảm thọ là cái ta, hay xem cái ta là có cảm thọ, hay xem cảm thọ ở trong cái ta, hay xem cái ta ở trong cảm thọ. Người ấy xem tưởng là cái ta, hay xem cái ta là có tưởng, hay xem tưởng ở trong cái ta, hay xem cái ta ở trong tưởng. Người ấy xem các hành là cái ta, hay xem cái ta là có các hành, hay xem các hành ở trong cái ta, hay xem cái ta ở trong các hành. Người ấy xem thức là cái ta, hay xem cái ta là có thức, hay xem thức ở trong cái ta, hay xem cái ta ở trong thức. Hiền giả Visākha, như vậy là có thân kiến.” “Thưa Ni sư, bằng cách nào mà không có thân kiến?” “Ở đây, Hiền giả Visākha, một đệ tử cao quý đã được nghe dạy, được gặp các bậc cao quý, rành và được rèn luyện trong Pháp của các bậc cao quý; được gặp những bậc chân nhân, rành và được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân, người ấy không xem sắc là cái ta, không xem cái ta là có sắc, không xem sắc ở trong cái ta, không xem cái ta ở trong sắc.

Người ấy không xem cảm thọ là cái ta, không xem cái ta là có cảm thọ, không xem cảm thọ ở trong cái ta, không xem cái ta ở trong cảm thọ. Người ấy không xem tưởng là cái ta, không xem cái ta là có tưởng, không xem tưởng ở trong cái ta, không xem cái ta ở trong tưởng. Người ấy không xem các hành là cái ta, không xem cái ta là có các hành, không xem các hành ở trong cái ta, không xem cái ta ở trong các hành. Người ấy không xem thức là cái ta, không xem cái ta là có thức, không xem thức ở trong cái ta, không xem cái ta ở trong thức. Hiền giả Visākha, như vậy là không có thân kiến.” “Thưa Ni sư, Bát Chánh Đạo là gì?” “Hiền giả Visākha, Bát Chánh Đạo chính là như vầy, tức là — cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng, sự định tâm đúng.”

“Thưa Ni sư, Bát Chánh Đạo là pháp được tạo thành hay không được tạo thành?” “Hiền giả Visākha, Bát Chánh Đạo là pháp được tạo thành.” “Thưa Ni sư, ba nhóm tu tập được Bát Chánh Đạo gồm vào, hay Bát Chánh Đạo được ba nhóm tu tập gồm vào?” “Hiền giả Visākha, ba nhóm tu tập không được Bát Chánh Đạo gồm vào; mà Bát Chánh Đạo được ba nhóm tu tập gồm vào. Hiền giả Visākha, lời nói đúng, việc làm đúng và cách sống đúng — các pháp này được gồm vào nhóm giới. Cố gắng đúng, sự nhớ đúng và sự định tâm đúng — các pháp này được gồm vào nhóm định. Cái thấy đúng và suy nghĩ đúng — các pháp này được gồm vào nhóm tuệ.” “Thưa Ni sư, định là gì, các pháp nào là căn cứ của định, các pháp nào là điều kiện hỗ trợ của định, và tu tập định là gì?”

“Hiền giả Visākha, sự hợp nhất của tâm là định; Bốn Niệm Xứ là căn cứ của định; bốn sự cố gắng đúng là điều kiện hỗ trợ của định. Sự luyện tập, sự tu tập, sự lặp đi lặp lại chính các pháp ấy — đó là tu tập định ở đây.” “Thưa Ni sư, có bao nhiêu hành?” “Hiền giả Visākha, có ba hành này — hành của thân, hành của lời nói, hành của tâm.” “Thưa Ni sư, hành của thân là gì, hành của lời nói là gì, hành của tâm là gì?” “Hiền giả Visākha, hơi thở vào và hơi thở ra là hành của thân; tầm và tứ (sự đặt tâm và giữ tâm trên đối tượng trước khi nói) là hành của lời nói; tưởng và cảm thọ là hành của tâm.” “Thưa Ni sư, vì sao hơi thở vào ra là hành của thân, vì sao tầm và tứ là hành của lời nói, vì sao tưởng và cảm thọ là hành của tâm?”

“Hiền giả Visākha, hơi thở vào ra thuộc về thân, các pháp này gắn liền với thân, nên hơi thở vào ra là hành của thân. Hiền giả Visākha, trước hết người ta đặt tâm và giữ tâm, rồi sau đó mới mở miệng nói, nên tầm và tứ là hành của lời nói. Tưởng và cảm thọ thuộc về tâm, các pháp này gắn liền với tâm, nên tưởng và cảm thọ là hành của tâm.” “Thưa Ni sư, việc nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ (Diệt thọ tưởng định) diễn ra như thế nào?” “Hiền giả Visākha, vị Tỷ-kheo đang nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ không hề nghĩ: ‘Tôi sẽ nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ’, hay ‘Tôi đang nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ’, hay ‘Tôi đã nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ’.

Mà tâm của vị ấy từ trước đã được tu tập theo cách đưa đến trạng thái như vậy.” “Thưa Ni sư, đối với vị Tỷ-kheo đang nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ, hành nào dừng trước — hành của thân, hành của lời nói, hay hành của tâm?” “Hiền giả Visākha, đối với vị Tỷ-kheo đang nhập vào trạng thái diệt tưởng và thọ, hành của lời nói dừng trước, rồi đến hành của thân, rồi đến hành của tâm.” “Thưa Ni sư, việc xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ diễn ra như thế nào?” “Hiền giả Visākha, vị Tỷ-kheo đang xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ không hề nghĩ: ‘Tôi sẽ xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ’, hay ‘Tôi đang xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ’, hay ‘Tôi đã xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ’.

Mà tâm của vị ấy từ trước đã được tu tập theo cách đưa đến trạng thái như vậy.” “Thưa Ni sư, đối với vị Tỷ-kheo đang xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ, hành nào sinh khởi trước — hành của thân, hành của lời nói, hay hành của tâm?” “Hiền giả Visākha, đối với vị Tỷ-kheo đang xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ, hành của tâm sinh khởi trước, rồi đến hành của thân, rồi đến hành của lời nói.” “Thưa Ni sư, vị Tỷ-kheo đã xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ thì cảm nhận được bao nhiêu loại xúc chạm?” “Hiền giả Visākha, vị Tỷ-kheo đã xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ cảm nhận được ba loại xúc chạm: xúc chạm tính không, xúc chạm vô tướng, xúc chạm không hướng đến điều gì.”

“Thưa Ni sư, vị Tỷ-kheo đã xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ thì tâm của vị ấy nghiêng về đâu, dốc về đâu, hướng về đâu?” “Hiền giả Visākha, vị Tỷ-kheo đã xuất khởi khỏi trạng thái diệt tưởng và thọ thì tâm của vị ấy nghiêng về sự tách mình ở yên tĩnh, dốc về sự tách mình ở yên tĩnh, hướng về sự tách mình ở yên tĩnh.” “Thưa Ni sư, có bao nhiêu cảm thọ?” “Hiền giả Visākha, có ba cảm thọ này — cảm thọ dễ chịu, cảm thọ khó chịu, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu.” “Thưa Ni sư, cảm thọ dễ chịu là gì, cảm thọ khó chịu là gì, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu là gì?” “Hiền giả Visākha, bất cứ điều gì được cảm nhận bằng thân hay bằng tâm một cách dễ chịu, khoan khoái — đó là cảm thọ dễ chịu.

Hiền giả Visākha, bất cứ điều gì được cảm nhận bằng thân hay bằng tâm một cách đau đớn, không khoan khoái — đó là cảm thọ khó chịu. Hiền giả Visākha, bất cứ điều gì được cảm nhận bằng thân hay bằng tâm, không khoan khoái cũng không đau đớn — đó là cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu.” “Thưa Ni sư, đối với cảm thọ dễ chịu, điều gì là dễ chịu và điều gì là khó chịu; đối với cảm thọ khó chịu, điều gì là dễ chịu và điều gì là khó chịu; đối với cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu, điều gì là dễ chịu và điều gì là khó chịu?” “Hiền giả Visākha, cảm thọ dễ chịu thì dễ chịu khi nó còn ở lại và khó chịu khi nó đổi thay mất đi; cảm thọ khó chịu thì khó chịu khi nó còn ở lại và dễ chịu khi nó đổi thay mất đi; cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu thì dễ chịu khi có sự hiểu biết và khó chịu khi không có sự hiểu biết.”

“Thưa Ni sư, khuynh hướng nằm ngầm nào đi theo cảm thọ dễ chịu, khuynh hướng nào đi theo cảm thọ khó chịu, khuynh hướng nào đi theo cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu?” “Hiền giả Visākha, đi theo cảm thọ dễ chịu là khuynh hướng tham nằm ngầm; đi theo cảm thọ khó chịu là khuynh hướng chống đối nằm ngầm; đi theo cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu là khuynh hướng vô minh (sự không hiểu biết) nằm ngầm.” “Thưa Ni sư, có phải với mọi cảm thọ dễ chịu đều có khuynh hướng tham đi theo, với mọi cảm thọ khó chịu đều có khuynh hướng chống đối đi theo, với mọi cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu đều có khuynh hướng vô minh đi theo không?”

“Hiền giả Visākha, không phải với mọi cảm thọ dễ chịu đều có khuynh hướng tham đi theo, không phải với mọi cảm thọ khó chịu đều có khuynh hướng chống đối đi theo, không phải với mọi cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu đều có khuynh hướng vô minh đi theo.” “Thưa Ni sư, đối với cảm thọ dễ chịu thì cần từ bỏ điều gì, đối với cảm thọ khó chịu thì cần từ bỏ điều gì, đối với cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu thì cần từ bỏ điều gì?” “Hiền giả Visākha, đối với cảm thọ dễ chịu thì cần từ bỏ khuynh hướng tham; đối với cảm thọ khó chịu thì cần từ bỏ khuynh hướng chống đối; đối với cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu thì cần từ bỏ khuynh hướng vô minh.”

“Thưa Ni sư, có phải đối với mọi cảm thọ dễ chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng tham, đối với mọi cảm thọ khó chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng chống đối, đối với mọi cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng vô minh không?” “Hiền giả Visākha, không phải đối với mọi cảm thọ dễ chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng tham, không phải đối với mọi cảm thọ khó chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng chống đối, không phải đối với mọi cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu đều cần từ bỏ khuynh hướng vô minh. Ở đây, Hiền giả Visākha, một vị Tỷ-kheo, tách rời các vui thú giác quan, tách rời các điều bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất — trạng thái hỷ lạc sinh ra từ sự tách rời ấy, có tầm, có tứ.

Nhờ đó vị ấy từ bỏ được lòng tham, và ở nơi ấy khuynh hướng tham không còn nằm ngầm nữa. Ở đây, Hiền giả Visākha, một vị Tỷ-kheo suy nghĩ như vầy: ‘Biết đến khi nào ta mới chứng và an trú được cảnh giới mà nay các bậc cao quý đang chứng và an trú?’ Vì nuôi nỗi khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, vị ấy sinh ra nỗi buồn do nỗi khao khát ấy. Nhờ đó vị ấy từ bỏ được sự chống đối, và ở nơi ấy khuynh hướng chống đối không còn nằm ngầm nữa. Ở đây, Hiền giả Visākha, một vị Tỷ-kheo, sau khi bỏ lạc, bỏ khổ, và niềm vui lẫn nỗi buồn trước đó đã tắt hẳn, chứng và an trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với xả và niệm trong sạch. Nhờ đó vị ấy từ bỏ được vô minh, và ở nơi ấy khuynh hướng vô minh không còn nằm ngầm nữa.”

“Thưa Ni sư, cảm thọ dễ chịu có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, cảm thọ dễ chịu có phần đối lại là cảm thọ khó chịu.” “Thưa Ni sư, cảm thọ khó chịu có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, cảm thọ khó chịu có phần đối lại là cảm thọ dễ chịu.” “Thưa Ni sư, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu có phần đối lại là vô minh.” “Thưa Ni sư, vô minh có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, vô minh có phần đối lại là minh (sự hiểu biết sáng tỏ).” “Thưa Ni sư, minh có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, minh có phần đối lại là giải thoát.” “Thưa Ni sư, giải thoát có phần đối lại là gì?”

“Hiền giả Visākha, giải thoát có phần đối lại là Niết-bàn.” “Thưa Ni sư, Niết-bàn có phần đối lại là gì?” “Hiền giả Visākha, câu hỏi của ông đi quá xa rồi; ông đã không nắm được giới hạn của việc hỏi. Hiền giả Visākha, đời sống tu hành chìm sâu vào Niết-bàn, có đích đến là Niết-bàn, có chỗ kết thúc là Niết-bàn. Hiền giả Visākha, nếu ông muốn, hãy đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về điều này; Đức Phật trả lời ông thế nào, ông hãy ghi nhớ đúng như vậy.” Rồi ông cư sĩ Visākha hoan hỷ đón nhận lời của Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā, từ chỗ ngồi đứng dậy, cúi lạy cô, đi vòng quanh cô theo phía bên phải, rồi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, ông cúi lạy Ngài và ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, ông cư sĩ Visākha kể lại cho Đức Phật toàn bộ cuộc trò chuyện giữa ông với Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā. Nghe xong, Đức Phật nói với ông cư sĩ Visākha: “Này Visākha, Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā rất khôn ngoan; này Visākha, Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā có tuệ lớn. Này Visākha, nếu ông đến hỏi Ta về điều này, Ta cũng sẽ trả lời đúng y như Tỷ-kheo-ni Dhammadinnā đã trả lời. Ý nghĩa của nó là như vậy. Ông hãy ghi nhớ như vậy.” Đức Phật đã nói như vậy. Ông cư sĩ Visākha hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Kinh Tiểu Phương Quảng (hết).