Kinh Đại Đoạn Tận Ái

Tỷ-kheo Sāti, con của một người đánh cá, hiểu sai rằng chính cái thức này cứ chạy mãi, luân chuyển qua các kiếp mà không đổi khác. Đức Phật quở trách nặng lời hiểu sai ấy, dạy rằng thức sinh khởi tùy thuộc vào duyên — như lửa được gọi tên theo chính chất đốt của nó — rồi giảng đủ bốn thứ thức ăn nuôi sống chúng sinh, toàn bộ chuỗi duyên khởi cả chiều sinh lẫn chiều diệt, và con đường tu tập từ giới, giữ gìn các căn, niệm và thiền định đưa đến đoạn tận khát ái.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc ấy, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tên là Sāti, con của một người đánh cá, nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: “Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.” Nhiều vị Tỷ-kheo nghe chuyện ấy. Các vị nghe rằng vị Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: “Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.” Thế là các vị Tỷ-kheo ấy đến chỗ Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá. Đến nơi, các vị nói với Sāti:

“Có thật không, thưa Hiền giả Sāti, ông đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: ‘Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác’?” “Đúng là như vậy, thưa các Hiền giả. Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.” Các vị Tỷ-kheo ấy muốn kéo Sāti ra khỏi cách hiểu sai lầm ấy, nên hỏi tới, truy vấn, chất vấn ông: “Ông đừng nói vậy, Hiền giả Sāti. Đừng nói sai về Đức Phật, vì nói sai về Đức Phật là điều không tốt. Đức Phật không hề nói như vậy. Thưa Hiền giả Sāti, Đức Phật đã nói bằng nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; không có duyên thì thức không sinh khởi được.”

Dù được các vị Tỷ-kheo hỏi tới, truy vấn, chất vấn như vậy, Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, vẫn cứng đầu bám chặt lấy cách hiểu sai lầm ấy, giữ khư khư lấy nó mà nói: “Đúng là như vậy, thưa các Hiền giả. Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.” Khi các vị Tỷ-kheo không thể kéo Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, ra khỏi cách hiểu sai lầm ấy, các vị đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, các vị thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, vị Tỷ-kheo tên Sāti, con người đánh cá, đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: ‘Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.’ Bạch Thế Tôn, chúng con nghe nói vị Tỷ-kheo tên Sāti, con người đánh cá, đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau:

‘Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.’ Thế là chúng con đến chỗ Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá. Đến nơi, chúng con nói với Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá: ‘Có thật không, thưa Hiền giả Sāti, ông đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: “Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác”?’ Bạch Thế Tôn, khi chúng con nói vậy, Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, trả lời chúng con: ‘Đúng là như vậy, thưa các Hiền giả. Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.’ Rồi chúng con, vì muốn kéo Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, ra khỏi cách hiểu sai lầm ấy, đã hỏi tới, truy vấn, chất vấn ông:

‘Ông đừng nói vậy, Hiền giả Sāti. Đừng nói sai về Đức Phật, vì nói sai về Đức Phật là điều không tốt. Đức Phật không hề nói như vậy. Thưa Hiền giả Sāti, Đức Phật đã nói bằng nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; không có duyên thì thức không sinh khởi được.’ Bạch Thế Tôn, dù được chúng con hỏi tới, truy vấn, chất vấn như vậy, Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, vẫn cứng đầu bám chặt lấy cách hiểu sai lầm ấy, giữ khư khư lấy nó mà nói: ‘Đúng là như vậy, thưa các Hiền giả. Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.’ Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể kéo Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, ra khỏi cách hiểu sai lầm ấy, nên chúng con đến trình lên Thế Tôn việc này.”

Rồi Đức Phật gọi một vị Tỷ-kheo: “Này Tỷ-kheo, ông hãy đi, nhân danh Ta mà gọi Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá: ‘Này Hiền giả Sāti, bậc Thầy gọi ông.’” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, vị Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật, rồi đến chỗ Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá. Đến nơi, vị ấy nói với Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá: “Này Hiền giả Sāti, bậc Thầy gọi ông.” “Thưa vâng, Hiền giả”, Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, đáp lại vị Tỷ-kheo ấy, rồi đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài, và ngồi xuống một bên. Khi Sāti, con người đánh cá, đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với ông: “Có thật không, Sāti, ông đã nảy sinh một cách hiểu sai lầm tai hại như sau: ‘Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác’?”

“Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn. Theo tôi hiểu lời dạy của Đức Phật, thì chính cái thức này cứ thế chạy đi, luân chuyển mãi, không phải là một cái thức nào khác.” “Sāti, cái thức mà ông nói đó là cái gì?” “Bạch Thế Tôn, đó là cái biết nói năng, cái biết cảm nhận, là cái ở nơi này nơi kia nhận lấy kết quả của các việc làm tốt và xấu.” “Này người rỗng tuếch, ông đã từng nghe Ta dạy cho ai như vậy bao giờ chưa? Này người rỗng tuếch, chẳng phải Ta đã nói bằng nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi, không có duyên thì thức không sinh khởi được hay sao? Vậy mà ông, này người rỗng tuếch, vì nắm sai lấy lời dạy nên vừa nói sai về Ta, vừa tự đào hố chôn mình, lại còn tạo ra rất nhiều việc không tốt.

Này người rỗng tuếch, việc này sẽ đưa ông đến bất hạnh và khổ đau lâu dài.” Rồi Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ sao — vị Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá này, có thắp lên được dù chỉ một tia lửa nhiệt tâm nào trong Pháp và Luật này không?” “Bạch Thế Tôn, làm sao có thể được? Thưa không, bạch Thế Tôn.” Khi ấy nói vậy, Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, ngồi im lặng, xấu hổ, vai sụp xuống, mặt cúi gằm, ủ rũ, không nói nên lời. Đức Phật biết Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, đang ngồi im lặng, xấu hổ, vai sụp xuống, mặt cúi gằm, ủ rũ, không nói nên lời, Ngài nói với Sāti, con người đánh cá: “Này người rỗng tuếch, ông sẽ bị người ta biết đến chính vì cách hiểu sai lầm tai hại này của ông.

Bây giờ Ta sẽ hỏi các Tỷ-kheo về việc này.” Rồi Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các ông có hiểu lời dạy của Ta như vị Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá này không — người vì nắm sai lấy lời dạy nên nói sai về Ta, tự đào hố chôn mình, và tạo ra rất nhiều việc không tốt?” “Thưa không, bạch Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, Đức Phật đã nói với chúng con bằng nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; không có duyên thì thức không sinh khởi được.” “Tốt lắm, tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Tốt lắm, này các Tỷ-kheo, khi các ông hiểu lời dạy của Ta như vậy. Này các Tỷ-kheo, quả thật Ta đã nói với các ông bằng nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; không có duyên thì thức không sinh khởi được.

Vậy mà vị Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá này, vì nắm sai lấy lời dạy nên nói sai về Ta, tự đào hố chôn mình, và tạo ra rất nhiều việc không tốt. Việc này sẽ đưa kẻ rỗng tuếch ấy đến bất hạnh và khổ đau lâu dài. “Này các Tỷ-kheo, thức sinh khởi tùy thuộc vào duyên nào, thì nó được gọi tên theo đúng duyên ấy. Thức sinh khởi tùy thuộc vào mắt và các hình sắc, thì được gọi là thức của mắt; thức sinh khởi tùy thuộc vào tai và các âm thanh, thì được gọi là thức của tai; thức sinh khởi tùy thuộc vào mũi và các mùi, thì được gọi là thức của mũi; thức sinh khởi tùy thuộc vào lưỡi và các vị, thì được gọi là thức của lưỡi; thức sinh khởi tùy thuộc vào thân và các vật chạm, thì được gọi là thức của thân; thức sinh khởi tùy thuộc vào ý và các pháp, thì được gọi là thức của ý.

Ví như lửa, này các Tỷ-kheo: lửa cháy tùy thuộc vào cái gì, thì được gọi tên theo đúng cái ấy. Lửa cháy nhờ củi, thì gọi là lửa củi; lửa cháy nhờ cành khô, thì gọi là lửa cành khô; lửa cháy nhờ cỏ, thì gọi là lửa cỏ; lửa cháy nhờ phân bò, thì gọi là lửa phân bò; lửa cháy nhờ trấu, thì gọi là lửa trấu; lửa cháy nhờ rác, thì gọi là lửa rác. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, thức sinh khởi tùy thuộc vào duyên nào, thì nó được gọi tên theo đúng duyên ấy. Thức sinh khởi tùy thuộc vào mắt và các hình sắc, thì được gọi là thức của mắt; thức sinh khởi tùy thuộc vào tai và các âm thanh, thì được gọi là thức của tai; thức sinh khởi tùy thuộc vào mũi và các mùi, thì được gọi là thức của mũi; thức sinh khởi tùy thuộc vào lưỡi và các vị, thì được gọi là thức của lưỡi.

Thức sinh khởi tùy thuộc vào thân và các vật chạm, thì được gọi là thức của thân; thức sinh khởi tùy thuộc vào ý và các pháp, thì được gọi là thức của ý.” “Này các Tỷ-kheo, các ông có thấy: ‘Cái này đã hình thành’ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, các ông có thấy: ‘Cái này hình thành nhờ có thức ăn’ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, các ông có thấy: ‘Khi thức ăn ấy dứt, cái đã hình thành cũng theo đó mà phải dứt’ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi một người còn ngờ vực: ‘Cái này đã hình thành thật chăng?’, thì nghi ngờ có sinh nơi người ấy không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.”

“Này các Tỷ-kheo, khi một người còn ngờ vực: ‘Cái này hình thành nhờ có thức ăn thật chăng?’, thì nghi ngờ có sinh nơi người ấy không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi một người còn ngờ vực: ‘Khi thức ăn ấy dứt, cái đã hình thành cũng theo đó mà phải dứt thật chăng?’, thì nghi ngờ có sinh nơi người ấy không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, nơi người thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này đã hình thành’, thì nghi ngờ nơi người ấy có được trừ bỏ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, nơi người thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này hình thành nhờ có thức ăn’, thì nghi ngờ nơi người ấy có được trừ bỏ không?”

“Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, nơi người thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Khi thức ăn ấy dứt, cái đã hình thành cũng theo đó mà phải dứt’, thì nghi ngờ nơi người ấy có được trừ bỏ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, về việc ‘cái này đã hình thành’, các ông có hoàn toàn hết nghi ngờ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, về việc ‘cái này hình thành nhờ có thức ăn’, các ông có hoàn toàn hết nghi ngờ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, về việc ‘khi thức ăn ấy dứt, cái đã hình thành cũng theo đó mà phải dứt’, các ông có hoàn toàn hết nghi ngờ không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.”

“Này các Tỷ-kheo, các ông đã thấy rõ đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này đã hình thành’ chưa?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, các ông đã thấy rõ đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này hình thành nhờ có thức ăn’ chưa?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, các ông đã thấy rõ đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Khi thức ăn ấy dứt, cái đã hình thành cũng theo đó mà phải dứt’ chưa?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, cái thấy này trong sạch và sáng rõ đến như vậy. Nếu các ông bám chặt vào nó, nâng niu nó, quý nó như của báu, coi nó là của mình, thì các ông có còn hiểu được lời dạy của Ta như chiếc bè: dùng để qua sông, không phải để giữ lại không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, cái thấy này trong sạch và sáng rõ đến như vậy. Nếu các ông không bám chặt vào nó, không nâng niu nó, không quý nó như của báu, không coi nó là của mình, thì các ông có hiểu được lời dạy của Ta như chiếc bè: dùng để qua sông, không phải để giữ lại không?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, có bốn thứ thức ăn (những thứ nuôi sống) giúp các chúng sinh đã sinh được tồn tại, và giúp các chúng sinh sắp sinh được sinh ra. Bốn thứ nào? Đồ ăn nuốt vào, thô hay mịn, là thứ nhất; xúc (sự tiếp xúc) là thứ hai; sự chủ ý trong tâm là thứ ba; thức là thứ tư. Này các Tỷ-kheo, bốn thứ thức ăn này lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất?

Bốn thứ thức ăn này lấy khát ái làm nguồn gốc, từ khát ái mà sinh, do khát ái mà có, từ khát ái mà phát xuất. Này các Tỷ-kheo, còn khát ái lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Khát ái lấy cảm thọ làm nguồn gốc, từ cảm thọ mà sinh, do cảm thọ mà có, từ cảm thọ mà phát xuất. Này các Tỷ-kheo, còn cảm thọ lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Cảm thọ lấy xúc làm nguồn gốc, từ xúc mà sinh, do xúc mà có, từ xúc mà phát xuất. Này các Tỷ-kheo, còn xúc lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Xúc lấy sáu xứ (sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý) làm nguồn gốc, từ sáu xứ (sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý) mà sinh, do sáu xứ (sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý) mà có, từ sáu xứ (sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý) mà phát xuất.

Này các Tỷ-kheo, còn sáu xứ lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Sáu xứ lấy danh sắc (phần tâm và phần thân) làm nguồn gốc, từ danh sắc (phần tâm và phần thân) mà sinh, do danh sắc (phần tâm và phần thân) mà có, từ danh sắc (phần tâm và phần thân) mà phát xuất. Này các Tỷ-kheo, còn danh sắc lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Danh sắc lấy thức làm nguồn gốc, từ thức mà sinh, do thức mà có, từ thức mà phát xuất. Này các Tỷ-kheo, còn thức lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Thức lấy các hành (những hành động có chủ ý) làm nguồn gốc, từ các hành (những hành động có chủ ý) mà sinh, do các hành (những hành động có chủ ý) mà có, từ các hành (những hành động có chủ ý) mà phát xuất.

Này các Tỷ-kheo, còn các hành lấy gì làm nguồn gốc, từ đâu mà sinh, do đâu mà có, từ đâu mà phát xuất? Các hành lấy vô minh làm nguồn gốc, từ vô minh mà sinh, do vô minh mà có, từ vô minh mà phát xuất. Như vậy, này các Tỷ-kheo, do vô minh làm duyên nên có các hành, do các hành làm duyên nên có thức, do thức làm duyên nên có danh sắc, do danh sắc làm duyên nên có sáu xứ, do sáu xứ làm duyên nên có xúc, do xúc làm duyên nên có cảm thọ, do cảm thọ làm duyên nên có khát ái, do khát ái làm duyên nên có chấp thủ (sự bám chặt, nắm giữ), do chấp thủ làm duyên nên có hữu (sự tiếp tục hiện hữu), do hữu làm duyên nên có sự sinh, do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.” “‘Do có sự sinh nên có già và chết’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có sự sinh nên có già và chết, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có sự sinh nên có già và chết; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có sự sinh nên có già và chết.” “‘Do có hữu nên có sự sinh’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có hữu nên có sự sinh, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có hữu nên có sự sinh; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có hữu nên có sự sinh.” “‘Do có chấp thủ nên có hữu’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có chấp thủ nên có hữu, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?”

“Bạch Thế Tôn, do có chấp thủ nên có hữu; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có chấp thủ nên có hữu.” “‘Do có khát ái nên có chấp thủ’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có khát ái nên có chấp thủ, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có khát ái nên có chấp thủ; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có khát ái nên có chấp thủ.” “‘Do có cảm thọ nên có khát ái’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có cảm thọ nên có khát ái, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có cảm thọ nên có khát ái; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có cảm thọ nên có khát ái.”

“‘Do có xúc nên có cảm thọ’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có xúc nên có cảm thọ, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có xúc nên có cảm thọ; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có xúc nên có cảm thọ.” “‘Do có sáu xứ nên có xúc’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có sáu xứ nên có xúc, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có sáu xứ nên có xúc; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có sáu xứ nên có xúc.” “‘Do có danh sắc nên có sáu xứ’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có danh sắc nên có sáu xứ, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?”

“Bạch Thế Tôn, do có danh sắc nên có sáu xứ; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có danh sắc nên có sáu xứ.” “‘Do có thức nên có danh sắc’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có thức nên có danh sắc, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có thức nên có danh sắc; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có thức nên có danh sắc.” “‘Do có các hành nên có thức’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có các hành nên có thức, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có các hành nên có thức; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có các hành nên có thức.”

“‘Do có vô minh nên có các hành’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải do có vô minh nên có các hành, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, do có vô minh nên có các hành; chúng con thấy việc này đúng như vậy — do có vô minh nên có các hành.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông cũng nói như thế, Ta cũng nói như thế — có cái này thì có cái kia; do cái này sinh khởi nên cái kia sinh khởi. Nghĩa là: do vô minh làm duyên nên có các hành, do các hành làm duyên nên có thức, do thức làm duyên nên có danh sắc, do danh sắc làm duyên nên có sáu xứ, do sáu xứ làm duyên nên có xúc, do xúc làm duyên nên có cảm thọ, do cảm thọ làm duyên nên có khát ái, do khát ái làm duyên nên có chấp thủ, do chấp thủ làm duyên nên có hữu, do hữu làm duyên nên có sự sinh, do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.” “Nhưng khi vô minh tàn lụi và dứt hẳn, không còn sót lại chút nào, thì các hành dứt, khi các hành dứt thì thức dứt, khi thức dứt thì danh sắc dứt, khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt, khi sáu xứ dứt thì xúc dứt, khi xúc dứt thì cảm thọ dứt, khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt, khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt, khi chấp thủ dứt thì hữu dứt, khi hữu dứt thì sự sinh dứt, khi sự sinh dứt thì già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.” “‘Khi sự sinh dứt thì già và chết dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi sự sinh dứt thì già và chết dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?”

“Bạch Thế Tôn, khi sự sinh dứt thì già và chết dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi sự sinh dứt thì già và chết dứt.” “‘Khi hữu dứt thì sự sinh dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi hữu dứt thì sự sinh dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi hữu dứt thì sự sinh dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi hữu dứt thì sự sinh dứt.” “‘Khi chấp thủ dứt thì hữu dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi chấp thủ dứt thì hữu dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi chấp thủ dứt thì hữu dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi chấp thủ dứt thì hữu dứt.”

“‘Khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt.” “‘Khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt.” “‘Khi xúc dứt thì cảm thọ dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi xúc dứt thì cảm thọ dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?”

“Bạch Thế Tôn, khi xúc dứt thì cảm thọ dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi xúc dứt thì cảm thọ dứt.” “‘Khi sáu xứ dứt thì xúc dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi sáu xứ dứt thì xúc dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi sáu xứ dứt thì xúc dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi sáu xứ dứt thì xúc dứt.” “‘Khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt.”

“‘Khi thức dứt thì danh sắc dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi thức dứt thì danh sắc dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi thức dứt thì danh sắc dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi thức dứt thì danh sắc dứt.” “‘Khi các hành dứt thì thức dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi các hành dứt thì thức dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, khi các hành dứt thì thức dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi các hành dứt thì thức dứt.” “‘Khi vô minh dứt thì các hành dứt’ — câu ấy là do Ta nói; này các Tỷ-kheo, có phải khi vô minh dứt thì các hành dứt, hay không phải, các ông thấy việc này như thế nào?”

“Bạch Thế Tôn, khi vô minh dứt thì các hành dứt; chúng con thấy việc này đúng như vậy — khi vô minh dứt thì các hành dứt.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông cũng nói như thế, Ta cũng nói như thế — không có cái này thì không có cái kia; do cái này dứt nên cái kia dứt. Nghĩa là: khi vô minh dứt thì các hành dứt, khi các hành dứt thì thức dứt, khi thức dứt thì danh sắc dứt, khi danh sắc dứt thì sáu xứ dứt, khi sáu xứ dứt thì xúc dứt, khi xúc dứt thì cảm thọ dứt, khi cảm thọ dứt thì khát ái dứt, khi khát ái dứt thì chấp thủ dứt, khi chấp thủ dứt thì hữu dứt, khi hữu dứt thì sự sinh dứt, khi sự sinh dứt thì già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có quay lui về thuở ban đầu mà nghĩ: ‘Chúng ta đã từng có mặt trong đời quá khứ chăng? Chúng ta đã không có mặt trong đời quá khứ chăng? Trong đời quá khứ chúng ta là gì? Trong đời quá khứ chúng ta ra sao? Từ cái gì mà thành cái gì, chúng ta đã trải qua trong đời quá khứ?’ không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có hướng tới chỗ tận cùng ở tương lai mà nghĩ — ‘Chúng ta sẽ có mặt trong đời tương lai chăng? Chúng ta sẽ không có mặt trong đời tương lai chăng? Trong đời tương lai chúng ta sẽ là gì? Trong đời tương lai chúng ta sẽ ra sao? Từ cái gì mà thành cái gì, chúng ta sẽ trải qua trong đời tương lai?’ không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có còn phân vân về chính mình trong hiện tại, tự hỏi — ‘Ta có mặt chăng? Ta không có mặt chăng? Ta là gì? Ta ra sao? Chúng sinh này từ đâu đến? Rồi nó sẽ đi về đâu?’ không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có nói: ‘Bậc Thầy của chúng ta đáng kính trọng. Chúng ta nói như vậy vì kính trọng bậc Thầy’ không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có nói: ‘Vị Sa-môn nói như vậy. Chúng ta nói như vậy vì đó là lời vị Sa-môn nói’ không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có tôn một vị thầy nào khác làm thầy của mình không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, các ông có coi những nghi lễ ồn ào, mê tín của đủ hạng sa-môn, bà-la-môn là điều cốt lõi không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, chẳng phải các ông chỉ nói những gì chính mình đã biết, chính mình đã thấy, chính mình đã chứng rõ hay sao?” “Thưa đúng vậy, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo! Các ông đã được Ta dẫn dắt bằng Pháp này — một Pháp thấy ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời người ta đến mà thấy, đưa đến đích, để người có trí tự mình biết lấy.

Này các Tỷ-kheo, Pháp này thấy ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời người ta đến mà thấy, đưa đến đích, để người có trí tự mình biết lấy — những lời Ta vừa nói là nói về việc này.” “Này các Tỷ-kheo, khi ba yếu tố gặp nhau thì một bào thai hình thành. Ở đây, cha mẹ giao hợp với nhau, nhưng người mẹ không đang trong thời kỳ có thể thụ thai, và hương ấm (gandhabba) chưa có mặt; như vậy, bào thai chưa hình thành. Ở đây, cha mẹ giao hợp với nhau, người mẹ đang trong thời kỳ có thể thụ thai, nhưng hương ấm chưa có mặt; như vậy, bào thai chưa hình thành. Nhưng khi cả ba gặp nhau — cha mẹ giao hợp với nhau, người mẹ đang trong thời kỳ có thể thụ thai, và hương ấm có mặt — thì nhờ ba yếu tố gặp nhau như vậy, bào thai hình thành.

Bào thai ấy, này các Tỷ-kheo, người mẹ mang trong bụng suốt chín hay mười tháng, với nhiều nguy hiểm, như mang một gánh nặng. Sau chín hay mười tháng, này các Tỷ-kheo, người mẹ sinh đứa bé ra, cũng với nhiều nguy hiểm cho gánh nặng ấy. Đứa bé sinh ra, người mẹ nuôi nó bằng chính máu của mình. Này các Tỷ-kheo, trong giới luật của bậc Thánh, sữa của người mẹ được coi là máu. Đứa bé ấy, này các Tỷ-kheo, lớn lên, các căn dần trưởng thành, nó chơi những trò chơi của trẻ con, như: chơi cày nhỏ, chơi đánh khăng, chơi nhảy lộn nhào, chơi chong chóng, chơi đồ đong bằng lá, chơi xe nhỏ, chơi cung nhỏ. Đứa bé ấy, này các Tỷ-kheo, lớn thêm nữa, các căn trưởng thành đầy đủ, nó vui hưởng năm thứ vui thú của giác quan, được trang bị đầy đủ cả năm:

những hình sắc mà mắt nhận biết được, đáng ưa, đáng thích, dễ mến, đáng yêu, gắn với dục, khơi dậy ham muốn; những âm thanh mà tai nhận biết được, đáng ưa, đáng thích, dễ mến, đáng yêu, gắn với dục, khơi dậy ham muốn; những mùi mà mũi nhận biết được, đáng ưa, đáng thích, dễ mến, đáng yêu, gắn với dục, khơi dậy ham muốn; những vị mà lưỡi nhận biết được, đáng ưa, đáng thích, dễ mến, đáng yêu, gắn với dục, khơi dậy ham muốn; những vật chạm mà thân nhận biết được, đáng ưa, đáng thích, dễ mến, đáng yêu, gắn với dục, khơi dậy ham muốn. Khi người ấy dùng mắt nhìn một hình sắc, gặp hình sắc dễ chịu thì tham đắm, gặp hình sắc khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp.

Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi. Khi người ấy dùng tai nghe một âm thanh, gặp âm thanh dễ chịu thì tham đắm, gặp âm thanh khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp. Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.

Khi người ấy dùng mũi ngửi một mùi, gặp mùi dễ chịu thì tham đắm, gặp mùi khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp. Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.

Khi người ấy dùng lưỡi nếm một vị, gặp vị dễ chịu thì tham đắm, gặp vị khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp. Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.

Khi người ấy dùng thân chạm một vật chạm, gặp vật chạm dễ chịu thì tham đắm, gặp vật chạm khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp. Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi.

Khi người ấy dùng ý nhận biết một pháp, gặp pháp dễ chịu thì tham đắm, gặp pháp khó chịu thì ghét bỏ, sống mà không đặt niệm nơi thân, tâm thì nhỏ hẹp. Người ấy không hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi người ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã rơi vào ưa thích và chống đối như vậy, hễ cảm thọ nào người ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — người ấy đều hoan hỉ với cảm thọ ấy, tán thưởng nó, bám chặt vào nó mà ở lại. Khi người ấy hoan hỉ, tán thưởng, bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích sinh khởi. Niềm vui thích đối với các cảm thọ chính là chấp thủ. Do chấp thủ của người ấy làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện Thệ, người hiểu biết thế gian, bậc điều ngự cao nhất cho những người đáng được điều phục, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn. Ngài tự mình, bằng trí biết cao vời, chứng ngộ rõ ràng đời này — gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, và lớp người gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi công bố cho mọi người biết. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đầy đủ cả nghĩa lẫn văn; Ngài chỉ rõ đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch.

Một người gia chủ, hay con của gia chủ, hay người sinh ra trong một gia đình nào khác, nghe Pháp ấy. Nghe Pháp ấy rồi, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai. Có được lòng tin ấy rồi, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng rãi thênh thang. Người đang sống trong gia đình không dễ gì sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, trắng như vỏ ốc không một vết. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, khoác áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà?’ Sau một thời gian, người ấy bỏ lại khối tài sản nhỏ hay khối tài sản lớn, bỏ lại vòng bà con ít hay vòng bà con nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Xuất gia như vậy rồi, người ấy sống theo giới luật và nếp sống của các Tỷ-kheo: bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại; buông bỏ gậy gộc, buông bỏ dao kiếm; biết hổ thẹn, có lòng thương, sống với tình thương và lòng tốt đối với mọi loài có sinh mạng. Người ấy bỏ việc lấy những gì không được cho, tránh xa việc lấy cắp: chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong những gì được cho, sống với tâm trong sạch, không trộm cắp. Người ấy bỏ đời sống không trong sạch, sống đời trong sạch, giữ mình cách xa, tránh việc giao hợp tầm thường nơi làng xóm. Người ấy bỏ lời nói dối, tránh xa lời nói dối: nói lời chân thật, giữ lời chân thật, chắc chắn, đáng tin, không lừa dối đời.

Người ấy bỏ lời nói đâm thọc, tránh xa lời nói đâm thọc: nghe ở chỗ này, không đem kể lại ở chỗ khác để chia rẽ người bên này; nghe ở chỗ khác, không đem kể lại ở chỗ này để chia rẽ người bên kia. Như vậy, người ấy nối lại những người đã chia rẽ, nâng đỡ những người đã hòa hợp, ưa thích hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Người ấy bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ: nói những lời không chói tai, dễ nghe, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vừa lòng. Người ấy bỏ lời nói nhảm nhí, tránh xa lời nói nhảm nhí: nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói lời có ích, nói về Pháp, nói về Luật; nói những lời đáng giữ lại, đúng thời, có căn cứ, có giới hạn rõ ràng, gắn liền với lợi ích.

Người ấy tránh xa việc làm hại các hạt giống và cây cỏ, ăn một bữa trong ngày, kiêng ăn ban đêm, tránh ăn sai giờ. Người ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và các buổi trình diễn, tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng nước thơm, thoa phấn son để trang điểm và làm đẹp, tránh xa giường cao và giường lớn sang trọng, tránh xa việc nhận vàng và bạc, tránh xa việc nhận thóc lúa sống, tránh xa việc nhận thịt sống, tránh xa việc nhận phụ nữ và con gái, tránh xa việc nhận người hầu nam và người hầu nữ, tránh xa việc nhận dê và cừu, tránh xa việc nhận gà và heo, tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái, tránh xa việc nhận ruộng đất. Người ấy tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin, tránh xa việc mua bán, tránh xa việc gian lận trong cân đo, trong kim loại và trong thước đo, tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, gian dối và quanh co, tránh xa việc chặt chém, giết hại, trói buộc, chặn đường cướp bóc, cướp giật và bạo lực.

Người ấy biết đủ với tấm y để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, người ấy cũng chỉ mang theo chừng ấy mà đi. Ví như một con chim, bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh làm gánh nặng của mình; cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với tấm y để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo chừng ấy mà đi. Có được tập hợp giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì đáng chê trách. Khi dùng mắt nhìn một hình sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn mắt không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn mắt, đạt được sự giữ gìn nơi căn mắt.

Khi dùng tai nghe một âm thanh, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn tai không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn tai, đạt được sự giữ gìn nơi căn tai. Khi dùng mũi ngửi một mùi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn mũi không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn mũi, đạt được sự giữ gìn nơi căn mũi. Khi dùng lưỡi nếm một vị, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn lưỡi không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn lưỡi, đạt được sự giữ gìn nơi căn lưỡi.

Khi dùng thân chạm một vật chạm, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn thân không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn thân, đạt được sự giữ gìn nơi căn thân. Khi dùng ý nhận biết một pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu căn ý không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, thì những pháp xấu, không lành như tham muốn và buồn giận sẽ tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn ý, đạt được sự giữ gìn nơi căn ý. Có được sự giữ gìn các căn cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không bị vẩn đục.

Vị ấy biết rõ việc mình đang làm: khi đi tới, khi đi lui, đều biết rõ; khi nhìn trước, khi nhìn sang bên, đều biết rõ; khi co tay chân, khi duỗi tay chân, đều biết rõ; khi mang y kép, bình bát và y phục, đều biết rõ; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, đều biết rõ; khi đi vệ sinh, đều biết rõ; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng, đều biết rõ. Có được tập hợp giới cao quý này, có được sự biết đủ cao quý này, có được sự giữ gìn các căn cao quý này, có được niệm và sự biết rõ cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ — một khu rừng, một gốc cây, một ngọn đồi, một hang sâu, một hang núi, một bãi tha ma, một khu rừng rậm, một bãi đất trống, một đống rơm.

Sau bữa ăn, trở về từ buổi khất thực, vị ấy ngồi xuống, xếp chân chéo lại, dựng thân thẳng, đặt niệm ở phía trước. Vị ấy bỏ tham muốn đối với đời, sống với tâm đã thoát khỏi tham muốn, làm trong sạch tâm khỏi tham muốn; bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương đối với mọi loài có sinh mạng, làm trong sạch tâm khỏi sân hận và ác ý; bỏ mê mờ và buồn ngủ, sống đã thoát khỏi mê mờ và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có niệm, biết rõ, làm trong sạch tâm khỏi mê mờ và buồn ngủ; bỏ trạo cử và hối hận, sống không xao động, tâm yên tĩnh bên trong, làm trong sạch tâm khỏi trạo cử và hối hận; bỏ nghi ngờ, sống đã vượt khỏi nghi ngờ, không còn phân vân về các pháp lành, làm trong sạch tâm khỏi nghi ngờ.

Vị ấy bỏ năm chướng ngại ấy — những thứ làm ô nhiễm tâm, làm yếu trí tuệ — rồi tách mình ra khỏi các vui thú giác quan, tách mình ra khỏi các pháp không lành, chứng và trú thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ và lạc do sự tách mình mà sinh, có tầm, có tứ. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, sau khi tầm và tứ lắng xuống, chứng và trú thiền thứ hai — không tầm, không tứ, nội tâm yên tĩnh, tâm trở nên nhất hướng, một trạng thái hỷ và lạc do định sinh. Lại nữa, vị Tỷ-kheo, sau khi hỷ tàn lụi, sống với tâm xả, có niệm, biết rõ, và cảm nhận niềm vui nơi thân; đó là trạng thái mà các bậc Thánh gọi là ‘người có xả, có niệm, sống trong niềm vui’ — chứng và trú thiền thứ ba.

Lại nữa, vị Tỷ-kheo, sau khi bỏ lạc, bỏ khổ, sau khi niềm vui và nỗi buồn trước đây đã dứt, chứng và trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm trong sạch nhờ tâm xả. Khi dùng mắt nhìn một hình sắc, vị ấy gặp hình sắc dễ chịu cũng không tham đắm, gặp hình sắc khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng. Và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại.

Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn. Khi dùng tai nghe một âm thanh, vị ấy gặp âm thanh dễ chịu cũng không tham đắm, gặp âm thanh khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng. Và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại. Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.

Khi dùng mũi ngửi một mùi, vị ấy gặp mùi dễ chịu cũng không tham đắm, gặp mùi khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng. Và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại. Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.

Khi dùng lưỡi nếm một vị, vị ấy gặp vị dễ chịu cũng không tham đắm, gặp vị khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng. Và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại. Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.

Khi dùng thân chạm một vật chạm, vị ấy gặp vật chạm dễ chịu cũng không tham đắm, gặp vật chạm khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng. Và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại. Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn. Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn.

Khi dùng ý nhận biết một pháp, vị ấy gặp pháp dễ chịu cũng không tham đắm, gặp pháp khó chịu cũng không ghét bỏ, sống với niệm đặt nơi thân, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — chỗ mà những pháp xấu, không lành đã sinh nơi vị ấy được diệt tận, không còn sót lại. Đã bỏ ưa thích và chống đối, hễ cảm thọ nào vị ấy cảm nhận — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu không khó chịu — vị ấy không hoan hỉ với cảm thọ ấy, không tán thưởng nó, không bám chặt vào nó mà ở lại. Khi vị ấy không hoan hỉ, không tán thưởng, không bám chặt vào cảm thọ mà ở lại, niềm vui thích đối với các cảm thọ nơi vị ấy dứt hẳn. Khi niềm vui thích của vị ấy dứt, chấp thủ dứt; khi chấp thủ dứt, hữu dứt; khi hữu dứt, sự sinh dứt; khi sự sinh dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não dứt hẳn.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này dứt hẳn. Này các Tỷ-kheo, các ông hãy ghi nhớ lời dạy tóm tắt này của Ta về sự giải thoát nhờ đoạn tận khát ái. Còn Tỷ-kheo Sāti, con người đánh cá, thì bị mắc vào tấm lưới khát ái rộng lớn, vào mớ rối khát ái.” Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo hài lòng, hoan hỉ với lời dạy của Đức Phật. Kinh Đại Đoạn Tận Ái, bài thứ 8, đến đây là hết.