Kinh Đại Saccaka

Saccaka, nhà tranh luận của phái Ni-kiền tử, đến chất vấn Đức Phật và cho rằng đệ tử của Ngài chỉ rèn luyện tâm mà không rèn luyện thân. Đáp lại, Đức Phật kể toàn bộ hành trình của chính mình: theo học hai vị thầy Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, thực hành khổ hạnh đến kiệt sức, rồi nhớ lại trạng thái thiền thuở nhỏ, ăn uống trở lại, chứng bốn tầng thiền và ba minh ngay trong đêm giác ngộ. Qua câu chuyện ấy, Ngài cho thấy một người đã rèn luyện cả thân lẫn tâm thì cảm thọ dễ chịu hay đau đớn đều không còn chiếm cứ được tâm nữa.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại Vesālī, trong khu Rừng Lớn, tại giảng đường mái nhọn. Buổi sáng hôm ấy, Đức Phật đắp y chỉnh tề, cầm bát và y, định vào thành Vesālī để khất thực. Khi ấy, Saccaka — con trai của một người theo phái Ni-kiền tử — đang đi dạo loanh quanh, lần bước đến giảng đường mái nhọn trong khu Rừng Lớn. Tôn giả Ānanda trông thấy Saccaka từ xa đang đi tới. Thấy vậy, Tôn giả bạch với Đức Phật: — Bạch Ngài, Saccaka, con của Ni-kiền tử, đang đến. Ông ta là người thích tranh luận, tự cho mình là bậc có trí, được nhiều người trọng vọng. — Ông ta muốn nói xấu Đức Phật, nói xấu Pháp (lời dạy của Ngài) và nói xấu Tăng đoàn.

— Vì lòng thương xót, xin Ngài ngồi lại đây một lúc. Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Saccaka đến chỗ Đức Phật, trao đổi mấy lời chào hỏi thân tình, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xong, ông ta nói với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, có những vị sa-môn, bà-la-môn sống chuyên tâm rèn luyện thân xác, chứ không rèn luyện tâm. Những vị ấy phải chịu những cảm thọ đau đớn trên thân. Thưa Tôn giả Gotama, đã từng xảy ra chuyện này: một người khi bị cảm thọ đau đớn trên thân chạm vào thì đùi cứng đơ, tim như vỡ ra, máu nóng trào ra khỏi miệng, rồi phát điên và rối loạn tâm trí. Thưa Tôn giả Gotama, tâm của người ấy bị thân chi phối, nằm dưới quyền của thân.

Vì sao vậy? Vì tâm chưa được rèn luyện. — Thưa Tôn giả Gotama, lại có những vị sa-môn, bà-la-môn sống chuyên tâm rèn luyện tâm, chứ không rèn luyện thân xác. Những vị ấy phải chịu những cảm thọ đau đớn trong tâm. Thưa Tôn giả Gotama, đã từng xảy ra chuyện này: một người khi bị cảm thọ đau đớn trong tâm chạm vào thì đùi cứng đơ, tim như vỡ ra, máu nóng trào ra khỏi miệng, rồi phát điên và rối loạn tâm trí. Thưa Tôn giả Gotama, thân của người ấy bị tâm chi phối, nằm dưới quyền của tâm. Vì sao vậy? Vì thân chưa được rèn luyện. Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghĩ thế này: “Chắc hẳn các đệ tử của Tôn giả Gotama sống chuyên tâm rèn luyện tâm, chứ không rèn luyện thân xác.”

Đức Phật hỏi: — Này Aggivessana, ông đã nghe nói về cách rèn luyện thân như thế nào? — Ví dụ như Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca và Makkhali Gosāla. Thưa Tôn giả Gotama, những vị ấy sống lõa thể, bỏ qua mọi lệ thường. Họ lấy tay liếm cho sạch, được gọi cũng không bước tới, được bảo đứng chờ cũng không đứng lại. Họ không nhận thức ăn người ta mang đến tận nơi, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn. Họ không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo; không nhận thức ăn đặt ngay ngưỡng cửa, đặt giữa các cây gậy, đặt giữa các chày giã gạo; không nhận khi có hai người đang cùng ăn; không nhận từ người phụ nữ đang mang thai, đang cho con bú hay đang ở cùng đàn ông; không nhận ở nơi có chó đang đứng chờ hay nơi ruồi bu thành đàn. Họ không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu nấu, rượu ngâm, cũng không uống nước cơm lên men.

Họ chỉ khất thực ở một nhà, ăn một miếng; hoặc hai nhà, hai miếng; hoặc ba nhà, ba miếng; hoặc bốn nhà, bốn miếng; hoặc năm nhà, năm miếng; hoặc sáu nhà, sáu miếng; hoặc bảy nhà, bảy miếng. Họ sống nhờ một bát thức ăn người ta cho trong ngày; hoặc hai bát; hoặc ba bát; hoặc bốn bát; hoặc năm bát; hoặc sáu bát; hoặc bảy bát. Họ ăn mỗi ngày một bữa; hoặc hai ngày một bữa; hoặc ba ngày một bữa; hoặc bốn ngày một bữa; hoặc năm ngày một bữa; hoặc sáu ngày một bữa; hoặc bảy ngày một bữa. Cứ như vậy, họ sống theo cách ăn theo kỳ hạn đều đặn, cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Đức Phật hỏi: — Này Aggivessana, ăn ít như vậy, họ sống nổi chăng? — Không hẳn vậy, thưa Tôn giả Gotama.

Có những lúc họ ăn những món cứng thật ngon, dùng những món ăn thật ngon, nếm những hương vị thật ngon và uống những thức uống thật ngon. Nhờ đó, họ bồi đắp sức lực cho thân, làm cho thân lớn lên, mập ra. Đức Phật nói: — Này Aggivessana, cái gì trước kia họ từ bỏ, sau này họ lại chất chứa trở lại. Thân này có tăng, có giảm là như vậy đó. — Thế còn cách rèn luyện tâm, ông đã nghe nói như thế nào? Được Đức Phật hỏi về cách rèn luyện tâm, Saccaka, con của Ni-kiền tử, không trả lời được. Đức Phật nói với Saccaka: — Này Aggivessana, cách rèn luyện thân mà ông vừa kể lúc đầu, ngay cả điều đó, trong giới luật của bậc Thánh, cũng chưa phải là cách rèn luyện thân đúng pháp.

Ông còn chưa hiểu rèn luyện thân là gì, thì làm sao hiểu được rèn luyện tâm? — Tuy vậy, này Aggivessana, thế nào là người chưa rèn luyện thân và chưa rèn luyện tâm, thế nào là người đã rèn luyện thân và đã rèn luyện tâm — ông hãy nghe và để tâm cho kỹ, tôi sẽ nói. — Vâng, thưa Tôn giả — Saccaka đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này Aggivessana, thế nào là người chưa rèn luyện thân và chưa rèn luyện tâm? Ở đây, một người phàm ít học, khi một cảm thọ dễ chịu sinh khởi, bị cảm thọ dễ chịu chạm vào, người ấy đắm say trong sự ham thích nó và rơi vào trạng thái ham thích ấy. Rồi cảm thọ dễ chịu ấy chấm dứt. Khi cảm thọ dễ chịu chấm dứt, một cảm thọ đau đớn sinh khởi.

Bị cảm thọ đau đớn chạm vào, người ấy buồn rầu, mỏi mệt, than khóc, đấm ngực kêu la và rơi vào rối loạn. Này Aggivessana, đối với người ấy, vì thân chưa được rèn luyện, cảm thọ dễ chịu vừa sinh khởi đã chiếm cứ lấy tâm; vì tâm chưa được rèn luyện, cảm thọ đau đớn vừa sinh khởi cũng chiếm cứ lấy tâm. Bất cứ ai mà cả hai phía đều như vậy — cảm thọ dễ chịu sinh khởi chiếm cứ tâm vì thân chưa rèn luyện, cảm thọ đau đớn sinh khởi chiếm cứ tâm vì tâm chưa rèn luyện — thì này Aggivessana, người ấy là người chưa rèn luyện thân và chưa rèn luyện tâm. — Vậy thế nào là người đã rèn luyện thân và đã rèn luyện tâm? Ở đây, này Aggivessana, một đệ tử bậc Thánh có học, khi một cảm thọ dễ chịu sinh khởi, bị cảm thọ dễ chịu chạm vào, vị ấy không đắm say trong sự ham thích nó, không rơi vào trạng thái ham thích ấy.

Rồi cảm thọ dễ chịu ấy chấm dứt. Khi cảm thọ dễ chịu chấm dứt, một cảm thọ đau đớn sinh khởi. Bị cảm thọ đau đớn chạm vào, vị ấy không buồn rầu, không mỏi mệt, không than khóc, không đấm ngực kêu la, không rơi vào rối loạn. Này Aggivessana, đối với vị ấy, vì thân đã được rèn luyện, cảm thọ dễ chịu dù sinh khởi cũng không chiếm cứ được tâm; vì tâm đã được rèn luyện, cảm thọ đau đớn dù sinh khởi cũng không chiếm cứ được tâm. Bất cứ ai mà cả hai phía đều như vậy — cảm thọ dễ chịu sinh khởi không chiếm cứ tâm vì thân đã rèn luyện, cảm thọ đau đớn sinh khởi không chiếm cứ tâm vì tâm đã rèn luyện — thì này Aggivessana, người ấy là người đã rèn luyện thân và đã rèn luyện tâm.

Saccaka nói: — Tôi hết sức tin tưởng rằng Tôn giả Gotama là người đã rèn luyện thân và đã rèn luyện tâm. Đức Phật nói: — Này Aggivessana, lời ông vừa nói rõ ràng là lời nói đâm thọc, gặng hỏi, nhưng dù vậy, tôi vẫn sẽ trả lời ông. Từ khi tôi cạo bỏ râu tóc, khoác y cà-sa, bỏ nhà ra đi sống không nhà, chưa từng có trường hợp nào mà một cảm thọ dễ chịu hay một cảm thọ đau đớn sinh khởi lại chiếm cứ được tâm tôi. Saccaka nói: — Hẳn là Tôn giả Gotama chưa từng gặp loại cảm thọ dễ chịu nào mà khi sinh khởi lại chiếm cứ được tâm; hẳn là Tôn giả Gotama chưa từng gặp loại cảm thọ đau đớn nào như vậy. Đức Phật nói: — Sao lại không, này Aggivessana? Trước khi giác ngộ, khi tôi còn là một vị Bồ-tát (người đang hướng tới giác ngộ) chưa giác ngộ, tôi đã nghĩ:

“Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở thênh thang. Người đang sống tại gia không dễ gì sống được đời sống thiêng liêng trọn vẹn đầy đủ, trong sạch hoàn toàn, như chiếc vỏ ốc đã được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, khoác y cà-sa, bỏ nhà ra đi sống không nhà?” Về sau, này Aggivessana, khi tôi còn rất trẻ, tóc đen nhánh, tràn đầy sức xuân, đang ở tuổi đầu đời, dù cha mẹ không muốn, khóc lóc với khuôn mặt đẫm nước mắt, tôi vẫn cạo bỏ râu tóc, khoác y cà-sa, bỏ nhà ra đi sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, tôi đi tìm điều gì là thiện lành, tìm kiếm trạng thái yên bình cao nhất không gì sánh bằng. Tôi đến chỗ Āḷāra Kālāma và nói với ông:

“Thưa hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời sống thiêng liêng trong pháp và luật này.” Khi tôi nói vậy, này Aggivessana, Āḷāra Kālāma trả lời tôi: “Mời Tôn giả ở lại. Pháp này là như vậy: một người có trí, chẳng bao lâu, có thể tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt giáo pháp của thầy mình và an trú trong đó.” Chẳng bao lâu, rất nhanh, tôi học thuộc pháp ấy, này Aggivessana. Khi ấy, tôi chỉ mới ở mức đọc ngoài môi, nói lại theo lời người khác; tôi giảng về “giáo lý của tri kiến”, về “giáo lý của các bậc trưởng lão”, và tuyên bố “tôi biết, tôi thấy” — tôi như vậy, những người khác cũng như vậy. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Không phải chỉ nhờ lòng tin suông mà Āḷāra Kālāma tuyên bố: “Tôi tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó.”

Chắc chắn Āḷāra Kālāma an trú mà biết và thấy pháp này.” Tôi lại đến chỗ Āḷāra Kālāma, này Aggivessana, và nói với ông: “Thưa hiền giả Kālāma, thầy tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó — là đến mức nào?” Khi tôi hỏi vậy, này Aggivessana, Āḷāra Kālāma tuyên bố cõi Vô Sở Hữu (trạng thái tâm trống không, không còn gì cả) là mức ông đạt đến. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có đức tin; tôi cũng có đức tin; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tinh tấn (sự gắng sức bền bỉ); tôi cũng có tinh tấn; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có niệm; tôi cũng có niệm; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có định; tôi cũng có định; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tuệ; tôi cũng có tuệ.

Hay là ta gắng sức để chứng đạt chính pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố đã tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó?” Chẳng bao lâu, rất nhanh, này Aggivessana, tôi tự mình hiểu thấu sâu xa pháp ấy, chứng đạt và an trú trong đó. Rồi tôi đến chỗ Āḷāra Kālāma, này Aggivessana, và nói với ông: “Thưa hiền giả Kālāma, thầy tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó — có phải chỉ đến mức này thôi không?” “Đúng vậy, hiền giả, tôi tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này đến mức này.” “Thưa hiền giả, tôi cũng tự mình hiểu thấu sâu xa pháp này đến mức này, chứng đạt và an trú trong đó.” “Hiền giả ơi, chúng ta thật may mắn, thật vô cùng may mắn, khi được thấy một vị tôn giả như ngài là bạn đồng tu cùng chúng ta!

Pháp mà tôi tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và tuyên bố, ngài cũng tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó; pháp mà ngài tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó, tôi cũng tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và tuyên bố. Vậy pháp tôi biết thì ngài cũng biết; pháp ngài biết thì tôi cũng biết. Tôi thế nào thì ngài cũng thế ấy; ngài thế nào thì tôi cũng thế ấy. Này hiền giả, hãy đến đây, hai ta cùng nhau dẫn dắt hội chúng này.” Như vậy, này Aggivessana, Āḷāra Kālāma vốn là thầy của tôi, nhưng ông đặt tôi — học trò của ông — ngang hàng với chính ông, và tôn vinh tôi bằng sự kính trọng lớn lao. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana:

“Pháp này không đưa đến chán ngán, không đưa đến buông bỏ tham ái, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu thấu sâu xa, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào cõi Vô Sở Hữu mà thôi.” Tôi thấy pháp ấy không đủ, chán ngán nó và bỏ ra đi, này Aggivessana. Tôi vẫn đi tìm điều gì là thiện lành, tìm kiếm trạng thái yên bình cao nhất không gì sánh bằng, này Aggivessana. Tôi đến chỗ Uddaka, con trai của Rāma, và nói với ông: “Thưa hiền giả, tôi muốn sống đời sống thiêng liêng trong pháp và luật này.” Khi tôi nói vậy, này Aggivessana, Uddaka, con trai của Rāma, trả lời tôi: “Mời Tôn giả ở lại.

Pháp này là như vậy: một người có trí, chẳng bao lâu, có thể tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt giáo pháp của thầy mình và an trú trong đó.” Chẳng bao lâu, rất nhanh, tôi học thuộc pháp ấy, này Aggivessana. Khi ấy, tôi chỉ mới ở mức đọc ngoài môi, nói lại theo lời người khác; tôi giảng về “giáo lý của tri kiến”, về “giáo lý của các bậc trưởng lão”, và tuyên bố “tôi biết, tôi thấy” — tôi như vậy, những người khác cũng như vậy. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Không phải chỉ nhờ lòng tin suông mà Rāma tuyên bố: “Tôi tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó.” Chắc chắn Rāma đã an trú mà biết và thấy pháp này.” Tôi lại đến chỗ Uddaka, con trai của Rāma, này Aggivessana, và nói với ông:

“Thưa hiền giả, Rāma tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó — là đến mức nào?” Khi tôi hỏi vậy, này Aggivessana, Uddaka, con trai của Rāma, tuyên bố cõi Chẳng Phải Tri Giác Cũng Chẳng Phải Không Tri Giác là mức Rāma đạt đến. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Không phải chỉ Rāma mới có đức tin; tôi cũng có đức tin; không phải chỉ Rāma mới có tinh tấn; tôi cũng có tinh tấn; không phải chỉ Rāma mới có niệm; tôi cũng có niệm; không phải chỉ Rāma mới có định; tôi cũng có định; không phải chỉ Rāma mới có tuệ; tôi cũng có tuệ. Hay là ta gắng sức để chứng đạt chính pháp mà Rāma tuyên bố đã tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó?”

Chẳng bao lâu, rất nhanh, này Aggivessana, tôi tự mình hiểu thấu sâu xa pháp ấy, chứng đạt và an trú trong đó. Rồi tôi đến chỗ Uddaka, con trai của Rāma, này Aggivessana, và nói với ông: “Thưa hiền giả, Rāma tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này và an trú trong đó — có phải chỉ đến mức này thôi không?” “Đúng vậy, hiền giả, Rāma tuyên bố tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt pháp này đến mức này.” “Thưa hiền giả, tôi cũng tự mình hiểu thấu sâu xa pháp này đến mức này, chứng đạt và an trú trong đó.” “Hiền giả ơi, chúng ta thật may mắn, thật vô cùng may mắn, khi được thấy một vị tôn giả như ngài là bạn đồng tu cùng chúng ta! Pháp mà Rāma tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và tuyên bố, ngài cũng tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó; pháp mà ngài tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và an trú trong đó, Rāma cũng tự mình hiểu thấu sâu xa, chứng đạt và tuyên bố.

Vậy pháp Rāma đã trực tiếp biết thì ngài cũng biết; pháp ngài biết thì Rāma cũng đã trực tiếp biết. Rāma thế nào thì ngài cũng thế ấy; ngài thế nào thì Rāma cũng thế ấy. Này hiền giả, hãy đến đây, ngài hãy dẫn dắt hội chúng này.” Như vậy, này Aggivessana, Uddaka, con trai của Rāma, vốn là bạn đồng tu của tôi, nhưng ông đặt tôi vào vị trí thầy dạy, và tôn vinh tôi bằng sự kính trọng lớn lao. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Pháp này không đưa đến chán ngán, không đưa đến buông bỏ tham ái, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu thấu sâu xa, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào cõi Chẳng Phải Tri Giác Cũng Chẳng Phải Không Tri Giác mà thôi.”

Tôi thấy pháp ấy không đủ, chán ngán nó và bỏ ra đi, này Aggivessana. Tôi vẫn đi tìm điều gì là thiện lành, tìm kiếm trạng thái yên bình cao nhất không gì sánh bằng, này Aggivessana. Tôi lần lượt du hành qua xứ Magadha, rồi đến thị trấn Senā ở Uruvelā. Ở đó, tôi thấy một vùng đất dễ chịu, một khu rừng đẹp làm say lòng người, một dòng sông trong mát chảy qua với bến nước phẳng lặng xinh xắn, và xung quanh có các làng mạc để đi khất thực. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Vùng đất này thật dễ chịu, khu rừng thật đẹp làm say lòng người, dòng sông trong mát chảy qua với bến nước phẳng lặng xinh xắn, và xung quanh có các làng mạc để đi khất thực. Chỗ này đủ tốt cho một người con nhà lành muốn nỗ lực tu tập.”

Tôi ngồi xuống ngay tại đó, này Aggivessana, và nghĩ: “Chỗ này đủ tốt để nỗ lực tu tập.” Khi ấy, này Aggivessana, ba ví dụ chợt hiện ra trong tâm tôi — những ví dụ trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Ví như, này Aggivessana, một khúc gỗ tươi còn đầy nhựa bị đặt nằm trong nước. Rồi một người cầm thanh gỗ cọ lửa đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ nhóm lên lửa, tạo ra hơi nóng.” Ông nghĩ sao, này Aggivessana? Người ấy cầm thanh gỗ cọ vào khúc gỗ tươi đầy nhựa đang nằm trong nước ấy, liệu có nhóm được lửa, tạo được hơi nóng không?” Saccaka đáp: — Không thể, thưa Tôn giả Gotama. Đức Phật hỏi: — Vì sao vậy? — Vì khúc gỗ ấy tươi, còn đầy nhựa, lại đang nằm trong nước.

Người ấy rốt cuộc chỉ chuốc lấy mệt nhọc và thất vọng mà thôi. Đức Phật nói: — Cũng vậy, này Aggivessana, những vị sa-môn hay bà-la-môn nào mà thân và tâm chưa rời xa các dục (những thú vui của giác quan), còn nguyên trong lòng ham muốn, yêu thích, mê đắm, khao khát và say đắm các dục, chưa từ bỏ được, chưa làm lắng xuống được, thì dù các vị ấy có chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, họ cũng không thể đạt được tri kiến, không thể đạt được giác ngộ cao nhất. Dù các vị ấy không chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, họ cũng không thể đạt được tri kiến, không thể đạt được giác ngộ cao nhất.

Đó là ví dụ thứ nhất chợt hiện ra trong tâm tôi, trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Rồi một ví dụ thứ hai nữa chợt hiện ra trong tâm tôi, trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Ví như một khúc gỗ tươi còn đầy nhựa, nhưng được đặt nằm trên đất khô, cách xa mặt nước. Rồi một người cầm thanh gỗ cọ lửa đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ nhóm lên lửa, tạo ra hơi nóng.” Ông nghĩ sao, này Aggivessana? Người ấy cầm thanh gỗ cọ vào khúc gỗ tươi đầy nhựa đang nằm trên đất khô, cách xa mặt nước ấy, liệu có nhóm được lửa, tạo được hơi nóng không?” Saccaka đáp: — Không thể, thưa Tôn giả Gotama. Đức Phật hỏi: — Vì sao vậy?

— Vì khúc gỗ ấy vẫn tươi, còn đầy nhựa, tuy nó nằm trên đất khô, cách xa mặt nước. Người ấy rốt cuộc chỉ chuốc lấy mệt nhọc và thất vọng mà thôi. Đức Phật nói: — Cũng vậy, này Aggivessana, những vị sa-môn hay bà-la-môn nào mà thân và tâm đã rời xa các dục, nhưng trong lòng vẫn còn ham muốn, yêu thích, mê đắm, khao khát và say đắm các dục, chưa từ bỏ được, chưa làm lắng xuống được, thì dù các vị ấy có chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, hay không chịu đi nữa, họ cũng không thể đạt được tri kiến, không thể đạt được giác ngộ cao nhất. Đó là ví dụ thứ hai chợt hiện ra trong tâm tôi, trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo.

Rồi một ví dụ thứ ba nữa chợt hiện ra trong tâm tôi, trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Ví như một khúc gỗ khô, đã héo quắt, được đặt nằm trên đất khô, cách xa mặt nước. Rồi một người cầm thanh gỗ cọ lửa đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ nhóm lên lửa, tạo ra hơi nóng.” Ông nghĩ sao, này Aggivessana? Người ấy cầm thanh gỗ cọ vào khúc gỗ khô héo đang nằm trên đất khô, cách xa mặt nước ấy, liệu có nhóm được lửa, tạo được hơi nóng không?” Saccaka đáp: — Được chứ, thưa Tôn giả Gotama. Đức Phật hỏi: — Vì sao vậy? — Vì khúc gỗ ấy đã khô, đã héo quắt, lại nằm trên đất khô, cách xa mặt nước. Đức Phật nói: — Cũng vậy, này Aggivessana, những vị sa-môn hay bà-la-môn nào mà thân và tâm đã rời xa các dục, và trong lòng đã từ bỏ, đã làm lắng xuống ham muốn, yêu thích, mê đắm, khao khát và say đắm các dục, thì dù các vị ấy có chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, hay không chịu đi nữa, họ vẫn có thể đạt được tri kiến, có thể đạt được giác ngộ cao nhất.

Đó là ví dụ thứ ba chợt hiện ra trong tâm tôi, trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Ba ví dụ ấy đã hiện ra trong tâm tôi như vậy, này Aggivessana — trước đây tôi chưa từng nghe, cũng không do thần linh mách bảo. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta nghiến chặt hai hàm răng, ép lưỡi lên vòm họng, dùng tâm mà đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm?” Thế là, này Aggivessana, tôi nghiến chặt hai hàm răng, ép lưỡi lên vòm họng, dùng tâm đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm. Khi tôi nghiến răng, ép lưỡi lên vòm họng, dùng tâm đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm như vậy, mồ hôi túa ra từ hai bên nách, này Aggivessana.

Ví như một người khỏe mạnh nắm lấy đầu hay nắm lấy vai của một người yếu hơn mà đè nén, ép chặt, thiêu đốt người ấy; cũng vậy, này Aggivessana, khi tôi nghiến chặt hai hàm răng, ép lưỡi lên vòm họng, dùng tâm đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm, mồ hôi túa ra từ hai bên nách. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ. Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta tu thiền nín hơi thở?” Thế là, này Aggivessana, tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi.

Khi hơi thở ra vào qua miệng và mũi bị chặn đứng, hơi gió thoát ra qua các lỗ tai gây nên tiếng động rất lớn, này Aggivessana, như tiếng phì phò của ống bễ lò rèn đang được thổi; cũng vậy, khi tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng và mũi, hơi gió thoát ra qua các lỗ tai gây nên tiếng động rất lớn, này Aggivessana. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ. Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta cứ tiếp tục tu thiền nín hơi thở?”

Thế là, này Aggivessana, tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai bị chặn đứng, những luồng gió mạnh xoáy sâu vào đầu tôi, này Aggivessana, như một người khỏe mạnh dùng mũi khoan nhọn mà khoan vào đầu; cũng vậy, khi tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh xoáy sâu vào đầu tôi, này Aggivessana. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ. Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi.

Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta cứ tiếp tục tu thiền nín hơi thở?” Thế là, này Aggivessana, tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai bị chặn đứng, đầu tôi đau dữ dội, này Aggivessana, như một người khỏe mạnh dùng một sợi dây da cứng mà thắt chặt vòng quanh đầu; cũng vậy, khi tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, đầu tôi đau dữ dội, này Aggivessana. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ. Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi.

Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta cứ tiếp tục tu thiền nín hơi thở?” Thế là, này Aggivessana, tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai bị chặn đứng, những luồng gió mạnh cắt xé bụng tôi, này Aggivessana, như một người đồ tể lành nghề, hay người học việc của ông ta, dùng con dao phay sắc bén mà rạch toang bụng con bò; cũng vậy, khi tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh cắt xé bụng tôi, này Aggivessana. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ.

Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta cứ tiếp tục tu thiền nín hơi thở?” Thế là, này Aggivessana, tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai bị chặn đứng, toàn thân tôi nóng rực dữ dội, này Aggivessana, như hai người khỏe mạnh nắm lấy hai cánh tay của một người yếu hơn, hơ nướng và thiêu đốt người ấy trên một hố than hồng; cũng vậy, khi tôi chặn đứng hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, toàn thân tôi nóng rực dữ dội, này Aggivessana. Tinh tấn của tôi lúc ấy đã khởi lên, không chùng xuống; niệm của tôi đã an trú, không hề quên lãng. Nhưng thân tôi bị khuấy động, không lắng yên, vì bị sự nỗ lực đau đớn ấy làm cho kiệt quệ.

Dù cảm thọ đau đớn như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi ấy, này Aggivessana, có những vị trời nhìn thấy tôi và nói: “Sa-môn Gotama chết rồi.” Có những vị trời khác nói: “Sa-môn Gotama chưa chết, nhưng ông ấy đang hấp hối.” Có những vị trời khác nữa nói: “Sa-môn Gotama chưa chết, cũng không hấp hối. Sa-môn Gotama là một bậc A-la-hán (người đã diệt sạch mọi ô nhiễm trong tâm); bậc A-la-hán sống như vậy đó.” Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta thực hành việc cắt bỏ hoàn toàn chuyện ăn uống?” Khi ấy, này Aggivessana, các vị trời đến chỗ tôi và nói: “Này bạn, bạn đừng thực hành việc cắt bỏ hoàn toàn chuyện ăn uống. Nếu bạn thực hành như vậy, chúng tôi sẽ rót chất bổ của cõi trời vào các lỗ chân lông của bạn, và bạn sẽ sống nhờ chất ấy.”

Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Nếu tôi tuyên bố mình nhịn ăn hoàn toàn, trong khi các vị trời này rót chất bổ của cõi trời vào lỗ chân lông của tôi và tôi sống nhờ chất ấy, thì điều đó nơi tôi là nói dối.” Thế là, này Aggivessana, tôi từ chối các vị trời ấy và nói: “Không cần đâu.” Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Hay là ta ăn từng chút một, mỗi lần một nắm — một nắm nước cháo đậu xanh, hay nước cháo đậu ngựa, hay nước cháo đậu gà, hay nước cháo đậu lăng?” Thế là, này Aggivessana, tôi ăn từng chút một, mỗi lần một nắm — một nắm nước cháo đậu xanh, hay nước cháo đậu ngựa, hay nước cháo đậu gà, hay nước cháo đậu lăng. Khi tôi ăn từng chút một như vậy, mỗi lần một nắm nước cháo đậu xanh, hay nước cháo đậu ngựa, hay nước cháo đậu gà, hay nước cháo đậu lăng, thân tôi trở nên gầy mòn đến tột độ, này Aggivessana.

Vì ăn quá ít như vậy, các tay chân lớn nhỏ của tôi trở nên như những đốt của dây leo tám mươi năm tuổi, hay những đốt tre khô sạm đen. Vì ăn quá ít như vậy, bàn tọa của tôi trở nên như móng chân lạc đà. Vì ăn quá ít như vậy, xương sống của tôi lồi lên lõm xuống như một chuỗi hạt tròn. Vì ăn quá ít như vậy, các xương sườn của tôi xiêu vẹo, sụp xuống như những thanh xà gãy đổ của một ngôi nhà cũ nát. Vì ăn quá ít như vậy, hai con ngươi trong hốc mắt của tôi thụt sâu xuống, lấp loáng như vệt sáng của mặt nước nằm sâu dưới đáy một cái giếng sâu. Vì ăn quá ít như vậy, da đầu của tôi nhăn nheo, khô quắt lại như quả mướp đắng xanh bị cắt lúc còn non, héo hon dưới nắng và gió.

Vì ăn quá ít như vậy, da bụng của tôi dính chặt vào xương sống, đến nỗi khi tôi muốn sờ vào da bụng thì lại nắm phải xương sống, khi tôi muốn sờ vào xương sống thì lại sờ phải da bụng — vì da bụng của tôi đã dính sát vào xương sống, này Aggivessana. Vì ăn quá ít như vậy, mỗi khi tôi muốn đi đại tiện hay tiểu tiện, tôi ngã sấp mặt xuống ngay tại chỗ. Vì ăn quá ít như vậy, khi tôi dùng bàn tay xoa bóp các tay chân để làm cho thân này dễ chịu đôi chút, những sợi lông trên thân, gốc đã mục nát, rơi rụng xuống, này Aggivessana. Khi ấy, này Aggivessana, có những người nhìn thấy tôi và nói: “Sa-môn Gotama đen.” Có những người khác nói: “Sa-môn Gotama không đen; sa-môn Gotama nâu.”

Có những người khác nữa nói: “Sa-môn Gotama không đen, cũng không nâu; sa-môn Gotama có nước da xám xịt.” Đến mức ấy, này Aggivessana, nước da vốn trong sạch và sáng sủa của tôi đã bị hủy hoại, chỉ vì ăn quá ít như vậy. Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Những vị sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã từng chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa. Những vị sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa. Những vị sa-môn hay bà-la-môn nào trong hiện tại đang chịu những cảm thọ đau đớn, gay gắt, dữ dội, đắng cay do nỗ lực tu tập, thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa.

Nhưng với cách hành xác gay gắt và khó làm này, tôi vẫn không đạt được điểm đặc biệt nào của tri kiến vượt trên loài người, xứng đáng với bậc Thánh. Liệu có một con đường nào khác dẫn đến giác ngộ không?” Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Tôi nhớ lại một lần, khi cha tôi thuộc dòng Thích-ca đang bận việc đồng áng, tôi ngồi trong bóng mát của cây mận đen; xa lìa các dục, xa lìa những điều bất thiện, tôi chứng đạt và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự xa lìa.” “Liệu đó có phải là con đường dẫn đến giác ngộ không?” Theo sau ký ức ấy, một sự nhận biết đến với tôi, này Aggivessana: “Đó chính là con đường dẫn đến giác ngộ!”

Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Sao ta lại sợ sự dễ chịu ấy — sự dễ chịu hoàn toàn tách biệt khỏi các dục, tách biệt khỏi những điều bất thiện?” Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Ta không sợ sự dễ chịu ấy — sự dễ chịu hoàn toàn tách biệt khỏi các dục, tách biệt khỏi những điều bất thiện.” Rồi tôi nghĩ, này Aggivessana: “Với một thân thể đã gầy mòn đến tột độ thế này, không dễ gì đạt được sự dễ chịu ấy. Hay là ta ăn lại thức ăn đặc — cơm và cháo?” Thế là, này Aggivessana, tôi ăn lại thức ăn đặc — cơm và cháo. Lúc ấy, này Aggivessana, có năm vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đang hầu cận tôi, với ý nghĩ: “Khi nào sa-môn Gotama chứng đạt được điều gì, ông ấy sẽ báo cho chúng ta.”

Nhưng khi tôi ăn lại thức ăn đặc — cơm và cháo — năm vị Tỷ-kheo ấy chán ngán tôi và bỏ ra đi, này Aggivessana, nói rằng: “Sa-môn Gotama nay đã sống sung túc, đã rời bỏ sự nỗ lực, đã quay về với cuộc sống sung túc.” Sau khi ăn lại thức ăn đặc và lấy lại được sức lực, này Aggivessana, tôi xa lìa các dục, xa lìa những điều bất thiện, chứng đạt và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự xa lìa. Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi tầm và tứ lắng xuống, với sự trong sáng bên trong, tâm hợp nhất thành một, không tầm, không tứ, tôi chứng đạt và an trú trong thiền thứ hai — với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.

Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi niềm vui phai dần, tôi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc Thánh nói đến: “Người có tâm xả, có niệm, an trú trong sự dễ chịu” — tôi chứng đạt và an trú trong thiền thứ ba. Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Từ bỏ sự dễ chịu và từ bỏ sự đau đớn, và với sự chấm dứt từ trước của niềm vui lẫn nỗi buồn, tôi chứng đạt và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm được thanh lọc nhờ tâm xả. Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng sủa, không vết nhiễm, đã gạt bỏ các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, đạt đến chỗ không lay động — tôi hướng tâm đến sự nhớ lại các đời sống trước.

Tôi nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, với hình tướng và chi tiết, như vầy: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và thành: “Ở đó, tôi mang tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ là như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh lại ở kia. Ở kia, tôi cũng mang tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ là như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh lại ở đây.” Cứ như vậy, tôi nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, với hình tướng và chi tiết.

Đó là minh thứ nhất tôi đạt được trong canh đầu của đêm, này Aggivessana; vô minh bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra đối với người sống không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí. Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng sủa, không vết nhiễm, đã gạt bỏ các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, đạt đến chỗ không lay động — tôi hướng tâm đến sự biết rõ chuyện chúng sinh chết đi và sinh lại. Bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt của người thường, tôi thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: “Những chúng sinh này đã làm điều xấu bằng thân, bằng lời nói và bằng ý nghĩ, đã chê bai các bậc Thánh, theo cái thấy sai lầm và hành động theo cái thấy sai lầm; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm điều tốt bằng thân, bằng lời nói và bằng ý nghĩ, không chê bai các bậc Thánh, theo cái thấy đúng đắn và hành động theo cái thấy đúng đắn; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào đường lành, cõi trời.” Cứ như vậy, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt của người thường, tôi thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Đó là minh thứ hai tôi đạt được trong canh giữa của đêm, này Aggivessana; vô minh bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra đối với người sống không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí. Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng sủa, không vết nhiễm, đã gạt bỏ các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, đạt đến chỗ không lay động — tôi hướng tâm đến sự biết rõ việc diệt tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Tôi hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ.”

Tôi hiểu đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc.” Khi tôi biết như vậy, thấy như vậy, tâm tôi thoát khỏi lậu hoặc của dục, thoát khỏi lậu hoặc của sự trở thành, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi tâm đã thoát, sự biết “tâm đã thoát” sinh khởi. Tôi hiểu rõ: “Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thiêng liêng đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn việc gì nữa cho trạng thái này.” Đó là minh thứ ba tôi đạt được trong canh cuối của đêm, này Aggivessana; vô minh bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra đối với người sống không buông lung, nhiệt tâm và quyết chí.

Dù cảm thọ dễ chịu như vậy sinh khởi, nó cũng không chiếm cứ được tâm tôi. Này Aggivessana, tôi nhớ mình đã từng thuyết Pháp cho những hội chúng đến mấy trăm người. Và mỗi người trong số họ đều nghĩ như vầy: “Sa-môn Gotama thuyết Pháp là nhắm vào chính tôi.” Nhưng không nên nhìn sự việc như vậy, này Aggivessana; Như Lai thuyết Pháp cho người khác chỉ để họ hiểu rõ mà thôi. Và khi bài nói chuyện ấy kết thúc, tôi lặng yên tâm ở bên trong, làm cho tâm lắng xuống, hợp nhất thành một và định tĩnh, trên chính đề mục định ban đầu ấy — trạng thái mà tôi vẫn thường xuyên an trú. Saccaka nói: — Điều ấy thật đáng tin ở Tôn giả Gotama, đúng như ở một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Giác (bậc giác ngộ trọn vẹn).

Nhưng Tôn giả Gotama có nhớ mình từng ngủ vào ban ngày không? Đức Phật nói: — Tôi có nhớ, này Aggivessana. Vào tháng cuối của mùa hè, sau bữa ăn, khi đã khất thực trở về, tôi trải tấm y ngoài gấp làm bốn, nằm nghiêng sang bên phải, giữ niệm và tỉnh giác mà chợp ngủ. Saccaka nói: — Thưa Tôn giả Gotama, một số vị sa-môn, bà-la-môn gọi đó là sống trong si mê. Đức Phật nói: — Này Aggivessana, không phải vì chừng ấy mà một người là si mê hay không si mê. Nhưng thế nào là si mê, thế nào là không si mê — ông hãy nghe và để tâm cho kỹ, tôi sẽ nói. — Vâng, thưa Tôn giả — Saccaka đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này Aggivessana, với bất cứ ai mà các lậu hoặc — những thứ làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, đem lại kết quả khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già và chết — chưa được từ bỏ, tôi gọi người ấy là “si mê”.

Vì chưa từ bỏ các lậu hoặc nên một người là si mê, này Aggivessana. Với bất cứ ai mà các lậu hoặc — những thứ làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, đem lại kết quả khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già và chết — đã được từ bỏ, tôi gọi người ấy là “không si mê”, này Aggivessana. Vì đã từ bỏ các lậu hoặc nên một người là không si mê, này Aggivessana. Này Aggivessana, Như Lai đã từ bỏ các lậu hoặc — những thứ làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, đem lại kết quả khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già và chết — đã cắt đứt tận gốc rễ, làm cho chúng như gốc cây cọ đã bị chặt, xóa sạch chúng để chúng không thể sinh khởi nữa trong tương lai.

Như một cây cọ bị chặt mất ngọn thì không thể mọc trở lại; cũng vậy, này Aggivessana, các lậu hoặc của Như Lai — những thứ làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, đem lại kết quả khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già và chết — đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc rễ, làm cho chúng như gốc cây cọ đã bị chặt, xóa sạch chúng để chúng không thể sinh khởi nữa trong tương lai. Khi Đức Phật nói xong như vậy, Saccaka, con của Ni-kiền tử, nói với Ngài: — Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật chưa từng có, thưa Tôn giả Gotama! Dù bị chống đối hết lần này đến lần khác bằng những lời lẽ đâm thọc, bị công kích bằng những cách nói gặng hỏi trong cuộc đối thoại, màu da của Tôn giả Gotama vẫn sáng lên, sắc mặt vẫn trong trẻo — đúng như ở một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Giác.

Tôi nhớ mình đã từng mở cuộc tranh luận với Pūraṇa Kassapa. Khi bị tôi mở cuộc tranh luận, ông ấy lảng tránh bằng chuyện này chuyện khác, lái câu chuyện ra ngoài vấn đề, và tỏ rõ sự bực bội, sự ghét bỏ và sự tức tối. Còn Tôn giả Gotama, dù bị chống đối hết lần này đến lần khác bằng những lời lẽ đâm thọc, bị công kích bằng những cách nói gặng hỏi trong cuộc đối thoại, màu da vẫn sáng lên, sắc mặt vẫn trong trẻo — đúng như ở một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Giác. Tôi nhớ mình đã từng mở cuộc tranh luận với Makkhali Gosāla, với Ajita Kesakambala, với Pakudha Kaccāyana, với Sañjaya Belaṭṭhiputta, và với Ni-kiền tử Nātaputta. Khi bị tôi mở cuộc tranh luận, các vị ấy đều lảng tránh bằng chuyện này chuyện khác, lái câu chuyện ra ngoài vấn đề, và tỏ rõ sự bực bội, sự ghét bỏ và sự tức tối.

Còn Tôn giả Gotama, dù bị chống đối hết lần này đến lần khác bằng những lời lẽ đâm thọc, bị công kích bằng những cách nói gặng hỏi trong cuộc đối thoại, màu da vẫn sáng lên, sắc mặt vẫn trong trẻo — đúng như ở một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Giác. — Thôi, thưa Tôn giả Gotama, nay chúng tôi xin đi. Chúng tôi có nhiều công việc, nhiều việc phải làm. Đức Phật nói: — Này Aggivessana, ông cứ làm những gì ông cho là hợp lúc. Rồi Saccaka, con của Ni-kiền tử, hoan hỷ và tán thành lời dạy của Đức Phật, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về. Kinh Đại Saccaka (hết).