Tiểu Kinh Saccaka

Saccaka, một nhà tranh luận nổi tiếng ở Vesālī, tuyên bố trước năm trăm người Licchavi rằng ông sẽ dùng lời nói lôi kéo, vần quanh Đức Phật như người ta vần một con cừu hay một cái sàng lọc rượu. Nhưng khi Đức Phật hỏi ông có thật sự làm chủ được sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức — những thứ ông gọi là “ngã của tôi” — hay không, Saccaka cứng họng, toát mồ hôi, và cuối cùng phải thừa nhận tất cả đều vô thường, là khổ, không đáng xem là “của tôi, là tôi, là ngã của tôi”.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vesālī, trong khu rừng Lớn, tại giảng đường có mái nhọn. Lúc bấy giờ, Saccaka — con trai của một gia đình theo phái Ni-kiền-tử — đang sống ở thành Vesālī. Ông ta là người ưa tranh luận, tự cho mình thông thái, được đông đảo dân chúng kính nể. Giữa hội chúng ở Vesālī, ông ta tuyên bố rằng: “Ta không thấy có vị tu sĩ hay Bà-la-môn nào — dù là người đứng đầu một giáo hội, một giáo đoàn, một bậc thầy của giáo đoàn, thậm chí tự xưng là bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ Hoàn Toàn — mà khi tranh luận với ta lại không run lên, không rung lên, không rùng mình, không toát mồ hôi dưới nách. Ngay cả một cái cột không có cảm giác, nếu ta đem ra tranh luận với ta, cũng sẽ run lên, rung lên, rùng mình.

Huống chi là một con người!” Một buổi sáng, Tôn giả Assaji mặc y, cầm bình bát, đi vào thành Vesālī để khất thực. Saccaka đang đi dạo quanh trong thành Vesālī thì từ xa trông thấy Tôn giả Assaji đang đi tới. Thấy vậy, ông đến gần Tôn giả Assaji và chào hỏi xã giao với vị ấy. Sau những lời chào hỏi thân mật, ông đứng sang một bên và hỏi Tôn giả Assaji: “Thưa Tôn giả Assaji, Sa-môn Gotama huấn luyện các đệ tử của mình ra sao? Và những đề tài nào là những điều Ngài thường giảng dạy cho đệ tử?” “Này Aggivessana, Đức Phật huấn luyện các đệ tử như vầy, và những đề tài Ngài thường giảng dạy cho đệ tử là: ‘Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), sắc là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường.

Sắc là vô ngã, cảm thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã. Tất cả các hành đều vô thường, tất cả các pháp đều vô ngã.’ Như vậy đó, này Aggivessana, Đức Phật huấn luyện các đệ tử, và những đề tài như thế là những điều Ngài thường giảng dạy cho đệ tử.” “Nghe Sa-môn Gotama dạy như thế, chúng tôi thật lấy làm buồn, thưa Tôn giả Assaji. Mong rằng một lúc nào đó chúng tôi được gặp Tôn giả Gotama, có một cuộc trò chuyện với Ngài, và mong rằng chúng tôi sẽ kéo được Ngài ra khỏi cái nhìn sai lạc tai hại ấy.” Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm người Licchavi đang ngồi họp ở giảng đường vì một công việc nào đó. Saccaka đến gặp những người Licchavi ấy và nói:

“Xin mời các vị Licchavi hãy đến, xin mời các vị hãy đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc đàm luận với Sa-môn Gotama. Nếu Sa-môn Gotama giữ vững lập trường như vị đệ tử danh tiếng của ông ta — Tỷ-kheo Assaji — đã trình bày với tôi, thì như một người lực sĩ nắm lông một con cừu lông dài mà lôi tới, kéo lui, quay vòng; đúng như vậy, tôi sẽ dùng lời nói lôi kéo Sa-môn Gotama qua lại, xoay vòng ông ta. Như một người thợ nấu rượu khỏe mạnh quăng một cái thùng ủ rượu lớn xuống hồ nước sâu, nắm lấy các góc mà lôi tới, kéo lui, quay vòng; đúng như vậy, tôi sẽ dùng lời nói lôi kéo Sa-môn Gotama qua lại, xoay vòng ông ta. Như một người thợ phụ nấu rượu khỏe mạnh nắm các góc của tấm lọc mà lắc xuống, giũ mạnh, đập cho sạch; đúng như vậy, tôi sẽ dùng lời nói lắc Sa-môn Gotama, giũ mạnh và đập ông ta.

Như một con voi sáu mươi tuổi lặn xuống một hồ sen sâu và chơi trò giặt vải gai; đúng như vậy, tôi nghĩ mình cũng sẽ chơi trò giặt vải gai ấy với Sa-môn Gotama. Xin mời các vị Licchavi hãy đến, xin mời các vị hãy đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc đàm luận với Sa-môn Gotama.” Nghe vậy, một số người Licchavi nói: “Sa-môn Gotama làm sao bác bỏ được luận điểm của Saccaka? Chính Saccaka mới là người bác bỏ luận điểm của Sa-môn Gotama.” Một số người Licchavi khác lại nói: “Saccaka là cái gì mà bác bỏ được luận điểm của Đức Phật? Chính Đức Phật mới là người bác bỏ luận điểm của Saccaka.” Rồi Saccaka, với khoảng năm trăm người Licchavi vây quanh, đi đến giảng đường có mái nhọn trong khu rừng Lớn.

Lúc bấy giờ, nhiều vị Tỷ-kheo đang đi kinh hành ngoài trời. Saccaka đến chỗ các vị Tỷ-kheo ấy và hỏi: “Thưa các vị, hiện giờ Tôn giả Gotama đang ở đâu? Chúng tôi muốn được gặp Ngài.” “Này Aggivessana, Đức Phật đã vào sâu trong khu rừng Lớn và đang ngồi dưới một gốc cây để nghỉ ban ngày.” Rồi Saccaka cùng đoàn đông người Licchavi vào sâu trong khu rừng Lớn, đến chỗ Đức Phật, và chào hỏi xã giao với Ngài. Sau những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên. Những người Licchavi kia, có người cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; có người chào hỏi xã giao với Đức Phật, xong ngồi xuống một bên; có người chắp tay hướng về Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên và dòng họ của mình rồi ngồi xuống một bên; có người lặng lẽ ngồi xuống một bên.

Ngồi xuống một bên, Saccaka thưa với Đức Phật: “Tôi muốn hỏi Tôn giả Gotama một điều, nếu Ngài sẵn lòng dành thời gian trả lời câu hỏi của tôi.” Đức Phật nói: “Này Aggivessana, cứ hỏi điều ông muốn hỏi.” “Tôn giả Gotama huấn luyện các đệ tử của mình ra sao? Và những đề tài nào là những điều Ngài thường giảng dạy cho đệ tử?” “Này Aggivessana, Ta huấn luyện các đệ tử như vầy, và những đề tài Ta thường giảng dạy cho đệ tử là: ‘Này các Tỷ-kheo, sắc là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường. Sắc là vô ngã, cảm thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã. Tất cả các hành đều vô thường, tất cả các pháp đều vô ngã.’ Như vậy đó, này Aggivessana, Ta huấn luyện các đệ tử, và những đề tài như thế là những điều Ta thường giảng dạy cho đệ tử.”

“Thưa Tôn giả Gotama, một ví dụ vừa nảy ra trong đầu tôi.” Đức Phật nói: “Này Aggivessana, cứ nói ra điều ông vừa nghĩ đến.” “Thưa Tôn giả Gotama, mọi hạt giống và cây cỏ nào lớn lên, trưởng thành và sum suê được, tất cả đều nhờ nương vào đất, đứng vững trên đất. Chính nhờ như vậy mà các hạt giống và cây cỏ ấy lớn lên, trưởng thành và sum suê. Cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama, mọi công việc nặng nhọc nào được làm ra, tất cả đều nhờ nương vào đất, đứng vững trên đất. Chính nhờ như vậy mà các công việc nặng nhọc ấy được làm ra. Cũng đúng như thế, thưa Tôn giả Gotama: một người mà cái ngã của mình là sắc thì đứng trên sắc mà sinh ra điều lành hay điều dữ; một người mà cái ngã của mình là cảm thọ thì đứng trên cảm thọ mà sinh ra điều lành hay điều dữ; một người mà cái ngã của mình là tưởng thì đứng trên tưởng mà sinh ra điều lành hay điều dữ; một người mà cái ngã của mình là các hành thì đứng trên các hành mà sinh ra điều lành hay điều dữ; một người mà cái ngã của mình là thức thì đứng trên thức mà sinh ra điều lành hay điều dữ.”

“Này Aggivessana, có phải ông đang nói thế này: ‘Sắc là ngã của tôi, cảm thọ là ngã của tôi, tưởng là ngã của tôi, các hành là ngã của tôi, thức là ngã của tôi’ phải không?” “Đúng vậy, thưa Tôn giả Gotama, tôi nói như thế: ‘Sắc là ngã của tôi, cảm thọ là ngã của tôi, tưởng là ngã của tôi, các hành là ngã của tôi, thức là ngã của tôi’ — và đám đông lớn này cũng đồng ý với tôi!” “Này Aggivessana, đám đông lớn ấy thì làm được gì cho ông? Thôi nào, này Aggivessana, ông hãy tự làm rõ lời nói của chính mình đi.” “Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, điều tôi nói là thế này: ‘Sắc là ngã của tôi, cảm thọ là ngã của tôi, tưởng là ngã của tôi, các hành là ngã của tôi, thức là ngã của tôi’.”

“Vậy thì, này Aggivessana, Ta sẽ hỏi lại ông về chính điểm này; ông cứ trả lời theo ý mình. Ông nghĩ sao, này Aggivessana? Một vị vua thuộc dòng chiến sĩ, đã làm lễ rưới nước tấn phong, như vua Pasenadi nước Kosala hay vua Ajātasattu nước Magadha, con trai của công chúa xứ Videha — vị vua ấy có quyền trong nước của mình: muốn xử tử kẻ đáng bị xử tử thì xử tử, muốn phạt tiền kẻ đáng bị phạt tiền thì phạt, muốn đày kẻ đáng bị đày thì đày, phải không?” “Thưa Tôn giả Gotama, một vị vua thuộc dòng chiến sĩ, đã làm lễ rưới nước tấn phong, quả có quyền như vậy trong nước của mình: muốn xử tử kẻ đáng bị xử tử thì xử tử, muốn phạt tiền kẻ đáng bị phạt tiền thì phạt, muốn đày kẻ đáng bị đày thì đày, như vua Pasenadi nước Kosala, hay như vua Ajātasattu nước Magadha, con trai của công chúa xứ Videha.

Ngay cả những liên bang như — — người Vajjī và người Malla — cũng có quyền như vậy trong đất nước của họ: muốn xử tử kẻ đáng bị xử tử thì xử tử, muốn phạt tiền kẻ đáng bị phạt tiền thì phạt, muốn đày kẻ đáng bị đày thì đày. Huống chi là một vị vua thuộc dòng chiến sĩ, đã làm lễ rưới nước tấn phong, như vua Pasenadi nước Kosala hay vua Ajātasattu nước Magadha, con trai của công chúa xứ Videha? Thưa Tôn giả Gotama, vị vua ấy có quyền ấy, và xứng đáng có quyền ấy.” “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Sắc là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với sắc ấy để nói: ‘Ước gì sắc của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?” Khi Đức Phật nói vậy, Saccaka ngồi im lặng.

Đức Phật hỏi lại lần thứ hai: “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Sắc là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với sắc ấy để nói: ‘Ước gì sắc của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?” Lần thứ hai, Saccaka vẫn ngồi im lặng. Rồi Đức Phật nói với Saccaka: “Hãy trả lời ngay đi, này Aggivessana. Bây giờ không phải là lúc im lặng. Này Aggivessana, ai bị Như Lai hỏi một câu hỏi hợp lý đến lần thứ ba mà không trả lời, thì ngay tại chỗ ấy, đầu của người ấy sẽ vỡ ra làm bảy mảnh.” Lúc bấy giờ, vị thần Vajirapāṇī cầm một chiếc chùy sắt đang cháy, rực lửa, sáng chói, đứng giữa không trung phía trên Saccaka, nghĩ rằng: “Nếu Saccaka này, khi bị Đức Phật hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lý mà không trả lời, ta sẽ đánh vỡ đầu nó ra làm bảy mảnh ngay tại đây!”

Vị thần Vajirapāṇī ấy, chỉ có Đức Phật và Saccaka mới nhìn thấy. Saccaka sợ hãi, kinh hoàng, lông tóc dựng đứng. Ông chỉ tìm nơi Đức Phật để được che chở, để có chỗ ẩn náu, để được nương tựa, và thưa với Đức Phật: “Xin Tôn giả Gotama cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.” “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Sắc là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với sắc ấy để nói: ‘Ước gì sắc của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này Aggivessana; này Aggivessana, hãy suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước không khớp với lời ông nói sau, lời ông nói sau không khớp với lời ông nói trước.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Cảm thọ là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với cảm thọ ấy để nói: ‘Ước gì cảm thọ của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này Aggivessana; này Aggivessana, hãy suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước không khớp với lời ông nói sau, lời ông nói sau không khớp với lời ông nói trước. Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Tưởng là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với tưởng ấy để nói: ‘Ước gì tưởng của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này Aggivessana; này Aggivessana, hãy suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời.

Lời ông nói trước không khớp với lời ông nói sau, lời ông nói sau không khớp với lời ông nói trước. Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Các hành là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với các hành ấy để nói: ‘Ước gì các hành của tôi được như thế này! Ước gì chúng đừng như thế kia’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này Aggivessana; này Aggivessana, hãy suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước không khớp với lời ông nói sau, lời ông nói sau không khớp với lời ông nói trước. Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói: ‘Thức là ngã của tôi’ — ông có quyền gì đối với thức ấy để nói: ‘Ước gì thức của tôi được như thế này! Ước gì nó đừng như thế kia’ không?”

“Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này Aggivessana; này Aggivessana, hãy suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước không khớp với lời ông nói sau, lời ông nói sau không khớp với lời ông nói trước. Ông nghĩ sao, này Aggivessana, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả Gotama.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là hạnh phúc?” “Là khổ, thưa Tôn giả Gotama.” “Cái gì vô thường, là khổ và phải đổi thay, có đáng để nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là ngã của tôi’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, cảm thọ là thường hằng hay vô thường?” tưởng là thường hằng hay vô thường?”

các hành là thường hằng hay vô thường?” Ông nghĩ sao, này Aggivessana, thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả Gotama.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là hạnh phúc?” “Là khổ, thưa Tôn giả Gotama.” “Cái gì vô thường, là khổ và phải đổi thay, có đáng để nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là ngã của tôi’ không?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, một người bám vào khổ, đến gần khổ, dính chặt vào khổ, và nhìn khổ như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là ngã của tôi’ — người ấy có thể tự mình hiểu thấu khổ, hay sống mà đã diệt sạch khổ không?” “Làm sao có thể được, thưa Tôn giả Gotama?

Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Ông nghĩ sao, này Aggivessana, trong tình cảnh như vậy, chẳng phải chính ông là người bám vào khổ, đến gần khổ, dính chặt vào khổ, và nhìn khổ như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là ngã của tôi’ sao?” “Làm sao tôi lại không phải như vậy, thưa Tôn giả Gotama? Đúng là như thế, thưa Tôn giả Gotama.” “Này Aggivessana, ví như một người cần lõi cây, đi tìm lõi cây, lang thang tìm kiếm lõi cây. Người ấy cầm một chiếc rìu sắc bén, đi vào rừng. Ở đó, người ấy thấy một thân cây chuối lớn, thẳng, còn non, không có mắt đốt. Người ấy chặt nó ở gốc; chặt gốc xong thì chặt ở ngọn; chặt ngọn xong thì lột các bẹ lá cuộn ra.

Khi lột các bẹ lá cuộn, người ấy đến gỗ dác còn không tìm thấy, huống chi là lõi cây. Cũng vậy, này Aggivessana, khi bị Ta truy hỏi, chất vấn và cật vấn về chính luận điểm của ông, ông đã tỏ ra trống rỗng, rỗng tuếch và sai lạc. Nhưng chính ông, này Aggivessana, đã từng tuyên bố giữa hội chúng ở Vesālī rằng: ‘Ta không thấy có vị tu sĩ hay Bà-la-môn nào — dù là người đứng đầu một giáo hội, một giáo đoàn, một bậc thầy của giáo đoàn, thậm chí tự xưng là bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ Hoàn Toàn — mà khi tranh luận với ta lại không run lên, không rung lên, không rùng mình, không toát mồ hôi dưới nách. Ngay cả một cái cột không có cảm giác, nếu ta đem ra tranh luận với ta, cũng sẽ run lên, rung lên, rùng mình.

Huống chi là một con người!’ Thế mà giờ đây, này Aggivessana, những giọt mồ hôi đang tuôn ra từ trán ông, thấm qua tấm y trên của ông và nhỏ xuống đất. Còn Ta, này Aggivessana, lúc này trên thân không có chút mồ hôi nào.” Nói rồi, Đức Phật cho hội chúng thấy thân hình màu vàng rực của Ngài. Nghe nói vậy, Saccaka ngồi im lặng, xấu hổ, vai rũ xuống, cúi đầu, trầm ngâm, không nói nên lời. Bấy giờ, Dummukha, một người Licchavi, biết Saccaka đang ngồi im lặng, xấu hổ, vai rũ xuống, cúi đầu, trầm ngâm, không nói nên lời, liền thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, một ví dụ vừa nảy ra trong đầu con.” Đức Phật nói: “Này Dummukha, cứ nói ra điều con vừa nghĩ đến.”

“Bạch Thế Tôn, ví như không xa một làng hay một thị trấn có một hồ sen. Trong hồ ấy có một con cua sống ở đó. Rồi nhiều đứa trẻ trai và trẻ gái từ làng hay thị trấn ấy đi ra, đến hồ sen, lặn xuống hồ, bắt con cua lên và đặt nó lên đất khô. Mỗi lần con cua ấy thò ra một cái càng, các đứa trẻ ấy lại dùng gậy hay mảnh sành mà chặt đứt, bẻ gãy, đập nát cái càng ấy. Khi con cua đã bị chặt đứt, bẻ gãy, đập nát hết các càng, nó không còn xuống lại được hồ sen ấy như trước nữa. Cũng vậy, bạch Thế Tôn, mọi lối quanh co, lươn lẹo, né tránh của Saccaka đều đã bị Thế Tôn chặt đứt, bẻ gãy, đập nát hết; và nay, bạch Thế Tôn, Saccaka không còn đến gần Thế Tôn được nữa với ý định tranh luận.”

Nghe nói vậy, Saccaka nói với Dummukha, người Licchavi: “Thôi đi, Dummukha, thôi đi! Ta không nói chuyện với ông, ta đang nói chuyện với Tôn giả Gotama đây. Thưa Tôn giả Gotama, hãy bỏ qua lời tuyên bố tôi đã nói — cũng như bao vị tu sĩ và Bà-la-môn khác — tôi nghĩ đó chỉ là lời ba hoa vô bổ. Nhưng cho đến mức nào thì một đệ tử của Tôn giả Gotama được gọi là người làm theo lời dạy, nghe theo lời khuyên, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt được sự vững tin, sống trong giáo pháp của bậc Thầy mà không còn lệ thuộc vào người khác?” “Ở đây, này Aggivessana, một đệ tử của Ta, đối với bất kỳ sắc nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả sắc; đối với bất kỳ cảm thọ nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả cảm thọ; đối với bất kỳ tưởng nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả tưởng; đối với bất kỳ các hành nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả các hành; đối với bất kỳ thức nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả thức.

Cho đến mức ấy, này Aggivessana, một đệ tử của Ta được gọi là người làm theo lời dạy, nghe theo lời khuyên, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt được sự vững tin, sống trong giáo pháp của bậc Thầy mà không còn lệ thuộc vào người khác.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo được gọi là bậc A-la-hán, người đã hết lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), đã sống trọn đời sống tu hành, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt mục tiêu của mình, đã dứt sạch các trói buộc của đời sống, và được giải thoát đúng đắn nhờ hiểu biết trọn vẹn?” “Ở đây, này Aggivessana, một vị Tỷ-kheo, đối với bất kỳ sắc nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả sắc, vị ấy được giải thoát mà không còn bám chấp; đối với bất kỳ cảm thọ nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả cảm thọ, vị ấy được giải thoát mà không còn bám chấp; đối với bất kỳ tưởng nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả tưởng, vị ấy được giải thoát mà không còn bám chấp; đối với bất kỳ các hành nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả các hành, vị ấy được giải thoát mà không còn bám chấp; đối với bất kỳ thức nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải ngã của tôi’ đối với tất cả thức, vị ấy được giải thoát mà không còn bám chấp.

Cho đến mức ấy, này Aggivessana, một vị Tỷ-kheo được gọi là bậc A-la-hán, người đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời sống tu hành, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt mục tiêu của mình, đã dứt sạch các trói buộc của đời sống, và được giải thoát đúng đắn nhờ hiểu biết trọn vẹn. Này Aggivessana, một vị Tỷ-kheo có tâm giải thoát như vậy thì có ba điều cao nhất không gì sánh bằng: sự thấy cao nhất, sự thực hành cao nhất và sự giải thoát cao nhất. Này Aggivessana, một vị Tỷ-kheo có tâm giải thoát như vậy chỉ tôn kính, kính trọng, quý mến và cúng dường một mình Như Lai mà thôi: ‘Đức Thế Tôn là bậc đã giác ngộ, Ngài thuyết Pháp để đưa đến giác ngộ; Đức Thế Tôn là bậc đã tự chế ngự, Ngài thuyết Pháp để đưa đến tự chế ngự; Đức Thế Tôn là bậc an tĩnh, Ngài thuyết Pháp để đưa đến an tĩnh; Đức Thế Tôn là bậc đã vượt qua, Ngài thuyết Pháp để đưa đến vượt qua; Đức Thế Tôn là bậc đã đạt Niết-bàn, Ngài thuyết Pháp để đưa đến Niết-bàn.’”

Khi Đức Phật nói vậy, Saccaka thưa với Ngài: “Thưa Tôn giả Gotama, chính chúng tôi mới là kẻ lỗ mãng, kẻ khinh suất, khi nghĩ rằng mình có thể dùng lời nói tấn công Tôn giả Gotama. Thưa Tôn giả Gotama, một người tấn công một con voi đang say máu thì may ra còn được an toàn, chứ tấn công Tôn giả Gotama thì không thể nào có an toàn. Một người tấn công một đống lửa đang cháy rực thì may ra còn được an toàn, chứ tấn công Tôn giả Gotama thì không thể nào có an toàn. Một người tấn công một con rắn có nọc độc dữ tợn thì may ra còn được an toàn, chứ tấn công Tôn giả Gotama thì không thể nào có an toàn. Chính chúng tôi mới là kẻ lỗ mãng, kẻ khinh suất, khi nghĩ rằng mình có thể dùng lời nói tấn công Tôn giả Gotama.

Xin Tôn giả Gotama cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo nhận lời dùng bữa cơm ngày mai của tôi.” Đức Phật im lặng nhận lời. Biết Đức Phật đã nhận lời, Saccaka nói với những người Licchavi: “Xin các vị Licchavi nghe tôi: Sa-môn Gotama đã được tôi mời dùng bữa cơm ngày mai cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo. Các vị hãy mang đến cho tôi những gì các vị thấy là thích hợp.” Khi đêm ấy qua đi, những người Licchavi mang đến cho Saccaka khoảng năm trăm phần thức ăn nấu sẵn làm lễ vật cúng dường. Rồi Saccaka cho chuẩn bị những món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, trong khu vườn của mình, rồi cho người báo giờ với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng.”

Buổi sáng, Đức Phật mặc y, cầm bình bát, đi đến khu vườn của Saccaka. Sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo. Saccaka tự tay phục vụ Tăng đoàn Tỷ-kheo do Đức Phật dẫn đầu những món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, cho đến khi mọi người thỏa lòng. Khi Đức Phật đã ăn xong và rời tay khỏi bình bát, Saccaka lấy một chiếc ghế thấp khác và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Saccaka thưa với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, trong việc bố thí này có công đức và sự tăng trưởng công đức nào, xin cho những người cúng dường được hưởng hạnh phúc.” “Này Aggivessana, phần nào sinh ra từ việc cúng dường cho một người đáng được cúng dường như ông — người chưa hết tham, chưa hết sân, chưa hết si — phần ấy sẽ thuộc về những người cúng dường.

Còn phần nào sinh ra từ việc cúng dường cho một người đáng được cúng dường như Ta — người đã hết tham, đã hết sân, đã hết si — phần ấy sẽ thuộc về ông.” Hết Tiểu Kinh Saccaka, kinh thứ năm.