Trang chủ › Trung Bộ › Kinh Đại Dụ Dấu Chân Voi

Kinh Đại Dụ Dấu Chân Voi

Mahāhatthipadopamasutta · MN28 · 166 đoạn

Tôn giả Sāriputta giảng cho các Tỷ-kheo: như mọi dấu chân đều vừa trong dấu chân voi, mọi điều lành đều gồm trong bốn sự thật cao quý. Ngài phân tích uẩn sắc qua bốn đại — đất, nước, lửa, gió — dạy thấy mỗi yếu tố “không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi”, và cách giữ tâm buông xả đứng vững trước lời mắng nhiếc hay đòn đánh, theo lời Đức Phật dạy trong ví dụ cái cưa. Cuối cùng, Ngài chỉ cách năm uẩn bị nắm giữ hình thành tùy thuộc vào sáu giác quan, và nhắc lại lời Đức Phật: ai thấy duyên khởi là thấy Pháp.

Điểm thực hành

Khi bị xúc phạm hay đau đớn, hãy quán cảm thọ ấy chỉ sinh ra từ sự xúc chạm và mọi thứ liên quan đều vô thường — thay vì giữ chặt ý nghĩ “tôi bị xúc phạm”, hãy tập cho lòng buông xả dựa trên điều thiện đứng vững.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các hiền giả Tỷ-kheo! — Thưa vâng, hiền giả — các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như vầy: — Các hiền giả, ví như tất cả dấu chân của mọi loài vật đi trên đất đều vừa trong dấu chân voi, và dấu chân voi được xem là lớn nhất trong các dấu chân ấy về mặt to lớn; cũng vậy, các hiền giả, tất cả các điều lành đều được gồm vào trong bốn sự thật cao quý. Bốn sự thật nào? Sự thật cao quý về khổ, sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ, sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ, và sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ.

Các hiền giả, thế nào là sự thật cao quý về khổ? Sinh là khổ, già là khổ, chết là khổ; sầu muộn, khóc than, đau đớn, buồn rầu và tuyệt vọng cũng là khổ; muốn mà không được cũng là khổ; tóm lại, năm uẩn bị nắm giữ (năm phần hợp thành một con người mà ta cứ bám chấp lấy) là khổ. Các hiền giả, thế nào là năm uẩn bị nắm giữ? Đó là: uẩn sắc bị nắm giữ, uẩn cảm thọ bị nắm giữ, uẩn tưởng bị nắm giữ, uẩn các hành bị nắm giữ, uẩn thức bị nắm giữ. Các hiền giả, thế nào là uẩn sắc bị nắm giữ? Bốn đại (bốn chất lớn làm nền cho mọi vật chất) và sắc sinh ra từ bốn đại. Các hiền giả, thế nào là bốn đại? Yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió. Các hiền giả, thế nào là yếu tố đất?

Yếu tố đất có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Các hiền giả, thế nào là yếu tố đất bên trong? Cái gì thuộc bên trong, thuộc cá nhân, cứng, rắn, bị nắm giữ — đó là: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng chắn trong ngực, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong bụng, phân; hay bất cứ cái gì khác thuộc bên trong, thuộc cá nhân, cứng, rắn, bị nắm giữ. Đó được gọi là yếu tố đất bên trong. Yếu tố đất bên trong và yếu tố đất bên ngoài, cả hai chỉ là yếu tố đất. Cần thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.”

Khi thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta nhàm chán yếu tố đất, và tâm lìa bỏ sự tham đắm đối với yếu tố đất. Các hiền giả, có một thời, yếu tố nước bên ngoài dấy động dữ dội. Vào thời ấy, yếu tố đất bên ngoài biến mất. Đến cả yếu tố đất bên ngoài, xưa đến như vậy, mà còn thấy rõ là vô thường, phải tàn hoại, phải tan biến, phải đổi khác. Huống hồ là cái thân ngắn ngủi này, bị khát ái (lòng khao khát không dứt) nắm giữ — thì làm sao còn có chuyện “tôi”, “của tôi” hay “tôi là”? Trái lại, đối với vị ấy, chuyện ấy hoàn toàn không còn. Các hiền giả, nếu người khác mắng nhiếc, chửi rủa, làm bực bội, quấy nhiễu vị Tỷ-kheo ấy, vị ấy hiểu rõ:

“Cảm thọ khổ này, sinh ra từ sự xúc chạm của tai, đã sinh khởi nơi tôi. Nó có duyên mà sinh, không phải không duyên mà sinh. Nó duyên vào cái gì? Nó duyên vào sự xúc chạm.” Vị ấy thấy xúc chạm là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường. Tâm của vị ấy, chỉ nương vào yếu tố ấy thôi, liền vươn tới, trở nên trong sáng và tin tưởng, an trú và quyết chắc. Các hiền giả, nếu người khác đối xử với vị Tỷ-kheo ấy bằng những điều không ưa, không thích, khó chịu — đánh bằng tay, ném bằng cục đất, đập bằng gậy, chém bằng gươm. Vị ấy hiểu rõ: “Thân này là như vậy: trên một thân như vậy, đòn tay cũng giáng xuống được, cục đất cũng ném trúng được, gậy cũng đập trúng được, gươm cũng chém trúng được.

Nhưng Đức Phật đã nói trong bài giảng “Ví dụ cái cưa” rằng: “Này các Tỷ-kheo, cho dù bọn cướp hung ác dùng cưa hai cán mà cưa xẻo từng phần tay chân, ai vì chuyện ấy mà để tâm sinh ý xấu, người ấy không làm theo lời dạy của Ta.” Sự tinh tấn của tôi sẽ được khơi dậy, không chùng xuống; niệm của tôi sẽ vững, không lú lẫn; thân tôi sẽ thư thái, không căng thẳng; tâm tôi sẽ định tĩnh, nhất tâm. Cứ mặc cho đòn tay giáng xuống thân này, mặc cho cục đất ném trúng, mặc cho gậy đập trúng, mặc cho gươm chém trúng! Vì đây chính là làm theo lời dạy của các Đức Phật.” Các hiền giả, nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết:

“Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.” Các hiền giả, ví như một người con dâu, khi thấy cha chồng, liền chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết; cũng vậy, các hiền giả, nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết: “Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.”

Nhưng nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện đứng vững được, vị ấy hoan hỷ về điều đó. Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều. Các hiền giả, thế nào là yếu tố nước? Yếu tố nước có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Các hiền giả, thế nào là yếu tố nước bên trong? Cái gì thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là nước, thuộc về nước, bị nắm giữ — đó là: mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước miếng, nước mũi, nước nhờn trong các khớp xương, nước tiểu; hay bất cứ cái gì khác thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là nước, thuộc về nước, bị nắm giữ — đó được gọi là yếu tố nước bên trong.

Yếu tố nước bên trong và yếu tố nước bên ngoài, cả hai chỉ là yếu tố nước. Cần thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.” Khi thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta nhàm chán yếu tố nước, và tâm lìa bỏ sự tham đắm đối với yếu tố nước. Các hiền giả, có một thời, yếu tố nước bên ngoài dấy động dữ dội. Nó cuốn trôi cả làng, cuốn trôi cả thị trấn, cuốn trôi cả thành phố, cuốn trôi cả xứ, cuốn trôi cả miền xứ. Có một thời, nước trong biển lớn hạ xuống một trăm do-tuần (đơn vị đo dài thời xưa), hai trăm do-tuần, ba trăm do-tuần, bốn trăm do-tuần, năm trăm do-tuần, sáu trăm do-tuần, bảy trăm do-tuần.

Có một thời, nước trong biển lớn chỉ còn đứng ở mức bảy cây thốt nốt, sáu cây thốt nốt, năm cây thốt nốt, bốn cây thốt nốt, ba cây thốt nốt, hai cây thốt nốt, hay chỉ một cây thốt nốt. Có một thời, nước trong biển lớn chỉ còn đứng ở mức bảy tầm người, sáu tầm người, năm tầm người, bốn tầm người, ba tầm người, hai tầm người, hay chỉ một tầm người. Có một thời, nước trong biển lớn chỉ còn đứng ở mức nửa tầm người, ngang thắt lưng, ngang đầu gối, hay chỉ ngang mắt cá chân. Có một thời, trong biển lớn không còn đủ nước để làm ướt đầu ngón chân. Đến cả yếu tố nước bên ngoài, xưa đến như vậy, mà còn thấy rõ là vô thường, phải tàn hoại, phải tan biến, phải đổi khác.

Huống hồ là cái thân ngắn ngủi này, bị khát ái nắm giữ — thì làm sao còn có chuyện “tôi”, “của tôi” hay “tôi là”? Trái lại, đối với vị ấy, chuyện ấy hoàn toàn không còn. Nếu người khác mắng nhiếc, chửi rủa, làm bực bội, quấy nhiễu vị Tỷ-kheo ấy, vị ấy hiểu rõ: “Cảm thọ khổ này, sinh ra từ sự xúc chạm của tai, đã sinh khởi nơi tôi. Nó có duyên mà sinh, không phải không duyên mà sinh. Nó duyên vào cái gì? Nó duyên vào sự xúc chạm.” Vị ấy thấy xúc chạm là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường. Tâm của vị ấy, chỉ nương vào yếu tố ấy thôi, liền vươn tới, trở nên trong sáng và tin tưởng, an trú và quyết chắc. Nếu người khác đối xử với vị Tỷ-kheo ấy bằng những điều không ưa, không thích, khó chịu — đánh bằng tay, ném bằng cục đất, đập bằng gậy, chém bằng gươm — vị ấy hiểu rõ: “Thân này là như vậy: trên một thân như vậy, đòn tay cũng giáng xuống được, cục đất cũng ném trúng được, gậy cũng đập trúng được, gươm cũng chém trúng được. Nhưng Đức Phật đã nói trong bài giảng “Ví dụ cái cưa” rằng: “Này các Tỷ-kheo, cho dù bọn cướp hung ác dùng cưa hai cán mà cưa xẻo từng phần tay chân, ai vì chuyện ấy mà để tâm sinh ý xấu, người ấy không làm theo lời dạy của Ta.” Sự tinh tấn của tôi sẽ được khơi dậy, không chùng xuống; niệm của tôi sẽ vững, không lú lẫn; thân tôi sẽ thư thái, không căng thẳng; tâm tôi sẽ định tĩnh, nhất tâm. Cứ mặc cho đòn tay giáng xuống thân này, mặc cho cục đất ném trúng, mặc cho gậy đập trúng, mặc cho gươm chém trúng! Vì đây chính là làm theo lời dạy của các Đức Phật.” Nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết: “Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.” Ví như một người con dâu, khi thấy cha chồng, liền chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết; cũng vậy, nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết: “Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.”

Nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện đứng vững được, vị ấy hoan hỷ về điều đó. Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều. Các hiền giả, thế nào là yếu tố lửa? Yếu tố lửa có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Các hiền giả, thế nào là yếu tố lửa bên trong? Cái gì thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là lửa, thuộc về lửa, bị nắm giữ — đó là: cái khiến thân ấm nóng, cái khiến thân già đi, cái khiến thân nóng bức, cái làm cho những gì đã ăn, đã uống, đã nhai, đã nếm được tiêu hóa hẳn hoi; hay bất cứ cái gì khác thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là lửa, thuộc về lửa, bị nắm giữ — đó được gọi là yếu tố lửa bên trong.

Yếu tố lửa bên trong và yếu tố lửa bên ngoài, cả hai chỉ là yếu tố lửa. Cần thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.” Khi thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta nhàm chán yếu tố lửa, và tâm lìa bỏ sự tham đắm đối với yếu tố lửa. Các hiền giả, có một thời, yếu tố lửa bên ngoài dấy động dữ dội. Nó đốt cháy cả làng, đốt cháy cả thị trấn, đốt cháy cả thành phố, đốt cháy cả xứ, đốt cháy cả miền xứ, đến khi gặp một cánh đồng xanh, một bên đường, một mỏm đá, một bờ nước, hay một vùng đất đẹp, nó mới tắt lịm vì không còn gì để cháy nữa.

Có một thời, người ta phải đi tìm lửa, chỉ đem theo một chiếc lông gà hay một mẩu gân khô để làm mồi lửa. Đến cả yếu tố lửa bên ngoài, xưa đến như vậy, mà còn thấy rõ là vô thường, phải tàn hoại, phải tan biến, phải đổi khác. Huống hồ là cái thân ngắn ngủi này, bị khát ái nắm giữ — thì làm sao còn có chuyện “tôi”, “của tôi” hay “tôi là”? Trái lại, đối với vị ấy, chuyện ấy hoàn toàn không còn. Nếu người khác mắng nhiếc, chửi rủa, làm bực bội, quấy nhiễu vị Tỷ-kheo ấy, vị ấy hiểu rõ: “Cảm thọ khổ này, sinh ra từ sự xúc chạm của tai, đã sinh khởi nơi tôi. Nó có duyên mà sinh, không phải không duyên mà sinh. Nó duyên vào cái gì? Nó duyên vào sự xúc chạm.” Vị ấy thấy xúc chạm là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường. Tâm của vị ấy, chỉ nương vào yếu tố ấy thôi, liền vươn tới, trở nên trong sáng và tin tưởng, an trú và quyết chắc. Nếu người khác đối xử với vị Tỷ-kheo ấy bằng những điều không ưa, không thích, khó chịu — đánh bằng tay, ném bằng cục đất, đập bằng gậy, chém bằng gươm — vị ấy hiểu rõ: “Thân này là như vậy: trên một thân như vậy, đòn tay cũng giáng xuống được, cục đất cũng ném trúng được, gậy cũng đập trúng được, gươm cũng chém trúng được. Nhưng Đức Phật đã nói trong bài giảng “Ví dụ cái cưa” rằng: “Này các Tỷ-kheo, cho dù bọn cướp hung ác dùng cưa hai cán mà cưa xẻo từng phần tay chân, ai vì chuyện ấy mà để tâm sinh ý xấu, người ấy không làm theo lời dạy của Ta.” Sự tinh tấn của tôi sẽ được khơi dậy, không chùng xuống; niệm của tôi sẽ vững, không lú lẫn; thân tôi sẽ thư thái, không căng thẳng; tâm tôi sẽ định tĩnh, nhất tâm. Cứ mặc cho đòn tay giáng xuống thân này, mặc cho cục đất ném trúng, mặc cho gậy đập trúng, mặc cho gươm chém trúng! Vì đây chính là làm theo lời dạy của các Đức Phật.” Nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết: “Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.” Ví như một người con dâu, khi thấy cha chồng, liền chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết; cũng vậy, nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết: “Thật là mất mát cho tôi, thật không may cho tôi; thật là điều tệ hại tôi nhận được, chẳng phải điều tốt lành tôi nhận được, rằng trong lúc tôi nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy, lòng buông xả dựa trên điều thiện lại không đứng vững nơi tôi.” Nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện đứng vững được, vị ấy hoan hỷ về điều đó.

Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều. Các hiền giả, thế nào là yếu tố gió? Yếu tố gió có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Các hiền giả, thế nào là yếu tố gió bên trong? Cái gì thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là gió, thuộc về gió, bị nắm giữ — đó là: gió đi lên, gió đi xuống, gió trong bụng, gió trong ruột, gió chạy khắp các chi, hơi thở vào, hơi thở ra; hay bất cứ cái gì khác thuộc bên trong, thuộc cá nhân, là gió, thuộc về gió, bị nắm giữ — đó được gọi là yếu tố gió bên trong. Yếu tố gió bên trong và yếu tố gió bên ngoài, cả hai chỉ là yếu tố gió. Cần thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.”

Khi thấy đúng như thật, bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta nhàm chán yếu tố gió, và tâm lìa bỏ sự tham đắm đối với yếu tố gió. Các hiền giả, có một thời, yếu tố gió bên ngoài dấy động dữ dội. Nó cuốn trôi cả làng, cuốn trôi cả thị trấn, cuốn trôi cả thành phố, cuốn trôi cả xứ, cuốn trôi cả miền xứ. Có một thời, vào tháng cuối của mùa nóng, người ta phải dùng quạt lá cọ hay quạt thường để tìm một chút gió, và ngay cả cỏ dưới mái hiên cũng đứng yên không hề lay động. Đến cả yếu tố gió bên ngoài, xưa đến như vậy, mà còn thấy rõ là vô thường, phải tàn hoại, phải tan biến, phải đổi khác. Huống hồ là cái thân ngắn ngủi này, bị khát ái nắm giữ — thì làm sao còn có chuyện “tôi”, “của tôi” hay “tôi là”? Trái lại, đối với vị ấy, chuyện ấy hoàn toàn không còn.

Các hiền giả, nếu người khác mắng nhiếc, chửi rủa, làm bực bội, quấy nhiễu vị Tỷ-kheo ấy, vị ấy hiểu rõ: “Cảm thọ khổ này, sinh ra từ sự xúc chạm của tai, đã sinh khởi nơi tôi. Nó có duyên mà sinh, không phải không duyên mà sinh. Nó duyên vào cái gì? Nó duyên vào sự xúc chạm.” Vị ấy thấy xúc chạm là vô thường, cảm thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường. Tâm của vị ấy, chỉ nương vào yếu tố ấy thôi, liền vươn tới, trở nên trong sáng và tin tưởng, an trú và quyết chắc. Các hiền giả, nếu người khác đối xử với vị Tỷ-kheo ấy bằng những điều không ưa, không thích, khó chịu — đánh bằng tay, ném bằng cục đất, đập bằng gậy, chém bằng gươm — vị ấy hiểu rõ: “Thân này là như vậy: trên một thân như vậy, đòn tay cũng giáng xuống được, cục đất cũng ném trúng được, gậy cũng đập trúng được, gươm cũng chém trúng được.

Nhưng Đức Phật đã nói trong bài giảng “Ví dụ cái cưa”: “Này các Tỷ-kheo, cho dù bọn cướp hung ác dùng cưa hai cán mà cưa xẻo từng phần tay chân, ai vì chuyện ấy mà để tâm sinh ý xấu, người ấy không làm theo lời dạy của Ta.” Sự tinh tấn của tôi sẽ được khơi dậy, không chùng xuống; niệm của tôi sẽ vững, không lú lẫn; thân tôi sẽ thư thái, không căng thẳng; tâm tôi sẽ định tĩnh, nhất tâm. Cứ mặc cho đòn tay giáng xuống thân này, mặc cho cục đất ném trúng, mặc cho gậy đập trúng, mặc cho gươm chém trúng! Vì đây chính là làm theo lời dạy của các Đức Phật.” Các hiền giả, nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện không đứng vững, vị ấy vì thế mà chấn động, nảy sinh lòng khẩn thiết:

Nhưng nếu trong lúc vị Tỷ-kheo ấy nhớ tưởng đến Đức Phật, nhớ tưởng đến Pháp, nhớ tưởng đến Tăng đoàn như vậy mà lòng buông xả dựa trên điều thiện đứng vững được, vị ấy hoan hỷ về điều đó. Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều. Các hiền giả, ví như một khoảng trống được bao quanh bởi gỗ, dây leo, cỏ và bùn đất thì được gọi tên là “một ngôi nhà”; cũng vậy, các hiền giả, một khoảng trống được bao quanh bởi xương, gân, thịt và da thì được gọi tên là “sắc”. Các hiền giả, nếu mắt bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các sắc bên ngoài không vào trong tầm của mắt, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi.

Nếu mắt bên trong còn nguyên vẹn, các sắc bên ngoài vào trong tầm của mắt, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào mắt bên trong còn nguyên vẹn, các sắc bên ngoài vào trong tầm của mắt, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ. Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này.

Nhưng Đức Phật đã nói: “Ai thấy được duyên khởi (mọi sự vật sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện), người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều. Các hiền giả, nếu tai bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các tiếng bên ngoài không vào trong tầm của tai, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi. Nếu tai bên trong còn nguyên vẹn, các tiếng bên ngoài vào trong tầm của tai, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào tai bên trong còn nguyên vẹn, các tiếng bên ngoài vào trong tầm của tai, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ. Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này. Nhưng Đức Phật đã nói: “Ai thấy được duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều.

Các hiền giả, nếu mũi bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các mùi bên ngoài không vào trong tầm của mũi, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi. Nếu mũi bên trong còn nguyên vẹn, các mùi bên ngoài vào trong tầm của mũi, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào mũi bên trong còn nguyên vẹn, các mùi bên ngoài vào trong tầm của mũi, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ. Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này. Nhưng Đức Phật đã nói: “Ai thấy được duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều.

Các hiền giả, nếu lưỡi bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các vị bên ngoài không vào trong tầm của lưỡi, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi. Nếu lưỡi bên trong còn nguyên vẹn, các vị bên ngoài vào trong tầm của lưỡi, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào lưỡi bên trong còn nguyên vẹn, các vị bên ngoài vào trong tầm của lưỡi, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ. Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này. Nhưng Đức Phật đã nói: “Ai thấy được duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều.

Các hiền giả, nếu thân bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các vật xúc chạm bên ngoài không vào trong tầm của thân, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi. Nếu thân bên trong còn nguyên vẹn, các vật xúc chạm bên ngoài vào trong tầm của thân, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào thân bên trong còn nguyên vẹn, các vật xúc chạm bên ngoài vào trong tầm của thân, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ. Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này. Nhưng Đức Phật đã nói: “Ai thấy được duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều.

Các hiền giả, nếu ý bên trong còn nguyên vẹn, nhưng các pháp bên ngoài không vào trong tầm của ý, và không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy không hiện khởi. Nếu ý bên trong còn nguyên vẹn, các pháp bên ngoài vào trong tầm của ý, nhưng không có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy cũng không hiện khởi. Nhưng khi nào ý bên trong còn nguyên vẹn, các pháp bên ngoài vào trong tầm của ý, và có sự chú ý tương ứng, thì phần thức tương ứng ấy hiện khởi. Sắc sinh ra như vậy được gồm vào uẩn sắc bị nắm giữ; cảm thọ sinh ra như vậy được gồm vào uẩn cảm thọ bị nắm giữ; tưởng sinh ra như vậy được gồm vào uẩn tưởng bị nắm giữ; các hành sinh ra như vậy được gồm vào uẩn các hành bị nắm giữ; thức sinh ra như vậy được gồm vào uẩn thức bị nắm giữ.

Vị ấy hiểu rõ: “Như vậy, quả thật có sự gồm chứa, sự hợp lại, sự hòa nhập của năm uẩn bị nắm giữ này. Nhưng Đức Phật cũng đã nói: “Ai thấy được duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được duyên khởi.” Năm uẩn bị nắm giữ này quả thật đều sinh khởi tùy thuộc vào các điều kiện. Sự ham thích, sự đeo bám, sự nghiêng theo, sự dính chặt vào năm uẩn bị nắm giữ này — đó chính là nguồn gốc của khổ. Sự dứt bỏ lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với năm uẩn bị nắm giữ này — đó là sự chấm dứt của khổ.” Cho đến mức ấy, các hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy đã làm được rất nhiều.” Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy.

Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, đón nhận lời Tôn giả Sāriputta dạy. Kinh Đại Dụ Dấu Chân Voi (hết).