Kinh Tiểu Dụ Dấu Chân Voi

Du sĩ Pilotika kể cho Bà-la-môn Jāṇussoṇi nghe bốn “dấu chân” khiến ông tin tưởng Đức Phật: bốn hạng trí thức — quý tộc, Bà-la-môn, gia chủ, Sa-môn — đến tranh luận đều trở thành đệ tử. Đức Phật dạy thêm cho trọn ví dụ: như người thợ săn voi giỏi chưa vội kết luận khi mới thấy dấu chân, người đệ tử thánh cũng chỉ kết luận khi đã đi hết con đường — từ giới, giữ gìn các giác quan, niệm và sự biết rõ, bốn tầng thiền, trí nhớ các đời sống trước, trí thấy sự sống chết của chúng sinh, cho đến trí dứt sạch lậu hoặc và sự giải thoát. Nghe xong, Jāṇussoṇi xin quy y.

Điểm thực hành

Đừng vội kết luận về một con đường tu tập chỉ từ vài dấu hiệu bên ngoài; hãy đi hết con đường — giữ giới, giữ gìn giác quan, sống có niệm và biết rõ — cho đến khi tự mình thấy được kết quả cuối cùng.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Jāṇussoṇi, vào giữa trưa, rời thành Xá-vệ trên một cỗ xe ngựa cái toàn trắng. Từ xa, Bà-la-môn Jāṇussoṇi thấy du sĩ Pilotika đang đi đến. Thấy vậy, ông nói với du sĩ Pilotika: — Này, ngài Vacchāyana từ đâu đến giữa trưa thế này? — Thưa ngài, tôi vừa ở chỗ Sa-môn Gotama về. — Ngài Vacchāyana nghĩ sao về trí tuệ sáng suốt của Sa-môn Gotama? Ngài có cho rằng ông ấy là người sáng trí không? — Thưa ngài, tôi là ai mà biết được trí tuệ sáng suốt của Sa-môn Gotama? Chắc hẳn phải là người ngang tầm như Ngài mới biết được trí tuệ sáng suốt của Sa-môn Gotama.

— Ngài Vacchāyana ca ngợi Sa-môn Gotama bằng những lời ca ngợi lớn lao thật đấy. — Thưa ngài, tôi là ai mà ca ngợi được Sa-môn Gotama? Ngài Gotama ấy được những bậc đáng ca ngợi ca ngợi là cao nhất trong chư Thiên và loài người. — Nhưng vì lý do gì mà ngài Vacchāyana lại tin tưởng Sa-môn Gotama đến như vậy? — Thưa ngài, ví như một người thợ săn voi giỏi bước vào rừng voi. Trong rừng, người ấy thấy một dấu chân voi lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều ngang. Người ấy đi đến kết luận: “Chắc chắn đây là một con voi đực lớn.” Cũng vậy, thưa ngài, vì tôi thấy bốn dấu chân của Sa-môn Gotama nên tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.”

— Bốn dấu chân nào? — Thưa ngài, tôi thấy có những nhà trí thức thuộc giới quý tộc chiến sĩ — tinh tế, thành thạo học thuyết của người khác, sắc bén đến mức xẻ được sợi tóc; họ đi đây đó như thể chỉ để dùng trí tuệ phá vỡ các quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Thưa ngài, Sa-môn Gotama sẽ đến làng này hay thị trấn nọ.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi Ngài câu này. Nếu Ngài trả lời thế này khi được hỏi, chúng ta sẽ bác bỏ Ngài thế này; nếu Ngài trả lời thế kia, chúng ta cũng sẽ bác bỏ Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Sa-môn Gotama đã đến làng ấy, thị trấn ấy.” Họ đến chỗ Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama dùng một bài giảng Pháp mà chỉ dạy, khích lệ, làm cho họ phấn chấn và hoan hỷ.

Khi đã được Sa-môn Gotama dùng bài giảng Pháp chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn và hoan hỷ, họ thậm chí không hỏi Ngài câu hỏi đã soạn — nói gì đến chuyện bác bỏ lời Ngài! Ngược lại, chính họ trở thành đệ tử của Ngài. Khi tôi thấy dấu chân thứ nhất này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Lại nữa, thưa ngài, tôi thấy có những nhà trí thức Bà-la-môn — tinh tế, thành thạo học thuyết của người khác, sắc bén đến mức xẻ được sợi tóc; họ đi đây đó như thể chỉ để dùng trí tuệ phá vỡ các quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Sa-môn Gotama sẽ đến làng này hay thị trấn nọ.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi Ngài câu này. Nếu Ngài trả lời thế này khi được hỏi, chúng ta sẽ bác bỏ Ngài thế này; nếu Ngài trả lời thế kia, chúng ta cũng sẽ bác bỏ Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin Sa-môn Gotama đã đến làng ấy, thị trấn ấy, và họ đến chỗ Ngài. Sa-môn Gotama dùng một bài giảng Pháp mà chỉ dạy, khích lệ, làm cho họ phấn chấn và hoan hỷ. Khi đã được chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn và hoan hỷ như vậy, họ thậm chí không hỏi Ngài câu hỏi đã soạn — nói gì đến chuyện bác bỏ lời Ngài! Ngược lại, chính họ trở thành đệ tử của Ngài. Khi tôi thấy dấu chân thứ hai này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.”

Lại nữa, thưa ngài, tôi thấy có những nhà trí thức là gia chủ — tinh tế, thành thạo học thuyết của người khác, sắc bén đến mức xẻ được sợi tóc; họ đi đây đó như thể chỉ để dùng trí tuệ phá vỡ các quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Sa-môn Gotama sẽ đến làng này hay thị trấn nọ.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi Ngài câu này. Nếu Ngài trả lời thế này khi được hỏi, chúng ta sẽ bác bỏ Ngài thế này; nếu Ngài trả lời thế kia, chúng ta cũng sẽ bác bỏ Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin Sa-môn Gotama đã đến làng ấy, thị trấn ấy, và họ đến chỗ Ngài. Sa-môn Gotama dùng một bài giảng Pháp mà chỉ dạy, khích lệ, làm cho họ phấn chấn và hoan hỷ. Khi đã được chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn và hoan hỷ như vậy, họ thậm chí không hỏi Ngài câu hỏi đã soạn — nói gì đến chuyện bác bỏ lời Ngài! Ngược lại, chính họ trở thành đệ tử của Ngài. Khi tôi thấy dấu chân thứ ba này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.”

Lại nữa, thưa ngài, tôi thấy có những nhà trí thức là Sa-môn — tinh tế, thành thạo học thuyết của người khác, sắc bén đến mức xẻ được sợi tóc; họ đi đây đó như thể chỉ để dùng trí tuệ phá vỡ các quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Thưa ngài, Sa-môn Gotama sẽ đến làng này hay thị trấn nọ.” Họ soạn sẵn một câu hỏi: “Chúng ta sẽ đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi Ngài câu này. Nếu Ngài trả lời thế này khi được hỏi, chúng ta sẽ bác bỏ Ngài thế này; nếu Ngài trả lời thế kia, chúng ta cũng sẽ bác bỏ Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Sa-môn Gotama đã đến làng ấy, thị trấn ấy.” Họ đến chỗ Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama dùng một bài giảng Pháp mà chỉ dạy, khích lệ, làm cho họ phấn chấn và hoan hỷ.

Khi đã được Sa-môn Gotama dùng bài giảng Pháp chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn và hoan hỷ, họ thậm chí không hỏi Ngài câu hỏi đã soạn — nói gì đến chuyện bác bỏ lời Ngài! Ngược lại, chính họ xin Sa-môn Gotama cho được xuất gia, rời bỏ nhà cửa, sống không nhà. Sa-môn Gotama cho họ xuất gia. Sau khi xuất gia như vậy, họ sống tách riêng, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí; không bao lâu sau, ngay trong đời này, họ tự mình hiểu rõ, chứng được và an trú trong mục đích cao nhất của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chính đáng rời bỏ nhà cửa, xuất gia sống không nhà hướng đến. Họ nói: “Suýt nữa thì chúng ta mất hết, các ngài ạ! Suýt nữa thì chúng ta tiêu tan!

Trước đây, chúng ta không phải là Sa-môn mà tự nhận là Sa-môn, không phải là Bà-la-môn mà tự nhận là Bà-la-môn, không phải là A-la-hán mà tự nhận là A-la-hán. Nay chúng ta mới thật là Sa-môn, nay chúng ta mới thật là Bà-la-môn, nay chúng ta mới thật là A-la-hán!” Khi tôi thấy dấu chân thứ tư này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Thưa ngài, vì tôi thấy bốn dấu chân này của Sa-môn Gotama nên tôi đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.”

Nghe vậy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bước xuống khỏi cỗ xe ngựa cái toàn trắng, vắt vạt áo ngoài lên một bên vai, chắp tay hướng về phía Đức Phật và thốt lên lời cảm thán này ba lần: — “Đảnh lễ Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc hoàn toàn giác ngộ; đảnh lễ Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc hoàn toàn giác ngộ; đảnh lễ Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc hoàn toàn giác ngộ!” — Mong rằng một lúc nào đó, chúng ta cũng được gặp ngài Gotama ấy và được trò chuyện với Ngài ít lời. Sau đó, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông chào hỏi thân mật với Đức Phật. Sau những lời chào hỏi thăm thân mật, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi kể lại cho Đức Phật nghe toàn bộ cuộc trò chuyện giữa ông với du sĩ Pilotika.

Nghe vậy, Đức Phật nói với Bà-la-môn Jāṇussoṇi: — Này Bà-la-môn, đến đây thì ví dụ về dấu chân voi vẫn chưa được trình bày đầy đủ, chi tiết. Này Bà-la-môn, ví dụ về dấu chân voi được trình bày đầy đủ, chi tiết như thế nào, hãy nghe và khéo ghi nhớ trong lòng, Ta sẽ nói. — Thưa vâng, thưa ngài — Bà-la-môn Jāṇussoṇi vâng đáp Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: — Này Bà-la-môn, ví như một người thợ săn voi bước vào rừng voi. Trong rừng, người ấy thấy một dấu chân voi lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều ngang. Người thợ săn voi giỏi ấy vẫn chưa vội đi đến kết luận: “Chắc chắn đây là một con voi đực lớn.” Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi có những con voi cái lùn chân to; dấu chân này có thể là của chúng.

Người ấy cứ đi theo dấu chân. Đi theo mãi, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều ngang, và những vết cọ xát ở trên cao. Người thợ săn voi giỏi ấy vẫn chưa vội đi đến kết luận: “Chắc chắn đây là một con voi đực lớn.” Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi có những con voi cái cao lớn chân to; dấu chân này có thể là của chúng. Người ấy cứ đi theo dấu chân. Đi theo mãi, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều ngang, những vết cọ xát ở trên cao và những vết ngà cào ở trên cao. Người thợ săn voi giỏi ấy vẫn chưa vội đi đến kết luận: “Chắc chắn đây là một con voi đực lớn.”

Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi có những con voi cái đầu đàn cao lớn chân to; dấu chân này có thể là của chúng. Người ấy cứ đi theo dấu chân. Đi theo mãi, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều ngang, những vết cọ xát ở trên cao, những vết ngà cào ở trên cao và những cành cây bị bẻ gãy ở trên cao. Và người ấy thấy chính con voi ấy đang ở gốc cây hay nơi trống trải — đang đi, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm. Bấy giờ người ấy mới đi đến kết luận: “Đây chính là con voi đực lớn ấy.” Cũng vậy, này Bà-la-môn, ở đây, một vị Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, hoàn toàn giác ngộ, đầy đủ tri kiến và đức hạnh, đã đi đường lành, hiểu thấu thế gian, bậc dẫn dắt những người đáng được dẫn dắt mà không ai hơn được, thầy của chư Thiên và loài người, bậc tỉnh thức, Đức Phật.

Ngài tự mình hiểu rõ, chứng được thế giới này — gồm chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, và lớp người gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người — rồi tuyên bố cho người khác biết. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, đầy đủ ý nghĩa, rõ ràng từng chữ; Ngài chỉ bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch. Một gia chủ, hay con của gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào khác, nghe Pháp ấy. Nghe Pháp ấy xong, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai. Có được lòng tin ấy, người ấy suy nghĩ như vầy: “Đời sống tại gia chật hẹp, là đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng trống.

Sống tại gia, thật không dễ gì sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như chiếc vỏ ốc đã được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, rời bỏ nhà cửa, xuất gia sống không nhà?” Sau một thời gian, người ấy từ bỏ tài sản ít hay nhiều, từ bỏ vòng bà con thân thuộc ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, rời bỏ nhà cửa, xuất gia sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy sống theo giới luật và nếp sống của các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): từ bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại; đã buông gậy, buông dao, biết hổ thẹn, giàu lòng thương, sống với lòng thương xót lo cho sự an ổn của mọi loài sinh vật.

Từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong những gì được cho; sống trong sạch, không trộm cắp. Từ bỏ đời sống không trong sạch, sống trong sạch, sống tách biệt, tránh xa việc dâm dục thấp hèn của người đời. Từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, giữ lời chân thật, chắc chắn, đáng tin, không lừa dối người đời. Từ bỏ lời nói chia rẽ, tránh xa lời nói chia rẽ: nghe ở đây, không đến kia kể lại để gây chia rẽ những người này; nghe ở kia, không về đây kể lại để gây chia rẽ những người kia. Như vậy, vị ấy hòa giải những người đã chia rẽ, giữ vững những người đã hòa hợp; ưa thích hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, và nói những lời tạo nên hòa hợp.

Từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ: nói những lời không lỗi lầm, dễ nghe, thân thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa, được nhiều người thích. Từ bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích: nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về luật; nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời, có căn cứ, có chừng mực, gắn với lợi ích. Vị ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ; chỉ ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn không đúng lúc; tránh xa việc xem múa, hát, nhạc, diễn kịch; tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm, thoa phấn, trang điểm, làm đẹp; tránh xa giường cao, giường lớn; tránh xa việc nhận vàng bạc; tránh xa việc nhận ngũ cốc sống; tránh xa việc nhận thịt sống; tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ; tránh xa việc nhận nữ tỳ và nam tỳ; tránh xa việc nhận dê, cừu; tránh xa việc nhận gà, lợn; tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa, ngựa cái; tránh xa việc nhận ruộng đất, nhà cửa; tránh xa việc chạy việc vặt, đưa tin tức; tránh xa việc mua bán; tránh xa việc gian lận cân, gian lận tiền đồng, gian lận thước đo; tránh xa hối lộ, lừa đảo, gian trá, mưu mẹo; tránh xa việc chặt chém, giết hại, trói buộc, chặn đường cướp bóc, cướp giật, bạo lực.

Vị ấy bằng lòng với chiếc y đủ che thân và thức ăn khất thực đủ nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo bấy nhiêu mà đi. Ví như con chim, bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình làm gánh nặng; cũng vậy, vị Tỷ-kheo bằng lòng với chiếc y đủ che thân và thức ăn khất thực đủ nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo bấy nhiêu mà đi. Khi đã có phần giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì đáng trách. Khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn mắt không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn mắt, đạt được sự giữ gìn đối với căn mắt.

Khi tai nghe một tiếng, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn tai không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn tai, đạt được sự giữ gìn đối với căn tai. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn mũi không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn mũi, đạt được sự giữ gìn đối với căn mũi. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn lưỡi không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn lưỡi, đạt được sự giữ gìn đối với căn lưỡi.

Khi thân cảm một xúc chạm, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn thân không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn thân, đạt được sự giữ gìn đối với căn thân. Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không bám vào hình tướng chung, không bám vào chi tiết riêng. Nếu để cho căn ý không được giữ gìn mà sống, thì những điều xấu, không lành — tham đắm và không ưa — sẽ tràn vào. Vì vậy, vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ căn ý, đạt được sự giữ gìn đối với căn ý. Khi đã có sự giữ gìn các giác quan cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không bị vẩn đục.

Vị ấy làm mọi việc với sự biết rõ: khi đi tới, khi đi lui, làm với sự biết rõ; khi nhìn thẳng, khi nhìn sang bên, làm với sự biết rõ; khi co, khi duỗi, làm với sự biết rõ; khi mang áo ngoài, bình bát và y, làm với sự biết rõ; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, làm với sự biết rõ; khi đi đại tiện, tiểu tiện, làm với sự biết rõ; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi nằm, khi thức, khi nói, khi im lặng, làm với sự biết rõ. Khi đã có phần giới cao quý này, đã có sự bằng lòng cao quý này, đã có sự giữ gìn các giác quan cao quý này, đã có niệm và sự biết rõ cao quý này, vị ấy lui tới một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, hang sâu, hang núi, bãi tha ma, cánh rừng, nơi trống trải, hay một đống rơm.

Sau bữa ăn, trở về từ chuyến khất thực, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng hai chân, giữ thân thẳng, đặt niệm ở phía trước. Từ bỏ tham đắm đối với đời, vị ấy sống với tâm không còn tham đắm, gột sạch tâm khỏi tham đắm. Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy sống với tâm không sân hận, giàu lòng thương đối với mọi loài sinh vật, gột sạch tâm khỏi sân hận và ác ý. Từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, vị ấy sống không còn uể oải buồn ngủ, tưởng đến ánh sáng, có niệm, biết rõ, gột sạch tâm khỏi uể oải và buồn ngủ. Từ bỏ sự trạo cử và hối hận, vị ấy sống không trạo cử, tâm an tĩnh ở bên trong, gột sạch tâm khỏi trạo cử và hối hận. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân đối với các điều lành, gột sạch tâm khỏi nghi ngờ.

Từ bỏ năm ngăn che này — những thứ làm tâm vẩn đục, làm tuệ yếu đi — vị ấy, xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, nhập và an trú trong thiền thứ nhất (một trạng thái tập trung sâu) — có tầm, có tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ sự xa lìa. Này Bà-la-môn, điều này được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Lại nữa, này Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi tầm và tứ lắng xuống, tâm yên tĩnh ở bên trong, nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ định, nhập và an trú trong thiền thứ hai.

Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Lại nữa, này Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi niềm hỷ phai dần, sống trong sự buông xả, có niệm và biết rõ, thân cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc thánh nói là “người buông xả, có niệm, sống trong an lạc” — nhập và an trú trong thiền thứ ba. Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận:

“Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Lại nữa, này Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, từ bỏ sự an lạc, từ bỏ sự khổ, và sự vui, buồn trước đó đã lắng dứt, nhập và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm trong sạch nhờ tâm buông xả. Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ lại các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại rồi giãn ra: “Ở đó, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Chết ở đó, ta sinh vào chỗ kia. Ở kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Chết ở kia, ta sinh lại tại đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước cùng với các nét riêng và chi tiết.

Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí biết sự sống chết của chúng sinh. Bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp hèn hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: “Những chúng sinh này, tạo nghiệp xấu bằng thân, bằng lời, bằng ý, chê bai các bậc thánh, có cái thấy sai, làm theo cái thấy sai — sau khi thân này tan hoại, chết rồi, họ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này, tạo nghiệp lành bằng thân, bằng lời, bằng ý, không chê bai các bậc thánh, có cái thấy đúng, làm theo cái thấy đúng — sau khi thân này tan hoại, chết rồi, họ sinh vào đường lành, cõi trời.” Như vậy, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy hiểu rõ chúng sinh chết đi, sinh lại theo nghiệp của mình.

Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Nhưng người đệ tử thánh vẫn chưa đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí biết sự chấm dứt của các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”.

Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”. Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Đến đây, người đệ tử thánh tuy vẫn chưa hẳn đi đến kết luận, nhưng đang đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc về dục, thoát khỏi lậu hoặc về sự sinh tồn, thoát khỏi lậu hoặc về vô minh.

Khi đã được thoát, vị ấy có cái biết: “Đã được thoát.” Vị ấy hiểu: “Sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Điều này cũng được gọi là dấu chân của Như Lai, cũng là vết tích của Như Lai, cũng là dấu vết của Như Lai. Đến đây, này Bà-la-môn, người đệ tử thánh đã đi đến kết luận: “Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, Pháp do Đức Phật giảng thật khéo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành đúng đường.” Đến đây, này Bà-la-môn, ví dụ về dấu chân voi mới được trình bày đầy đủ, chi tiết. Nghe vậy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi nói với Đức Phật: — Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama!

Thưa ngài Gotama, như người dựng đứng lại cái đã bị lật úp, mở ra cái đã bị che kín, chỉ đường cho kẻ lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, ngài Gotama đã dùng nhiều cách mà làm sáng tỏ Pháp. Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn của các Tỷ-kheo. Xin ngài Gotama nhớ đến con là một người cư sĩ đã quy y, trọn đời kể từ hôm nay cho đến khi mạng sống chấm dứt. Kinh Tiểu Dụ Dấu Chân Voi (hết).