Kinh Thánh Cầu

Đức Phật kể lại hành trình tìm cầu của chính mình: từ tìm cầu không cao quý — người còn phải sinh, già, bệnh, chết, sầu khổ, ô nhiễm lại đi tìm những thứ cũng cùng chung số phận ấy — đến quyết tâm rời nhà, tìm cầu cái không còn sinh, già, bệnh, chết, là Niết-bàn. Ngài học với hai vị thầy Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, chứng được mức cao nhất của họ nhưng thấy chưa đủ, rồi tự mình nỗ lực và giác ngộ; sau khi nhận lời thỉnh cầu của Phạm thiên Sahampati, Ngài đến Ba-la-nại thuyết phục nhóm năm Tỷ-kheo và giúp họ chứng ngộ. Kinh kết bằng lời dạy về năm loại vui thú giác quan như chiếc bẫy của thợ săn, và các tầng thiền cùng tuệ quán đưa vị Tỷ-kheo ra khỏi tầm với của Ác ma.

Điểm thực hành

Mỗi ngày, hãy nhìn thẳng vào một thứ mình đang bám víu nhất và tự hỏi nó có thoát khỏi sinh, già, bệnh, chết hay không; rồi dành thời gian ngồi yên tu tập, hướng tâm về điều không bị những thứ ấy chi phối.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Rồi Đức Phật vào buổi sáng mặc y, cầm bát cùng y áo, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Khi ấy, một số vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến nơi, họ nói với Tôn giả Ānanda: — Hiền giả Ānanda, đã lâu rồi chúng tôi chưa được trực tiếp nghe Đức Phật thuyết pháp. Lành thay, Hiền giả Ānanda, nếu chúng tôi được trực tiếp nghe Đức Phật thuyết pháp! — Vậy các Tôn giả hãy đến chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka; may ra các vị sẽ được trực tiếp nghe Đức Phật thuyết pháp. — Thưa vâng, Hiền giả — các Tỷ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Ānanda. Rồi Đức Phật, sau khi đi khất thực ở Xá-vệ và ăn xong, trên đường trở về, gọi Tôn giả Ānanda:

— Này Ānanda, chúng ta hãy đến Đông viên, ngôi lầu của mẹ Migāra, để nghỉ ban ngày. — Thưa vâng, bạch Đức Phật — Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Rồi Đức Phật cùng Tôn giả Ānanda đi đến Đông viên, ngôi lầu của mẹ Migāra, để nghỉ ban ngày. Vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ tịnh tu và gọi Tôn giả Ānanda: — Này Ānanda, chúng ta hãy đến cổng phía đông để tắm. — Thưa vâng, bạch Đức Phật — Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Rồi Đức Phật cùng Tôn giả Ānanda đi đến cổng phía đông để tắm. Sau khi tắm ở cổng phía đông, Đức Phật lên bờ, đứng với một tấm y trên người, hong khô tay chân. Khi ấy, Tôn giả Ānanda nói với Đức Phật: — Bạch Đức Phật, chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka ở không xa đây.

Bạch Đức Phật, chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka thật dễ chịu; thật xinh đẹp, bạch Đức Phật. Lành thay, bạch Đức Phật, xin Đức Phật vì lòng thương xót mà đến thăm chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka! Đức Phật im lặng nhận lời. Rồi Đức Phật đi đến chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka. Lúc ấy, một số Tỷ-kheo đang ngồi cùng nhau trong chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka, trò chuyện về Pháp. Đức Phật đứng ngoài cánh cửa, chờ cho buổi trò chuyện kết thúc. Khi biết buổi trò chuyện đã xong, Đức Phật hắng giọng và gõ vào cánh cửa. Các Tỷ-kheo mở cửa cho Đức Phật; Đức Phật bước vào chỗ ở của Bà-la-môn Rammaka và ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Sau khi ngồi, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo:

— Này các Tỷ-kheo, vừa rồi các ông ngồi lại bàn chuyện gì? Câu chuyện nào của các ông còn đang dở dang? — Bạch Đức Phật, câu chuyện về Pháp còn dở dang của chúng con chính là chuyện về Đức Phật, thì Đức Phật đến. — Lành thay, này các Tỷ-kheo! Thật xứng đáng cho những người con nhà lành như các ông — những người vì lòng tin mà bỏ nhà ra đi, sống đời không nhà — khi ngồi lại cùng nhau để trò chuyện về Pháp. Này các Tỷ-kheo, khi đã ngồi lại với nhau, các ông nên làm một trong hai việc: hoặc trò chuyện về Pháp, hoặc giữ sự im lặng cao quý. Này các Tỷ-kheo, có hai loại tìm cầu này: tìm cầu cao quý và tìm cầu không cao quý. Và thế nào là tìm cầu không cao quý?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người bản thân còn phải sinh ra lại đi tìm cầu cái cũng phải sinh ra; bản thân còn phải già đi lại đi tìm cầu cái cũng phải già đi; bản thân còn phải bệnh lại đi tìm cầu cái cũng phải bệnh; bản thân còn phải chết lại đi tìm cầu cái cũng phải chết; bản thân còn phải sầu khổ lại đi tìm cầu cái cũng phải sầu khổ; bản thân còn phải ô nhiễm lại đi tìm cầu cái cũng phải ô nhiễm. Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải sinh ra? Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải sinh ra; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải sinh ra; dê và cừu là còn phải sinh ra; gà và heo là còn phải sinh ra; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải sinh ra; vàng và bạc là còn phải sinh ra.

Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải sinh ra. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải sinh ra — lại đi tìm cầu cái cũng phải sinh ra. Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải già đi? Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải già đi; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải già đi; dê và cừu là còn phải già đi; gà và heo là còn phải già đi; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải già đi; vàng và bạc là còn phải già đi. Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải già đi. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải già đi — lại đi tìm cầu cái cũng phải già đi.

Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải bệnh? Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải bệnh; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải bệnh; dê và cừu là còn phải bệnh; gà và heo là còn phải bệnh; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải bệnh. Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải bệnh. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải bệnh — lại đi tìm cầu cái cũng phải bệnh. Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải chết? Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải chết; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải chết; dê và cừu là còn phải chết; gà và heo là còn phải chết; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải chết.

Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải chết. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải chết — lại đi tìm cầu cái cũng phải chết. Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải sầu khổ? Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải sầu khổ; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải sầu khổ; dê và cừu là còn phải sầu khổ; gà và heo là còn phải sầu khổ; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải sầu khổ. Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải sầu khổ. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải sầu khổ — lại đi tìm cầu cái cũng phải sầu khổ. Và này các Tỷ-kheo, cái gì được gọi là còn phải ô nhiễm?

Này các Tỷ-kheo, vợ con là còn phải ô nhiễm; người hầu nam, người hầu nữ là còn phải ô nhiễm; dê và cừu là còn phải ô nhiễm; gà và heo là còn phải ô nhiễm; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là còn phải ô nhiễm; vàng và bạc là còn phải ô nhiễm. Này các Tỷ-kheo, những thứ bị bám chấp ấy đều còn phải ô nhiễm. Một người bị trói buộc vào chúng, mê đắm chúng, bám lấy chúng — bản thân còn phải ô nhiễm — lại đi tìm cầu cái cũng phải ô nhiễm. Đó là tìm cầu không cao quý, này các Tỷ-kheo. Và thế nào là tìm cầu cao quý? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người bản thân còn phải sinh ra, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sinh ra, đi tìm cầu cái không còn sinh ra — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải già đi, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải già đi, đi tìm cầu cái không còn già đi — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải bệnh, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải bệnh, đi tìm cầu cái không còn bệnh — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải chết, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải chết, đi tìm cầu cái không còn chết — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải sầu khổ, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sầu khổ, đi tìm cầu cái không còn sầu khổ — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải ô nhiễm, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải ô nhiễm, đi tìm cầu cái không còn ô nhiễm — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn.

Đó là tìm cầu cao quý, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, Ta cũng vậy: trước khi giác ngộ, khi chưa giác ngộ trọn vẹn, còn là một vị Bồ-tát, bản thân còn phải sinh ra, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải sinh ra; bản thân còn phải già đi, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải già đi; bản thân còn phải bệnh, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải bệnh; bản thân còn phải chết, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải chết; bản thân còn phải sầu khổ, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải sầu khổ; bản thân còn phải ô nhiễm, Ta lại đi tìm cầu cái cũng phải ô nhiễm. Rồi Ta nghĩ như sau: — Sao Ta, bản thân còn phải sinh ra, lại đi tìm cầu cái cũng phải sinh ra? Sao Ta, bản thân còn phải già đi, lại đi tìm cầu cái cũng phải già đi? Sao Ta, bản thân còn phải bệnh, lại đi tìm cầu cái cũng phải bệnh? Sao Ta, bản thân còn phải chết, lại đi tìm cầu cái cũng phải chết? Sao Ta, bản thân còn phải sầu khổ, lại đi tìm cầu cái cũng phải sầu khổ? Sao Ta, bản thân còn phải ô nhiễm, lại đi tìm cầu cái cũng phải ô nhiễm?

— Hay là Ta, bản thân còn phải sinh ra, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sinh ra, hãy đi tìm cầu cái không còn sinh ra — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải già đi, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải già đi, hãy đi tìm cầu cái không còn già đi — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải bệnh, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải bệnh, hãy đi tìm cầu cái không còn bệnh — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải chết, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải chết, hãy đi tìm cầu cái không còn chết — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải sầu khổ, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sầu khổ, hãy đi tìm cầu cái không còn sầu khổ — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn; bản thân còn phải ô nhiễm, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải ô nhiễm, hãy đi tìm cầu cái không còn ô nhiễm — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn?

Ít lâu sau, này các Tỷ-kheo, khi Ta còn trẻ, tóc đen mượt, đang tuổi thanh xuân sung sức, trong giai đoạn đầu của đời người — dù cha mẹ không bằng lòng, khóc lóc với khuôn mặt đầy nước mắt — Ta cạo bỏ râu tóc, mặc áo vải nhuộm vàng, bỏ nhà ra đi, sống đời không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, Ta đi tìm điều gì là tốt lành, tìm cầu chỗ an tịnh cao nhất không gì sánh bằng. Ta đến gặp Āḷāra Kālāma và nói với vị ấy: — Hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong pháp luật này. Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Āḷāra Kālāma nói với Ta: — Hãy ở lại, Tôn giả; Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu, sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp của thầy mình.

Này các Tỷ-kheo, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy rất nhanh. Này các Tỷ-kheo, ở mức chỉ là khua môi đọc lại và nói theo lời, Ta đã nói được giáo lý của bậc trí, giáo lý của bậc trưởng lão, và Ta tự tuyên bố: ‘Ta biết, Ta thấy’ — Ta cũng vậy, những người khác cũng vậy. Rồi Ta nghĩ như sau: — Āḷāra Kālāma tuyên bố rằng mình tự hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này — hẳn không phải chỉ nhờ lòng tin suông. Chắc chắn Āḷāra Kālāma biết pháp này, thấy pháp này, rồi mới an trú như vậy. Rồi Ta đến gặp Āḷāra Kālāma; đến nơi, Ta nói với vị ấy: — Hiền giả Kālāma, ở mức độ nào thì Ngài tuyên bố đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này?

Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Āḷāra Kālāma tuyên bố cảnh giới Vô sở hữu (cảnh giới ‘không có gì cả’). Rồi Ta nghĩ như sau: — Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có lòng tin; Ta cũng có lòng tin; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tinh tấn; Ta cũng có tinh tấn; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có niệm; Ta cũng có niệm; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có định; Ta cũng có định; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tuệ; Ta cũng có tuệ. Vậy Ta hãy nỗ lực chứng ngộ chính pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú. Này các Tỷ-kheo, không bao lâu, Ta đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp ấy rất nhanh. Rồi Ta đến gặp Āḷāra Kālāma; đến nơi, Ta nói với vị ấy:

— Hiền giả Kālāma, có phải đến mức độ này Ngài đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố pháp này không? — Đúng vậy, Hiền giả, tôi đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố pháp này đến mức độ ấy. — Tôi cũng vậy, Hiền giả, tôi đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này đến mức độ ấy. — Thật may mắn cho chúng tôi, thật vô cùng may mắn cho chúng tôi, khi được thấy một Tôn giả như ngài là bạn đồng tu của chúng tôi! Pháp mà tôi tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố, chính pháp ấy ngài đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú. Pháp mà ngài tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú, chính pháp ấy tôi đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố.

Như vậy, pháp tôi biết thì ngài cũng biết; pháp ngài biết thì tôi cũng biết. Tôi thế nào, ngài cũng thế ấy; ngài thế nào, tôi cũng thế ấy. Nào, Hiền giả, từ nay hai chúng ta hãy cùng nhau dẫn dắt hội chúng này. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Āḷāra Kālāma, thầy của Ta, đã đặt Ta — học trò của vị ấy — ngang hàng với mình, và kính trọng Ta bằng sự kính trọng cao nhất. Rồi Ta nghĩ như sau: — Pháp này không đưa đến sự chán ngán buông bỏ, không đưa đến dứt tham, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến sự sinh vào cảnh giới Vô sở hữu mà thôi. Này các Tỷ-kheo, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, chán nó và bỏ đi.

Này các Tỷ-kheo, Ta lại đi tìm điều gì là tốt lành, tìm cầu chỗ an tịnh cao nhất không gì sánh bằng. Ta đến gặp Uddaka Rāmaputta (con trai của Rāma) và nói với vị ấy: — Hiền giả, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong pháp luật này. Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Uddaka Rāmaputta nói với Ta: — Hãy ở lại, Tôn giả; Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu, sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp của thầy mình. Này các Tỷ-kheo, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy rất nhanh. Này các Tỷ-kheo, ở mức chỉ là khua môi đọc lại và nói theo lời, Ta đã nói được giáo lý của bậc trí, giáo lý của bậc trưởng lão, và Ta tự tuyên bố: ‘Ta biết, Ta thấy’ — Ta cũng vậy, những người khác cũng vậy.

Rồi Ta nghĩ như sau: — Rāma tuyên bố rằng mình tự hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này — hẳn không phải chỉ nhờ lòng tin suông. Chắc chắn Rāma biết pháp này, thấy pháp này, rồi mới an trú như vậy. Rồi Ta đến gặp Uddaka Rāmaputta; đến nơi, Ta nói với vị ấy: — Hiền giả, ở mức độ nào thì Rāma tuyên bố đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này? Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Uddaka Rāmaputta tuyên bố cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng (không phải có tưởng, cũng không phải không có tưởng). Rồi Ta nghĩ như sau: — Không phải chỉ Rāma mới có lòng tin; Ta cũng có lòng tin; không phải chỉ Rāma mới có tinh tấn; Ta cũng có tinh tấn; không phải chỉ Rāma mới có niệm; Ta cũng có niệm; không phải chỉ Rāma mới có định; Ta cũng có định; không phải chỉ Rāma mới có tuệ; Ta cũng có tuệ.

Vậy Ta hãy nỗ lực chứng ngộ chính pháp mà Rāma tuyên bố đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú. Này các Tỷ-kheo, không bao lâu, Ta đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp ấy rất nhanh. Rồi Ta đến gặp Uddaka Rāmaputta; đến nơi, Ta nói với vị ấy: — Hiền giả, có phải đến mức độ này Rāma đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố pháp này không? — Đúng vậy, Hiền giả, Rāma đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố pháp này đến mức độ ấy. — Tôi cũng vậy, Hiền giả, tôi đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong pháp này đến mức độ ấy. — Thật may mắn cho chúng tôi, thật vô cùng may mắn cho chúng tôi, khi được thấy một Tôn giả như ngài là bạn đồng tu của chúng tôi!

Pháp mà Rāma tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố, chính pháp ấy ngài đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú. Pháp mà ngài tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú, chính pháp ấy Rāma đã tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và tuyên bố. Như vậy, pháp Rāma biết thì ngài cũng biết; pháp ngài biết thì Rāma cũng biết. Rāma thế nào, ngài cũng thế ấy; ngài thế nào, Rāma cũng thế ấy. Nào, Hiền giả, từ nay ngài hãy dẫn dắt hội chúng này. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Uddaka Rāmaputta, bạn đồng tu của Ta, đã đặt Ta vào vị trí của một vị thầy, và kính trọng Ta bằng sự kính trọng cao nhất. Rồi Ta nghĩ như sau: — Pháp này không đưa đến sự chán ngán buông bỏ, không đưa đến dứt tham, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến sự sinh vào cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng mà thôi.

Này các Tỷ-kheo, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, chán nó và bỏ đi. Này các Tỷ-kheo, Ta lại đi tìm điều gì là tốt lành, tìm cầu chỗ an tịnh cao nhất không gì sánh bằng; đi qua từng chặng trên đất Magadha, Ta đến thị trấn Senā ở Uruvelā. Ở đó, Ta thấy một vùng đất dễ chịu, một khu rừng xinh đẹp, một dòng sông đang chảy trong trẻo, bờ sông thoai thoải đáng yêu, và gần đó có một ngôi làng để đi khất thực. Rồi Ta nghĩ như sau: — Vùng đất này thật dễ chịu, khu rừng thật xinh đẹp, dòng sông chảy trong trẻo, bờ sông thoai thoải đáng yêu, và gần đó có làng để đi khất thực. Chỗ này đủ tốt cho một người con nhà lành muốn nỗ lực, để nỗ lực tinh cần. Này các Tỷ-kheo, Ta ngồi xuống ngay tại đó — ‘chỗ này đủ tốt để nỗ lực.’ Này các Tỷ-kheo, Ta, bản thân còn phải sinh ra, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sinh ra, tìm cầu cái không còn sinh ra — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn sinh ra ấy; bản thân còn phải già đi, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải già đi, tìm cầu cái không còn già đi — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn già đi ấy; bản thân còn phải bệnh, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải bệnh, tìm cầu cái không còn bệnh — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn bệnh ấy; bản thân còn phải chết, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải chết, tìm cầu cái không còn chết — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn chết ấy; bản thân còn phải sầu khổ, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải sầu khổ, tìm cầu cái không còn sầu khổ — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn sầu khổ ấy; bản thân còn phải ô nhiễm, sau khi thấy rõ sự nguy hại của cái còn phải ô nhiễm, tìm cầu cái không còn ô nhiễm — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được cái không còn ô nhiễm ấy.

Và cái biết, cái thấy khởi lên trong Ta: — Sự giải thoát của Ta không gì lay chuyển nổi. Đây là lần sinh ra cuối cùng của Ta. Từ nay không còn đời sống nào nữa. Rồi Ta nghĩ như sau: — Pháp Ta chứng được này thật sâu xa, khó thấy, khó hiểu, tĩnh lặng, cao quý, vượt khỏi vòng suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu thấu được. Nhưng chúng sinh thì ưa bám víu, thích bám víu, vui trong sự bám víu. Đối với chúng sinh ưa bám víu, thích bám víu, vui trong sự bám víu như vậy, thật khó thấy được điều này — tức là duyên khởi (mọi thứ sinh khởi đều tùy thuộc vào điều kiện). Điều này cũng khó thấy — tức là sự lắng yên của mọi hành, sự buông bỏ mọi thứ bám chấp, sự diệt tận của khát ái, sự dứt tham, sự chấm dứt, Niết-bàn.

Nếu Ta thuyết pháp mà người khác không hiểu Ta, thì đó chỉ là sự mệt nhọc cho Ta, là sự phiền hà cho Ta. Rồi những bài kệ này — những bài kệ Ta chưa từng nghe trước đây — tự khởi lên trong Ta:

Nghĩa là

Pháp Ta đã phải khó nhọc lắm mới chứng ngộ được — việc gì Ta phải nói ra Pháp này? Những người còn đầy tham và sân khó mà hiểu thấu Pháp này được. Pháp này đi ngược dòng đời, sâu xa, khó thấy, rất tinh tế; người còn đắm trong ham muốn và vô minh thì không thấy được Pháp này.

Này các Tỷ-kheo, suy nghĩ như vậy, tâm Ta nghiêng về sự yên tĩnh, không muốn thuyết pháp. Này các Tỷ-kheo, khi ấy Phạm thiên Sahampati, bằng tâm mình biết được ý nghĩ của Ta, liền nghĩ: — Than ôi, thế giới sẽ hư mất! Than ôi, thế giới sẽ diệt vong! Vì tâm của Như Lai — bậc A-la-hán (bậc đã hoàn thiện), bậc Chánh Đẳng Giác — đang nghiêng về sự yên tĩnh, không hướng về việc thuyết pháp. Này các Tỷ-kheo, rồi Phạm thiên Sahampati — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra — biến mất khỏi thế giới Phạm thiên và hiện ra trước mặt Ta, nhanh như vậy đó. Này các Tỷ-kheo, rồi Phạm thiên Sahampati vắt y lên một bên vai, chắp tay hướng về Ta và nói:

— Bạch Đức Phật, xin hãy thuyết pháp! Bạch bậc Thiện Thệ, xin hãy thuyết pháp! Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; họ đang sa sút vì không được nghe Pháp. Sẽ có những người hiểu được Pháp! Này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Sahampati đã nói như vậy. Nói xong, vị ấy lại nói thêm:

Nghĩa là

Ngày xưa ở xứ Magadha từng xuất hiện một pháp không trong sạch, pháp do những tâm còn ô nhiễm nghĩ suy mà tạo thành. Xin Ngài hãy mở toang cánh cửa dẫn đến sự không chết; hãy để họ được nghe Pháp mà bậc thanh tịnh đã chứng ngộ. Như người đứng trên tảng đá ở đỉnh núi cao nhất, nhìn xuống thấy đám đông ở khắp xung quanh; cũng vậy, thưa bậc Thiện Thệ, bậc có con mắt thấy khắp mọi nơi, xin Ngài bước lên ngôi lầu dựng bằng Pháp, bậc đã thoát khỏi sầu muộn, nhìn xuống đám chúng sinh, đang bị sầu khổ đè nặng, bị sinh và già chi phối. Xin hãy đứng lên, vị anh hùng chiến thắng trên chiến trường, vị dẫn đầu đoàn lữ khách, bậc không còn nợ nần; xin Ngài đi khắp thế gian. Xin Đức Phật hãy đi khắp thế gian và thuyết pháp; sẽ có người nghe mà hiểu thấu!

Này các Tỷ-kheo, khi ấy Ta biết lời thỉnh cầu của Phạm thiên, và vì lòng thương xót đối với chúng sinh, Ta dùng con mắt Phật nhìn khắp thế giới. Này các Tỷ-kheo, khi dùng con mắt Phật nhìn khắp thế giới, Ta thấy có chúng sinh ít bụi trong mắt, có chúng sinh nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm chạp; có người tính nết tốt, có người tính nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy; và có một số người sống mà thấy được sự nguy hiểm trong tội lỗi và trong đời sau, một số người thì không thấy. Như trong một hồ sen xanh, sen hồng hay sen trắng: có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng dưới nước. Có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên ngang mặt nước. Có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi mặt nước, đứng đó mà không bị nước làm ướt.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi dùng con mắt Phật nhìn khắp thế giới, Ta thấy có chúng sinh ít bụi trong mắt, có chúng sinh nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm chạp; có người tính nết tốt, có người tính nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy; và có một số người sống mà thấy được sự nguy hiểm trong tội lỗi và trong đời sau, một số người thì không thấy. Rồi Ta trả lời Phạm thiên Sahampati bằng bài kệ:

Nghĩa là

Cánh cửa dẫn đến sự không chết đã mở rộng cho những ai chịu nghe. Hãy để họ buông bỏ lòng tin chưa đúng của mình (và đặt lòng tin nơi Pháp). Vì nghĩ rằng sẽ phiền hà, Ta đã không muốn giảng Pháp cao quý, tinh tế này cho loài người. (Đức Phật gọi Phạm thiên là ‘ôi Phạm thiên’.)

Này các Tỷ-kheo, khi ấy Phạm thiên Sahampati nghĩ: ‘Ta đã tạo được cơ hội để Đức Phật thuyết pháp’, rồi đảnh lễ Ta, đi nhiễu quanh Ta, giữ Ta ở phía bên phải của mình, và biến mất ngay tại đó. Rồi Ta nghĩ như sau: — Ta sẽ thuyết pháp cho ai trước hết? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng? Rồi Ta nghĩ như sau: — Āḷāra Kālāma này có trí tuệ, thông minh, sáng suốt, và từ lâu đã ít bụi trong mắt. Hay là Ta thuyết pháp cho Āḷāra Kālāma trước hết. Vị ấy sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng. Này các Tỷ-kheo, nhưng một vị trời đến gặp Ta và nói: — Bạch Đức Phật, Āḷāra Kālāma đã qua đời cách đây bảy ngày. Và cái biết, cái thấy cũng khởi lên trong Ta: — Āḷāra Kālāma đã qua đời cách đây bảy ngày.

Rồi Ta nghĩ: — Đây là một mất mát lớn cho Āḷāra Kālāma. Nếu vị ấy được nghe Pháp này, hẳn vị ấy đã hiểu rất nhanh. Rồi Ta nghĩ như sau: — Ta sẽ thuyết pháp cho ai trước hết? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng? Rồi Ta nghĩ như sau: — Uddaka Rāmaputta này có trí tuệ, thông minh, sáng suốt, và từ lâu đã ít bụi trong mắt. Hay là Ta thuyết pháp cho Uddaka Rāmaputta trước hết. Vị ấy sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng. Này các Tỷ-kheo, nhưng một vị trời đến gặp Ta và nói: — Bạch Đức Phật, Uddaka Rāmaputta đã qua đời tối hôm qua. Và cái biết, cái thấy cũng khởi lên trong Ta: — Uddaka Rāmaputta đã qua đời tối hôm qua. Rồi Ta nghĩ: — Đây là một mất mát lớn cho Uddaka Rāmaputta.

Nếu vị ấy được nghe Pháp này, hẳn vị ấy đã hiểu rất nhanh. Rồi Ta nghĩ như sau: — Ta sẽ thuyết pháp cho ai trước hết? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng? Rồi Ta nghĩ như sau: — Nhóm năm Tỷ-kheo này đã rất tận tâm với Ta; họ đã chăm sóc Ta trong thời gian Ta quyết tâm nỗ lực tu tập. Hay là Ta thuyết pháp cho nhóm năm Tỷ-kheo trước hết? Rồi Ta nghĩ như sau: — Nhóm năm Tỷ-kheo hiện đang ở đâu? Này các Tỷ-kheo, Ta dùng thiên nhãn (con mắt trời) — thanh tịnh, vượt hơn mắt người — và thấy nhóm năm Tỷ-kheo đang ở tại Vườn Nai ở Isipatana, gần Ba-la-nại. Này các Tỷ-kheo, Ta ở lại Uruvelā bao lâu tùy ý, rồi lên đường đi về phía Ba-la-nại. Này các Tỷ-kheo, khi Ta đang đi trên con đường giữa Gayā và Bồ Đề, vị du sĩ Ājīvaka tên Upaka thấy Ta trên đường.

Thấy Ta, vị ấy nói: — Hiền giả, các căn của ngài thật thanh thản; màu da của ngài trong sáng, thuần khiết. Hiền giả, ngài đã xuất gia vì ai? Ai là thầy của ngài? Ngài ưa thích pháp của ai? Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Ta trả lời Upaka, vị du sĩ Ājīvaka, bằng những bài kệ:

Nghĩa là

Ta là bậc thắng hết tất cả, biết hết tất cả. Ở giữa mọi pháp, Ta không bị ô nhiễm. Ta đã buông bỏ tất cả, được giải thoát vì khát ái đã tắt. Ta tự mình chứng ngộ — còn phải theo ai nữa? Ta không có thầy. Không ai giống như Ta. Trong thế giới này, kể cả các vị trời, không ai sánh được với Ta. Ta là bậc A-la-hán (bậc đã hoàn thiện) trên đời, Ta là bậc thầy cao nhất. Chỉ mình Ta là bậc Chánh Đẳng Giác (giác ngộ trọn vẹn), Ta đã mát mẻ, tịch tịnh. Để chuyển bánh xe Pháp, Ta đi đến thành Kāsi. Trong thế giới mù lòa này, Ta sẽ gióng lên trống của sự không chết!

— Theo như ngài tự nhận, Hiền giả, hẳn ngài phải là bậc Chiến Thắng Vô Biên.

Nghĩa là

Những bậc chiến thắng đều như Ta: là những người đã đạt đến chỗ tận diệt các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Ta đã thắng các pháp xấu ác, này Upaka — nên Ta là bậc chiến thắng.

Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Upaka, vị du sĩ Ājīvaka, nói: ‘Có thể như vậy đó, Hiền giả!’, lắc đầu, rồi đi chệch sang một con đường khác và bỏ đi. Này các Tỷ-kheo, Ta đi từng chặng một, đến Ba-la-nại, đến Vườn Nai ở Isipatana, và đến gặp nhóm năm Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, nhóm năm Tỷ-kheo thấy Ta từ xa đang đi tới. Thấy vậy, họ ngăn nhau lại và nói: — Các Hiền giả, Sa-môn Gotama kia đang đến. Ông ta ham xa hoa, đã rời bỏ sự nỗ lực và quay về với sự xa hoa. Không nên đảnh lễ ông ta, không nên đứng dậy đón ông ta, cũng không nên nhận lấy bát và y của ông ta. Nhưng có thể dọn sẵn một chỗ ngồi; nếu muốn, ông ta sẽ ngồi xuống. Này các Tỷ-kheo, khi Ta càng đến gần, nhóm năm Tỷ-kheo càng không thể giữ được giao ước của chính mình.

Một số người ra đón Ta và nhận lấy bát và y của Ta; một số dọn chỗ ngồi; một số khác mang nước rửa chân đến. Dù vậy, họ vẫn gọi Ta bằng tên và bằng danh xưng ‘Hiền giả’. Này các Tỷ-kheo, nghe họ nói vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo, đừng gọi Như Lai bằng tên và bằng danh xưng ‘Hiền giả’. Như Lai là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Hãy lắng tai nghe, này các Tỷ-kheo: cái không chết, Ta đã chứng được. Ta sẽ chỉ dạy các ông, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông. Nếu các ông thực hành như đã được dạy, không bao lâu, ngay trong đời này, các ông sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và an trú trong mục đích tối thượng của đời phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành, một cách đúng đắn, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà để hướng tới.

Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, nhóm năm Tỷ-kheo nói với Ta: — Hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với lối khổ hạnh khắc nghiệt ấy, ông vẫn không đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh. Huống gì bây giờ, khi ông đã ham xa hoa, rời bỏ sự nỗ lực và quay về với sự xa hoa, ông lại đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh? Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo, Như Lai không ham xa hoa, không rời bỏ sự nỗ lực, cũng không quay về với sự xa hoa. Như Lai là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Hãy lắng tai nghe, này các Tỷ-kheo: cái không chết, Ta đã chứng được. Ta sẽ chỉ dạy các ông, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông.

Nếu các ông thực hành như đã được dạy, không bao lâu, ngay trong đời này, các ông sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và an trú trong mục đích tối thượng của đời phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành, một cách đúng đắn, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà để hướng tới. Này các Tỷ-kheo, lần thứ hai, nhóm năm Tỷ-kheo lại nói với Ta: — Hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với lối khổ hạnh khắc nghiệt ấy, ông vẫn không đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh. Huống gì bây giờ, khi ông đã ham xa hoa, rời bỏ sự nỗ lực và quay về với sự xa hoa, ông lại đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh?

Này các Tỷ-kheo, lần thứ hai, Ta lại nói với nhóm năm Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo, Như Lai không ham xa hoa, không rời bỏ sự nỗ lực, cũng không quay về với sự xa hoa. Như Lai là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Hãy lắng tai nghe, này các Tỷ-kheo: cái không chết, Ta đã chứng được. Ta sẽ chỉ dạy các ông, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông. Nếu các ông thực hành như đã được dạy, không bao lâu, ngay trong đời này, các ông sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ, đạt được và an trú trong đó. Này các Tỷ-kheo, lần thứ ba, nhóm năm Tỷ-kheo lại nói với Ta: — Hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với lối khổ hạnh khắc nghiệt ấy, ông vẫn không đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh. Huống gì bây giờ, khi ông đã ham xa hoa, rời bỏ sự nỗ lực và quay về với sự xa hoa, ông lại đạt được cái biết và cái thấy đặc biệt vượt hơn người thường, xứng đáng với bậc Thánh?

Này các Tỷ-kheo, nghe vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo, các ông có từng biết Ta nói như thế này bao giờ trước đây chưa? — Thưa không, bạch Đức Phật. Như Lai là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Hãy lắng tai nghe, này các Tỷ-kheo: cái không chết, Ta đã chứng được. Ta sẽ chỉ dạy các ông, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông. Nếu các ông thực hành như đã được dạy, không bao lâu, ngay trong đời này, các ông sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và an trú trong mục đích tối thượng của đời phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành, một cách đúng đắn, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà để hướng tới. Này các Tỷ-kheo, Ta đã thuyết phục được nhóm năm Tỷ-kheo.

Đôi khi Ta chỉ dạy hai Tỷ-kheo, còn ba Tỷ-kheo kia đi khất thực. Những gì ba Tỷ-kheo ấy mang về sau chuyến khất thực đủ nuôi cả sáu người chúng tôi. Đôi khi Ta chỉ dạy ba Tỷ-kheo, còn hai Tỷ-kheo kia đi khất thực. Những gì hai Tỷ-kheo ấy mang về sau chuyến khất thực đủ nuôi cả sáu người chúng tôi. Này các Tỷ-kheo, khi nhóm năm Tỷ-kheo được Ta chỉ dạy và giáo huấn như vậy, họ — bản thân còn phải sinh ra — sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải sinh ra, tìm cầu cái không còn sinh ra — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó. Bản thân còn phải già đi, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải già đi, họ tìm cầu cái không còn già đi — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó. Bản thân còn phải bệnh, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải bệnh, họ tìm cầu cái không còn bệnh — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó. Bản thân còn phải chết, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải chết, họ tìm cầu cái không còn chết — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó. Bản thân còn phải sầu khổ, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải sầu khổ, họ tìm cầu cái không còn sầu khổ — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó. Bản thân còn phải ô nhiễm, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái còn phải ô nhiễm, họ tìm cầu cái không còn ô nhiễm — chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc, là Niết-bàn — và đã chứng được nó.

Và cái biết, cái thấy khởi lên trong họ: — Sự giải thoát của chúng tôi không gì lay chuyển nổi. Đây là lần sinh ra cuối cùng của chúng tôi. Từ nay không còn đời sống nào nữa. Này các Tỷ-kheo, có năm loại vui thú giác quan này. Thế nào là năm? Các hình sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, dễ chịu, đáng ưa, đáng thích, gợi dục, hấp dẫn. Các âm thanh được nhận biết bằng tai — đáng yêu, dễ chịu, đáng ưa, đáng thích, gợi dục, hấp dẫn. Các mùi được nhận biết bằng mũi — đáng yêu, dễ chịu, đáng ưa, đáng thích, gợi dục, hấp dẫn. Các vị được nhận biết bằng lưỡi — đáng yêu, dễ chịu, đáng ưa, đáng thích, gợi dục, hấp dẫn. Các xúc chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, dễ chịu, đáng ưa, đáng thích, gợi dục, hấp dẫn.

Này các Tỷ-kheo, đó là năm loại vui thú giác quan. Này các Tỷ-kheo, có những Sa-môn và Bà-la-môn bị trói buộc vào năm loại vui thú giác quan này, mê đắm chúng, bám lấy chúng, tận hưởng chúng mà không thấy được sự nguy hại của chúng, không hiểu được lối thoát khỏi chúng. Về những vị ấy, cần hiểu rằng: ‘Họ đã gặp tai họa, đã gặp thảm họa, và Ác ma muốn làm gì với họ cũng được.’ Ví như một con nai rừng bị mắc bẫy, nằm trên đống bẫy. Về nó, cần hiểu rằng: ‘Nó đã gặp tai họa, đã gặp thảm họa, và người thợ săn muốn làm gì với nó cũng được. Khi người thợ săn đến, nó sẽ không thể bỏ đi theo ý mình được.’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, có những Sa-môn và Bà-la-môn bị trói buộc vào năm loại vui thú giác quan này, mê đắm chúng, bám lấy chúng, tận hưởng chúng mà không thấy được sự nguy hại của chúng, không hiểu được lối thoát khỏi chúng. Về những vị ấy, cần hiểu rằng:

‘Họ đã gặp tai họa, đã gặp thảm họa, và Ác ma muốn làm gì với họ cũng được.’ Này các Tỷ-kheo, có những Sa-môn và Bà-la-môn không bị trói buộc vào năm loại vui thú giác quan này, không mê đắm chúng, không bám lấy chúng, tận hưởng chúng mà thấy được sự nguy hại của chúng, và hiểu được lối thoát khỏi chúng. Về những vị ấy, cần hiểu rằng: ‘Họ chưa gặp tai họa, chưa gặp thảm họa, và Ác ma muốn làm gì với họ cũng không được.’ Ví như một con nai rừng không bị mắc bẫy, nằm trên đống bẫy. Về nó, cần hiểu rằng: ‘Nó chưa gặp tai họa, chưa gặp thảm họa, và người thợ săn muốn làm gì với nó cũng không được. Khi người thợ săn đến, nó sẽ bỏ đi theo ý mình được.’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, có những Sa-môn và Bà-la-môn không bị trói buộc vào năm loại vui thú giác quan này, không mê đắm chúng, không bám lấy chúng, tận hưởng chúng mà thấy được sự nguy hại của chúng, và hiểu được lối thoát khỏi chúng. Về những vị ấy, cần hiểu rằng:

‘Họ chưa gặp tai họa, chưa gặp thảm họa, và Ác ma muốn làm gì với họ cũng không được.’ Ví như một con nai rừng đang đi trong rừng: nó đi vững tin, đứng vững tin, ngồi vững tin, nằm xuống vững tin. Vì sao vậy? Vì nó đã ra khỏi tầm với của người thợ săn. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo tách rời các vui thú giác quan, tách rời các điều bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất — trạng thái hỷ lạc sinh do sự tách rời ấy, có tầm, có tứ. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, khi tầm và tứ đã lắng xuống, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú Thiền thứ hai — tâm được tĩnh lặng bên trong, trở nên nhất tâm, không tầm, không tứ, có hỷ lạc sinh do định.

Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, khi hỷ đã phai nhạt, một vị Tỷ-kheo an trú trong xả, có niệm và tỉnh giác, và thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh nói về vị ấy: ‘Người có xả, có niệm, an trú trong an lạc’ — vị ấy chứng và an trú Thiền thứ ba. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, và hỷ cùng ưu trước đây đã chấm dứt, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm trong sạch nhờ xả.

Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, các tưởng về va chạm đã chấm dứt, không để ý đến các tưởng khác nhau, nghĩ ‘hư không là vô biên’, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú cảnh giới Hư không vô biên. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn cảnh giới Hư không vô biên, nghĩ ‘thức là vô biên’, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú cảnh giới Thức vô biên.

Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn cảnh giới Thức vô biên, nghĩ ‘không có gì cả’, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú cảnh giới Vô sở hữu. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn cảnh giới Vô sở hữu, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được.

Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng, một vị Tỷ-kheo chứng và an trú sự chấm dứt của tưởng và cảm thọ. Và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) của vị ấy đã được đoạn trừ. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là người đã làm Ác ma mù mắt, không còn dấu vết, đã hủy con mắt của Ác ma, và đi đến nơi Ác ma không còn thấy được. Vị ấy đã vượt qua sự bám víu vào thế gian. Vị ấy đi vững tin, đứng vững tin, ngồi vững tin, nằm xuống vững tin. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã ra khỏi tầm với của Ác ma. Đức Phật đã nói như vậy. Các Tỷ-kheo hài lòng, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy.

Kinh Thánh Cầu (hết).