Kinh Ví Dụ Con Rắn

Tỷ-kheo Ariṭṭha cho rằng những việc Đức Phật gọi là chướng ngại thì cứ làm cũng không sao; Đức Phật quở trách nặng và dạy hai ví dụ nổi tiếng: nắm con rắn sai cách thì bị rắn cắn, cũng vậy nắm hiểu Pháp sai cách chỉ chuốc lấy khổ đau; và Pháp như chiếc bè, dùng để qua sông chứ không phải để vác theo trên vai. Bài kinh kết thúc bằng cách nhìn năm uẩn là ‘không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi’ và lời dặn buông bỏ những gì không phải của mình.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc bấy giờ, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tên là Ariṭṭha, trước kia làm nghề bẫy kền kền, nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy: “Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.” Nhiều vị Tỷ-kheo nghe được chuyện ấy. Họ nghe rằng Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’ Các vị Tỷ-kheo ấy đến chỗ Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, và nói với ông:

“Này Ariṭṭha, có thật ông đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy không: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu’?” “Đúng vậy, thưa các vị. Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.” Bấy giờ các vị Tỷ-kheo, muốn kéo Ariṭṭha ra khỏi cái thấy sai lầm ấy, tra hỏi, chất vấn và gặng hỏi ông: “Đừng nói vậy, này Ariṭṭha! Đừng vu khống Đức Phật, vì vu khống Đức Phật là điều không tốt. Đức Phật không bao giờ nói như vậy. Này Ariṭṭha, bằng nhiều cách, Đức Phật đã nói những việc chướng ngại đúng là gây chướng ngại, và chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng.

Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa. Đức Phật đã nói vui thú giác quan ví như bộ xương, ví như miếng thịt, ví như ngọn đuốc cỏ, ví như hố than hồng, ví như giấc mơ, ví như đồ vay mượn, ví như trái cây trên cây, ví như dao và thớt của người đồ tể, ví như gươm và giáo, ví như đầu rắn hổ mang — Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.” Dù bị các vị Tỷ-kheo tra hỏi, chất vấn và gặng hỏi như vậy, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, vẫn khăng khăng bám chặt cái thấy sai lầm ấy, giữ rịt lấy nó mà đáp:

“Đúng là theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.” Khi không thể kéo Tỷ-kheo Ariṭṭha ra khỏi cái thấy sai lầm ấy được, các vị Tỷ-kheo đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, các vị Tỷ-kheo bạch Đức Phật: “Thưa Ngài, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’ Thưa Ngài, chúng con nghe rằng:

‘Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy — Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’ Thưa Ngài, rồi chúng con đến chỗ Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, và nói với ông: ‘Này Ariṭṭha, có thật ông đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy không — Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’? Thưa Ngài, khi được hỏi vậy, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, trả lời chúng con:

‘Đúng vậy, thưa các vị. Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’ Thưa Ngài, bấy giờ chúng con, muốn kéo Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, ra khỏi cái thấy sai lầm ấy, đã tra hỏi, chất vấn và gặng hỏi ông: ‘Đừng nói vậy, này Ariṭṭha! Đừng vu khống Đức Phật, vì vu khống Đức Phật là điều không tốt. Đức Phật không bao giờ nói như vậy. Này Ariṭṭha, bằng nhiều cách, Đức Phật đã nói những việc chướng ngại đúng là gây chướng ngại, và chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng. Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.

Đức Phật đã nói vui thú giác quan ví như bộ xương, ví như miếng thịt, ví như ngọn đuốc cỏ, ví như hố than hồng, ví như giấc mơ, ví như đồ vay mượn, ví như trái cây trên cây, ví như dao và thớt của người đồ tể, ví như gươm và giáo, ví như đầu rắn hổ mang — Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.’ Thưa Ngài, dù bị chúng con tra hỏi, chất vấn và gặng hỏi như vậy, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, vẫn khăng khăng bám chặt cái thấy sai lầm ấy, giữ rịt lấy nó mà đáp: ‘Đúng là theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’ Thưa Ngài, vì chúng con không thể kéo Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, ra khỏi cái thấy sai lầm ấy được, nên chúng con đến trình bày việc này với Đức Phật.”

Bấy giờ Đức Phật gọi một vị Tỷ-kheo và bảo: “Này Tỷ-kheo, hãy thay lời Ta gọi Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, đến đây. Hãy nói: ‘Này Ariṭṭha, Thầy gọi ông.’” “Thưa vâng” — vị Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật, rồi đến chỗ Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, và nói với ông: “Này Ariṭṭha, Thầy gọi ông.” “Vâng, thưa vị” — Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, đáp lại vị Tỷ-kheo ấy, rồi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Khi Ariṭṭha đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với ông: “Này Ariṭṭha, có thật ông đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy không: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy, những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu’?”

“Thưa Ngài, đúng là theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật dạy: ‘những việc mà Đức Phật nói là gây chướng ngại, người ta cứ làm thì thật ra cũng không đủ sức gây chướng ngại đâu.’” “Này người ngu muội, ông đã từng thấy Ta dạy Pháp cho ai như vậy bao giờ chưa? Này người ngu muội, chẳng phải bằng nhiều cách Ta đã nói những việc chướng ngại đúng là gây chướng ngại, và chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng hay sao? Ta đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa. Ta đã nói vui thú giác quan ví như bộ xương, ví như miếng thịt, ví như ngọn đuốc cỏ, ví như hố than hồng, ví như giấc mơ, ví như đồ vay mượn, ví như trái cây trên cây, ví như dao và thớt của người đồ tể, ví như gươm và giáo, ví như đầu rắn hổ mang — Ta đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.

Vậy mà ông, này người ngu muội, với cách nắm hiểu sai lệch của mình, vừa vu khống Ta, vừa tự đào hố hại mình, lại tạo ra nhiều điều không phước. Này người ngu muội, việc này sẽ mang lại cho ông sự bất hạnh và khổ đau lâu dài.” Bấy giờ Đức Phật nói với các vị Tỷ-kheo: “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền này, có khơi dậy được chút nhiệt tâm nào trong Pháp và Luật này không?” “Làm sao có được, thưa Ngài; không có đâu, thưa Ngài.” Nghe nói vậy, Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền, ngồi im lặng, sững sờ, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, ủ rũ, không nói nên lời. Biết rõ tình trạng ấy của Tỷ-kheo Ariṭṭha — ngồi im lặng, sững sờ, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, ủ rũ, không nói nên lời — Đức Phật nói với ông:

“Này người ngu muội, ông sẽ bị biết đến chính bởi cái thấy sai lầm, có hại của ông. Giờ Ta sẽ hỏi các vị Tỷ-kheo về việc này.” Bấy giờ Đức Phật nói với các vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các ông có hiểu Pháp Ta dạy giống như Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền này không — kẻ với cách nắm hiểu sai lệch của mình, vừa vu khống Ta, vừa tự đào hố hại mình, lại tạo ra nhiều điều không phước?” “Không có đâu, thưa Ngài. Thưa Ngài, bằng nhiều cách, Đức Phật đã nói với chúng con rằng những việc chướng ngại đúng là gây chướng ngại, và chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng. Chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng. Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.

Đức Phật đã nói vui thú giác quan ví như bộ xương, ví như miếng thịt, ví như ngọn đuốc cỏ, ví như hố than hồng, ví như giấc mơ, ví như đồ vay mượn, ví như trái cây trên cây, ví như dao và thớt của người đồ tể, ví như gươm và giáo, ví như đầu rắn hổ mang — Đức Phật đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.” “Tốt lắm, tốt lắm, này các Tỷ-kheo! Tốt thay, các ông hiểu Pháp Ta dạy đúng như vậy. Này các Tỷ-kheo, quả thật bằng nhiều cách, Ta đã nói những việc chướng ngại đúng là gây chướng ngại, và chúng thật sự gây chướng ngại cho người làm chúng. Ta đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa.

Ta đã nói vui thú giác quan ví như bộ xương, ví như miếng thịt, ví như ngọn đuốc cỏ, ví như hố than hồng, ví như giấc mơ, ví như đồ vay mượn, ví như trái cây trên cây, ví như dao và thớt của người đồ tể, ví như gươm và giáo, ví như đầu rắn hổ mang — Ta đã nói vui thú giác quan ít vị ngọt, nhiều khổ, nhiều phiền não, và nguy hại trong đó còn nhiều hơn nữa. Vậy mà Tỷ-kheo Ariṭṭha, người trước kia làm nghề bẫy kền kền này, với cách nắm hiểu sai lệch của mình, vừa vu khống Ta, vừa tự đào hố hại mình, lại tạo ra nhiều điều không phước. Việc này sẽ mang lại cho kẻ ngu muội ấy sự bất hạnh và khổ đau lâu dài. Này các Tỷ-kheo, thật không thể có chuyện một người chạy theo vui thú giác quan mà lại không có dục, không có tưởng về dục, không có suy nghĩ về dục — việc như vậy không thể xảy ra.”

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có những kẻ ngu muội học thuộc Pháp — kinh, thơ xen văn xuôi, bài giải thích, bài kệ, lời cảm hứng, lời dạy ‘như vầy’, chuyện tiền thân, chuyện kỳ diệu, và bài hỏi đáp. Sau khi học thuộc các Pháp ấy, họ không dùng tuệ để xét kỹ ý nghĩa của chúng. Vì không dùng tuệ xét kỹ ý nghĩa, các Pháp ấy không được họ suy ngẫm chín chắn mà chấp nhận. Họ học Pháp chỉ vì muốn được tiếng là người bắt lỗi, và để thắng trong các cuộc tranh luận. Và mục đích mà người ta học Pháp vì nó, họ lại không đạt được. Các Pháp bị nắm hiểu sai lệch ấy đưa họ đến bất hạnh và khổ đau lâu dài. Vì sao vậy? Vì nắm hiểu sai lệch các Pháp, này các Tỷ-kheo.

Này các Tỷ-kheo, ví như một người cần đến rắn hổ mang, đi tìm rắn hổ mang, lang thang kiếm rắn hổ mang. Người ấy thấy một con rắn hổ mang lớn. Người ấy nắm lấy nó ở phần thân cuộn hay ở cái đuôi. Con rắn quay trở lại, cắn vào tay, vào cánh tay, hay vào một bộ phận tay chân khác của người ấy. Do đó người ấy phải chết, hay phải chịu cơn đau gần như chết. Vì sao vậy? Vì nắm bắt sai cách con rắn, này các Tỷ-kheo. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có những kẻ ngu muội học thuộc Pháp — kinh, thơ xen văn xuôi, bài giải thích, bài kệ, lời cảm hứng, lời dạy ‘như vầy’, chuyện tiền thân, chuyện kỳ diệu, và bài hỏi đáp. Sau khi học thuộc các Pháp ấy, họ không dùng tuệ để xét kỹ ý nghĩa của chúng.

Vì không dùng tuệ xét kỹ ý nghĩa, các Pháp ấy không được họ suy ngẫm chín chắn mà chấp nhận. Họ học Pháp chỉ vì muốn được tiếng là người bắt lỗi, và để thắng trong các cuộc tranh luận. Và mục đích mà người ta học Pháp vì nó, họ lại không đạt được. Các Pháp bị nắm hiểu sai lệch ấy đưa họ đến bất hạnh và khổ đau lâu dài. Vì sao vậy? Vì nắm hiểu sai lệch các Pháp, này các Tỷ-kheo. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có những người con nhà lành học thuộc Pháp — kinh, thơ xen văn xuôi, bài giải thích, bài kệ, lời cảm hứng, lời dạy ‘như vầy’, chuyện tiền thân, chuyện kỳ diệu, và bài hỏi đáp. Sau khi học thuộc các Pháp ấy, họ dùng tuệ để xét kỹ ý nghĩa của chúng.

Vì dùng tuệ xét kỹ ý nghĩa, các Pháp ấy được họ suy ngẫm chín chắn mà chấp nhận. Họ không học Pháp vì muốn được tiếng là người bắt lỗi, cũng không để thắng trong các cuộc tranh luận. Và họ đạt được mục đích mà người ta học Pháp vì nó. Các Pháp được nắm hiểu đúng đắn ấy đưa họ đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Vì sao vậy? Vì nắm hiểu đúng đắn các Pháp, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, ví như một người cần đến rắn hổ mang, đi tìm rắn hổ mang, lang thang kiếm rắn hổ mang. Người ấy thấy một con rắn hổ mang lớn. Người ấy dùng một cây gậy chẻ hai đè chặt nó xuống một cách chắc chắn. Đè chặt nó bằng cây gậy chẻ hai rồi, người ấy nắm đúng cách ngay cổ nó.

Này các Tỷ-kheo, dù con rắn ấy có quấn các vòng thân quanh tay, cánh tay hay một bộ phận tay chân khác của người ấy, người ấy cũng không vì thế mà phải chết, hay phải chịu cơn đau gần như chết. Vì sao vậy? Vì nắm bắt đúng cách con rắn, này các Tỷ-kheo. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có những người con nhà lành học thuộc Pháp — kinh, thơ xen văn xuôi, bài giải thích, bài kệ, lời cảm hứng, lời dạy ‘như vầy’, chuyện tiền thân, chuyện kỳ diệu, và bài hỏi đáp. Sau khi học thuộc các Pháp ấy, họ dùng tuệ để xét kỹ ý nghĩa của chúng. Vì dùng tuệ xét kỹ ý nghĩa, các Pháp ấy được họ suy ngẫm chín chắn mà chấp nhận. Họ không học Pháp vì muốn được tiếng là người bắt lỗi, cũng không để thắng trong các cuộc tranh luận.

Và họ đạt được mục đích mà người ta học Pháp vì nó. Các Pháp được nắm hiểu đúng đắn ấy đưa họ đến mục đích, lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Vì sao vậy? Vì nắm hiểu đúng đắn các Pháp, này các Tỷ-kheo. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, khi các ông hiểu được ý nghĩa lời Ta nói, hãy ghi nhớ đúng như vậy. Còn điều gì trong lời Ta nói mà các ông chưa hiểu, các ông hãy hỏi lại Ta về điều ấy, hay hỏi những vị Tỷ-kheo thông thạo. Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ dạy các ông Pháp ví như chiếc bè: để qua bờ bên kia, không phải để giữ lấy. Hãy nghe đây, hãy chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng” — các vị Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, ví như một người đang đi trên đường xa.

Người ấy thấy một vùng nước mênh mông; bờ bên này thì đáng ngờ và nguy hiểm, còn bờ bên kia thì an toàn, không nguy hiểm; nhưng không có chiếc thuyền nào qua lại, cũng không có cầu nối để đi từ bờ này sang bờ kia. Người ấy nghĩ: ‘Vùng nước mênh mông này, bờ bên này đáng ngờ và nguy hiểm, bờ bên kia an toàn, không nguy hiểm; lại không có chiếc thuyền nào qua lại, cũng không có cầu nối để đi từ bờ này sang bờ kia. Sao ta không gom cỏ, gỗ, cành, lá, kết thành một chiếc bè; rồi nương trên chiếc bè ấy, dùng tay và chân mà chèo, để qua được bờ bên kia một cách an toàn?’ Rồi người ấy, này các Tỷ-kheo, gom cỏ, gỗ, cành, lá, kết thành một chiếc bè; nương trên chiếc bè ấy, dùng tay và chân mà chèo, và qua được bờ bên kia một cách an toàn.

Khi đã qua sông, đã đến bờ bên kia, người ấy nghĩ: ‘Chiếc bè này đã giúp ta rất nhiều; nương trên chiếc bè này, dùng tay và chân mà chèo, ta đã qua đến bờ bên kia một cách an toàn. Sao ta không đội chiếc bè này lên đầu, hay vác nó lên vai, rồi đi đâu tùy ý?’ Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, người ấy làm như vậy có phải là làm đúng việc cần làm với chiếc bè không?” “Không phải vậy, thưa Ngài.” “Vậy người ấy phải làm thế nào, này các Tỷ-kheo, mới là làm đúng việc cần làm với chiếc bè? Này các Tỷ-kheo, người ấy, sau khi qua sông và đến bờ bên kia, nên nghĩ: ‘Chiếc bè này đã giúp ta rất nhiều; nương trên chiếc bè này, dùng tay và chân mà chèo, ta đã qua đến bờ bên kia một cách an toàn.

Sao ta không kéo chiếc bè này lên chỗ đất khô, hay thả nó trôi trên nước, rồi đi đâu tùy ý?’ Người làm như vậy, này các Tỷ-kheo, mới là người làm đúng việc cần làm với chiếc bè. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Pháp Ta dạy ví như chiếc bè: để qua bờ bên kia, không phải để giữ lấy. Này các Tỷ-kheo, khi đã hiểu Pháp ví như chiếc bè, ngay cả Pháp các ông cũng phải buông bỏ, huống chi là những điều không phải Pháp.” Này các Tỷ-kheo, có sáu chỗ dựa của các quan điểm. Sáu chỗ nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người bình thường không được học, không từng gặp các bậc thánh, không rành Pháp của bậc thánh, không được rèn luyện trong Pháp của bậc thánh, không từng gặp các bậc chân nhân, không rành Pháp của bậc chân nhân, không được rèn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, người ấy nhìn sắc (hình thể) như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’; người ấy nhìn cảm thọ như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’; người ấy nhìn tưởng (sự nhận biết ban đầu) như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’; người ấy nhìn các hành (những hoạt động tạo tác của tâm) như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’; và bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, được đạt đến, được tìm cầu, được tâm ý dõi theo — người ấy cũng nhìn như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’; và cả chỗ dựa của quan điểm này — ‘Thế giới này chính là tự ngã; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy — thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi; tôi sẽ tồn tại mãi mãi y như thế’ — người ấy cũng nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’.

Nhưng này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh đã được học, từng gặp các bậc thánh, rành Pháp của bậc thánh, được rèn luyện trong Pháp của bậc thánh, từng gặp các bậc chân nhân, rành Pháp của bậc chân nhân, được rèn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, người ấy nhìn sắc như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; người ấy nhìn cảm thọ như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; người ấy nhìn tưởng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; người ấy nhìn các hành như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; và bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, được đạt đến, được tìm cầu, được tâm ý dõi theo — người ấy cũng nhìn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’; và cả chỗ dựa của quan điểm này — ‘Thế giới này chính là tự ngã; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy — thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi; tôi sẽ tồn tại mãi mãi y như thế’ — người ấy cũng nhìn nó như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.

Thấy như vậy, người ấy không lo âu về điều không tồn tại.” Khi Đức Phật nói vậy, một vị Tỷ-kheo nói với Đức Phật: “Thưa Ngài, có thể có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên ngoài không?” “Có thể có, này Tỷ-kheo” — Đức Phật trả lời. “Ở đây, này Tỷ-kheo, có người nghĩ như vầy: ‘Ôi, trước kia nó là của tôi, nay nó không còn là của tôi nữa; ôi, nó có thể là của tôi, mà tôi lại không được nó.’ Người ấy sầu muộn, phờ phạc, than khóc, đấm ngực mà khóc, rơi vào mê loạn. Như vậy, này Tỷ-kheo, là có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên ngoài.” “Thưa Ngài, có thể không có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên ngoài không?” “Có thể, này Tỷ-kheo” — Đức Phật trả lời.

“Ở đây, này Tỷ-kheo, có người không nghĩ như vầy: ‘Ôi, trước kia nó là của tôi, nay nó không còn là của tôi nữa; ôi, nó có thể là của tôi, mà tôi lại không được nó.’ Người ấy không sầu muộn, không phờ phạc, không than khóc, không đấm ngực mà khóc, không rơi vào mê loạn. Như vậy, này Tỷ-kheo, là không có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên ngoài.” “Thưa Ngài, có thể có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên trong không?” “Có thể có, này Tỷ-kheo” — Đức Phật trả lời. “Ở đây, này Tỷ-kheo, có người giữ cái thấy như vầy: ‘Thế giới này chính là tự ngã; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy — thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi; tôi sẽ tồn tại mãi mãi y như thế’.

Người ấy nghe Như Lai, hay một đệ tử của Như Lai, đang dạy Pháp nhằm nhổ tận gốc mọi chỗ dựa, mọi sự bám chấp, mọi ám ảnh, mọi cố chấp, và mọi khuynh hướng ngầm của các quan điểm; nhằm làm lắng yên mọi hành, buông bỏ mọi thứ bám giữ, chấm dứt khát ái (lòng khao khát bám víu không dứt), hết tham đắm, đoạn diệt, đạt đến Niết-bàn. Người ấy liền nghĩ: ‘Trời ơi, tôi sắp bị diệt mất, tôi sắp bị hủy hoại, tôi sẽ không còn nữa!’ Người ấy sầu muộn, phờ phạc, than khóc, đấm ngực mà khóc, rơi vào mê loạn. Như vậy, này Tỷ-kheo, là có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên trong.” “Thưa Ngài, có thể không có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên trong không?”

“Có thể, này Tỷ-kheo” — Đức Phật trả lời. “Ở đây, này Tỷ-kheo, có người không giữ cái thấy như vầy: ‘Thế giới này chính là tự ngã; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy — thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi; tôi sẽ tồn tại mãi mãi y như thế’. Người ấy nghe Như Lai, hay một đệ tử của Như Lai, đang dạy Pháp nhằm nhổ tận gốc mọi chỗ dựa, mọi sự bám chấp, mọi ám ảnh, mọi cố chấp, và mọi khuynh hướng ngầm của các quan điểm; nhằm làm lắng yên mọi hành, buông bỏ mọi thứ bám giữ, chấm dứt khát ái (lòng khao khát bám víu không dứt), hết tham đắm, đoạn diệt, đạt đến Niết-bàn. Người ấy không hề nghĩ: ‘Trời ơi, tôi sắp bị diệt mất, tôi sắp bị hủy hoại, tôi sẽ không còn nữa!’ Người ấy không sầu muộn, không phờ phạc, không than khóc, không đấm ngực mà khóc, không rơi vào mê loạn.

Như vậy, này Tỷ-kheo, là không có sự lo âu về điều không tồn tại ở bên trong. Này các Tỷ-kheo, nếu có một thứ sở hữu để nắm giữ, mà sự nắm giữ ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi, tồn tại mãi mãi y như thế, thì nắm giữ nó mới hợp lẽ. Nhưng các ông có thấy một thứ sở hữu nào như vậy không — sự nắm giữ ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi, tồn tại mãi mãi y như thế?” “Không có đâu, thưa Ngài.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Ta cũng không thấy có một thứ sở hữu nào như vậy — sự nắm giữ ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi, tồn tại mãi mãi y như thế. Này các Tỷ-kheo, nếu có một thuyết về tự ngã để bám vào, mà khi bám vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi, thì bám vào nó mới hợp lẽ.

Nhưng các ông có thấy một thuyết về tự ngã nào như vậy không — khi bám vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi?” “Không có đâu, thưa Ngài.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Ta cũng không thấy có một thuyết về tự ngã nào như vậy — khi bám vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi. Này các Tỷ-kheo, nếu có một quan điểm để nương tựa, mà khi nương tựa vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi, thì nương tựa vào nó mới hợp lẽ. Nhưng các ông có thấy một quan điểm nào để nương tựa như vậy không — khi nương tựa vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi?” “Không có đâu, thưa Ngài.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo.

Ta cũng không thấy có một quan điểm nào để nương tựa như vậy — khi nương tựa vào nó, sầu, khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng không sinh khởi. Này các Tỷ-kheo, nếu tự ngã có thật, thì chẳng phải sẽ có ‘cái thuộc về tự ngã của tôi’ hay sao?” “Đúng vậy, thưa Ngài.” Này các Tỷ-kheo, nếu cái thuộc về tự ngã có thật, thì chẳng phải sẽ có ‘tự ngã của tôi’ hay sao?” “Đúng vậy, thưa Ngài.” Này các Tỷ-kheo, vì tự ngã và cái thuộc về tự ngã, xét cho đúng sự thật, đều không tìm thấy được, nên cái chỗ dựa của quan điểm này — ‘Thế giới này chính là tự ngã; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy — thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không thay đổi; tôi sẽ tồn tại mãi mãi y như thế’ — chẳng phải đó quả là một giáo lý hoàn toàn ngu muội hay sao?”

“Sao lại không được, thưa Ngài? Đó quả thật là một giáo lý hoàn toàn ngu muội, thưa Ngài.” “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, thưa Ngài.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Khổ, thưa Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi — có nên nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không nên, thưa Ngài.” “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, “Cảm thọ là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Khổ, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi — có nên nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không nên, thưa Ngài.”

“Tưởng là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Khổ, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi — có nên nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không nên, thưa Ngài.” “Các hành là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Khổ, thưa Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi — có nên nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không nên, thưa Ngài.” thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, thưa Ngài.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?”

“Khổ, thưa Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi — có nên nhìn nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không nên, thưa Ngài.” “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, bất cứ sắc nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi sắc đều phải thấy đúng như thật, bằng tuệ đúng đắn, rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ bất cứ cảm thọ nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi cảm thọ đều phải thấy đúng như thật, bằng tuệ đúng đắn, rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ bất cứ tưởng nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi tưởng đều phải thấy đúng như thật, bằng tuệ đúng đắn, rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ bất cứ hành nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi hành đều phải thấy đúng như thật, bằng tuệ đúng đắn, rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ bất cứ thức nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi thức đều phải thấy đúng như thật, bằng tuệ đúng đắn, rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh đã được học trở nên nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với cảm thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức.

Vì nhàm chán, tham đắm phai dần; vì tham đắm phai dần, người ấy được giải thoát; khi đã được giải thoát, người ấy biết rằng mình đã giải thoát. Người ấy hiểu rõ: ‘Tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh thiện đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Vị Tỷ-kheo như vậy, này các Tỷ-kheo, được gọi là người đã nhấc thanh chắn ngang lên, người đã lấp đầy cái hào, người đã nhổ cây cột lên, người không còn bị ngăn chặn, và cũng là bậc thánh đã hạ lá cờ xuống, đã đặt gánh nặng xuống, không còn bị trói buộc. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã nhấc thanh chắn ngang lên? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đã từ bỏ vô minh (sự không hiểu biết đúng sự thật), cắt đứt tận gốc, làm cho nó như thân cây cọ bị chặt ngọn, xóa sạch nó, khiến nó không thể sinh khởi trở lại trong tương lai.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã nhấc thanh chắn ngang lên. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã lấp đầy cái hào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đã từ bỏ vòng tái sinh qua các đời sống nối tiếp, cắt đứt tận gốc, làm cho nó như thân cây cọ bị chặt ngọn, xóa sạch nó, khiến nó không thể sinh khởi trở lại trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã lấp đầy cái hào. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã nhổ cây cột lên? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đã từ bỏ khát ái, cắt đứt tận gốc, làm cho nó như thân cây cọ bị chặt ngọn, xóa sạch nó, khiến nó không thể sinh khởi trở lại trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo đã nhổ cây cột lên.

Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo không còn bị ngăn chặn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm trói buộc bậc thấp, cắt đứt tận gốc, làm cho nó như thân cây cọ bị chặt ngọn, xóa sạch nó, khiến nó không thể sinh khởi trở lại trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo không còn bị ngăn chặn. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo bậc thánh đã hạ lá cờ xuống, đã đặt gánh nặng xuống, không còn bị trói buộc? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đã từ bỏ sự kiêu mạn ‘tôi là’, cắt đứt tận gốc, làm cho nó như thân cây cọ bị chặt ngọn, xóa sạch nó, khiến nó không thể sinh khởi trở lại trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo bậc thánh đã hạ lá cờ xuống, đã đặt gánh nặng xuống, không còn bị trói buộc.

Này các Tỷ-kheo, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã giải thoát như vậy, các vị trời cùng với Đế Thích, Phạm thiên và thần Pajāpati, dù có tìm kiếm, cũng không tìm ra được rằng: ‘Thức của Như Lai nương tựa vào đây.’ Vì sao vậy? Vì Ta nói rằng ngay trong đời này, Như Lai cũng không thể tìm thấy được, này các Tỷ-kheo.” Này các Tỷ-kheo, Ta nói như vậy, khẳng định như vậy, thế mà một số sa-môn và bà-la-môn lại vu khống Ta bằng điều sai trái, rỗng tuếch, giả dối, không có thật, rằng: ‘Sa-môn Gotama là người chủ trương đoạn diệt. Ngài tuyên bố sự hủy diệt, sự tận diệt, sự không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu.’ Này các Tỷ-kheo, Ta không phải như vậy và Ta không nói như vậy, thế mà các vị sa-môn và bà-la-môn đáng kính ấy lại vu khống Ta bằng điều sai trái, rỗng tuếch, giả dối, không có thật, rằng:

‘Sa-môn Gotama là người chủ trương đoạn diệt. Ngài tuyên bố sự hủy diệt, sự tận diệt, sự không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu.’ Này các Tỷ-kheo, xưa kia cũng như bây giờ, Ta chỉ trình bày khổ và sự chấm dứt của khổ. Như vậy, này các Tỷ-kheo, nếu người khác mắng nhiếc, xúc phạm, chọc giận, quấy nhiễu Như Lai, thì ở đó, Như Lai không oán giận, không bực bội, lòng không khó chịu. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác tôn kính, trọng vọng, mến mộ, cúng dường Như Lai, thì ở đó, Như Lai không vui mừng, không hớn hở, lòng không phấn khích. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác tôn kính, trọng vọng, mến mộ, cúng dường Như Lai, thì ở đó, Như Lai nghĩ như vầy:

‘Người ta làm những việc như vậy đối với Ta là vì điều mà trước đây Ta đã hiểu thấu hoàn toàn.’ Vì vậy, này các Tỷ-kheo, nếu người khác mắng nhiếc, xúc phạm, chọc giận, quấy nhiễu các ông, các ông không nên để lòng mình oán giận, bực bội hay khó chịu vì chuyện đó. Và này các Tỷ-kheo, nếu người khác tôn kính, trọng vọng, mến mộ, cúng dường các ông, các ông không nên để lòng mình vui mừng, hớn hở hay phấn khích vì chuyện đó. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác tôn kính, trọng vọng, mến mộ, cúng dường các ông, các ông hãy nghĩ như vầy: ‘Người ta làm những việc như vậy đối với chúng ta là vì điều mà trước đây chúng ta đã hiểu thấu hoàn toàn.’ Vì vậy, này các Tỷ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài.

Và cái gì, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông? Sắc, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Cảm thọ, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Tưởng, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Các hành, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ chúng; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Thức, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, cỏ, gỗ, cành, lá trong rừng Kỳ-đà này — nếu có người mang chúng đi, hay đốt chúng, hay muốn làm gì với chúng tùy ý, các ông có nghĩ như vầy không: ‘Người này đang mang chúng ta đi, đang đốt chúng ta, hay đang muốn làm gì với chúng ta tùy ý’?” “Không có đâu, thưa Ngài. Vì sao vậy?” “Thưa Ngài, vì đối với chúng con, những thứ đó không phải là tự ngã, cũng không phải là cái thuộc về tự ngã.” “Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Và cái gì, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông? Sắc, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài.

Cảm thọ, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; Tưởng, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; Các hành, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ chúng; Thức, này các Tỷ-kheo, không phải của các ông; hãy buông bỏ nó; buông bỏ nó sẽ mang lại cho các ông lợi ích và hạnh phúc lâu dài. Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những vị Tỷ-kheo nào là A-la-hán (bậc đã hoàn toàn giác ngộ), các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã chấm dứt, đời sống thánh thiện đã sống xong, việc cần làm đã làm, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, trói buộc của sự tái sinh đã hoàn toàn chấm dứt, và được giải thoát đúng đắn nhờ hiểu biết trọn vẹn — với các vị ấy, không còn vòng tái sinh nào để chỉ ra nữa.

Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những vị Tỷ-kheo nào đã buông bỏ năm trói buộc bậc thấp, tất cả đều sẽ tự nhiên sinh ra ở cõi kia, nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa. Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những vị Tỷ-kheo nào đã buông bỏ ba trói buộc, và tham, sân, si đã suy yếu đi, tất cả đều là bậc còn trở lại một lần duy nhất: họ chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những vị Tỷ-kheo nào đã buông bỏ ba trói buộc, tất cả đều là bậc đã vào dòng thánh, không còn rơi vào các cõi khổ, chắc chắn hướng đến giác ngộ trọn vẹn. Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những vị Tỷ-kheo nào là người đi theo Pháp, là người đi theo lòng tin, tất cả đều hướng đến giác ngộ trọn vẹn.

Pháp do Ta khéo giảng, này các Tỷ-kheo, là rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối. Trong Pháp do Ta khéo giảng, rõ ràng, mở bày, hiển lộ, đã cắt bỏ phần vá víu chắp nối như vậy, những ai có lòng tin và lòng mến mộ đối với Ta, dù chỉ một chút, tất cả đều hướng về cõi trời.” Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Ví Dụ Con Rắn (hết).