Kinh Hai Loại Suy Nghĩ

Đức Phật kể lại thời Ngài còn là Bồ-tát chưa giác ngộ: Ngài chia các ý nghĩ trong tâm thành hai loại — loại làm hại (ý nghĩ về vui thú giác quan, ý nghĩ sân hận, ý nghĩ muốn làm hại) và loại không làm hại (lìa bỏ vui thú, không sân hận, không làm hại ai) — rồi tập bỏ ngay loại thứ nhất, và giữ tâm định tĩnh với loại thứ hai. Câu chuyện đi tiếp qua bốn tầng thiền và ba cái biết trong đêm giác ngộ, rồi khép lại bằng ví dụ đàn nai: con đường an toàn là Bát Chánh Đạo, còn Ác Ma luôn tìm cách bịt đường lành, mở đường sai và đặt mồi nhử.

Điểm thực hành

Mỗi khi một ý nghĩ sinh khởi, hãy tự hỏi: ý nghĩ này đưa đến hại mình, hại người, hay hại cả hai không? Nếu có, hãy bỏ ngay; nếu không, có thể yên tâm ở với nó — nhưng cũng đừng suy nghĩ miên man đến mức thân mệt, tâm căng.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) mà nói: — Các Tỷ-kheo! — Thưa vâng, bạch Ngài! — các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này các Tỷ-kheo, trước lúc giác ngộ, khi Ta chưa giác ngộ hoàn toàn và còn là Bồ-tát đang hướng tới giác ngộ, Ta đã nghĩ: 'Sao ta không suy xét bằng cách luôn chia những ý nghĩ của mình thành hai loại?' Thế là Ta xếp các ý nghĩ về vui thú giác quan, ý nghĩ sân hận và ý nghĩ muốn làm hại vào loại thứ nhất. Còn các ý nghĩ lìa bỏ vui thú giác quan, ý nghĩ không sân hận và ý nghĩ không làm hại ai, Ta xếp vào loại thứ hai.

Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ về vui thú giác quan sinh khởi. Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ về vui thú giác quan này đã sinh khởi trong ta. Nó đưa đến hại mình, hại người và hại cả hai; nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn.' Này các Tỷ-kheo, khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại mình', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại người', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại cả hai', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn', thì ý nghĩ ấy biến mất. Như vậy, mỗi khi một ý nghĩ về vui thú giác quan sinh khởi, Ta đều bỏ nó, xua tan nó và dứt hẳn nó.

Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ sân hận sinh khởi. Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ sân hận này đã sinh khởi trong ta. Nó đưa đến hại mình, hại người và hại cả hai; nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn.' Khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại mình', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại người', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại cả hai', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn', thì ý nghĩ ấy biến mất. Như vậy, mỗi khi một ý nghĩ sân hận sinh khởi, Ta đều bỏ nó, xua tan nó và dứt hẳn nó. Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ muốn làm hại sinh khởi.

Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ muốn làm hại này đã sinh khởi trong ta. Nó đưa đến hại mình, hại người và hại cả hai; nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn.' Khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại mình', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại người', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó đưa đến hại cả hai', thì ý nghĩ ấy biến mất; khi Ta suy xét: 'Nó làm tắt trí tuệ, đứng về phía phiền não và không đưa đến Niết-bàn', thì ý nghĩ ấy biến mất. Như vậy, mỗi khi một ý nghĩ muốn làm hại sinh khởi, Ta đều bỏ nó, xua tan nó và dứt hẳn nó. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét điều gì nhiều, thì tâm vị ấy sẽ ngả theo điều ấy.

Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ về vui thú giác quan, vị ấy đã buông ý nghĩ lìa bỏ vui thú mà vun bồi ý nghĩ về vui thú giác quan, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ về vui thú giác quan. Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ sân hận, vị ấy đã buông ý nghĩ không sân hận mà vun bồi ý nghĩ sân hận, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ sân hận. Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ muốn làm hại, vị ấy đã buông ý nghĩ không làm hại ai mà vun bồi ý nghĩ muốn làm hại, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ muốn làm hại. Ví như vào tháng cuối của mùa mưa, về mùa thu, khi lúa mọc chen chúc nhau, một người chăn bò phải canh giữ đàn bò.

Người ấy lấy gậy khua và chọc đàn bò hết phía này đến phía kia để giữ chúng trong tầm kiểm soát. Vì sao vậy? Vì người chăn bò thấy rằng nếu để bò lạc vào ruộng lúa, mình có thể bị giết, bị trói giam, bị phạt tiền hoặc bị quở trách. Cũng vậy, Ta đã thấy các điều không lành có mặt nguy hại, thấp kém và làm ô uế tâm; còn các điều lành thì có lợi ích và mặt trong sạch của sự lìa bỏ. Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ lìa bỏ vui thú giác quan sinh khởi. Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ lìa bỏ vui thú giác quan này đã sinh khởi trong ta. Nó không đưa đến hại mình, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; nó làm tăng trưởng trí tuệ, không đứng về phía phiền não và đưa đến Niết-bàn.' Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra.

Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm lẫn ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Tuy vậy, suy nghĩ và suy xét quá lâu sẽ làm thân Ta mệt mỏi. Khi thân mệt mỏi, tâm sẽ bị căng thẳng. Khi tâm căng thẳng, tâm còn xa mới định tĩnh được. Vì vậy, Ta làm cho tâm lắng xuống ở bên trong, cho nó yên lại, hợp nhất và định tĩnh. Vì sao vậy? 'Để tâm ta khỏi bị căng thẳng.' Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ không sân hận sinh khởi. Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ không sân hận này đã sinh khởi trong ta. Nó không đưa đến hại mình, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; nó làm tăng trưởng trí tuệ, không đứng về phía phiền não và đưa đến Niết-bàn.' Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm lẫn ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Tuy vậy, suy nghĩ và suy xét quá lâu sẽ làm thân Ta mệt mỏi. Khi thân mệt mỏi, tâm sẽ bị căng thẳng. Khi tâm căng thẳng, tâm còn xa mới định tĩnh được. Vì vậy, Ta làm cho tâm lắng xuống ở bên trong, cho nó yên lại, hợp nhất và định tĩnh. Vì sao vậy? 'Để tâm ta khỏi bị căng thẳng.' Rồi, trong lúc Ta sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm, một ý nghĩ không làm hại ai sinh khởi.

Ta hiểu rõ: 'Ý nghĩ không làm hại ai này đã sinh khởi trong ta. Nó không đưa đến hại mình, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; nó làm tăng trưởng trí tuệ, không đứng về phía phiền não và đưa đến Niết-bàn.' Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Dù Ta có suy nghĩ và suy xét điều ấy suốt cả đêm lẫn ngày, Ta cũng không thấy có nguy hiểm nào từ đó mà ra. Tuy vậy, suy nghĩ và suy xét quá lâu sẽ làm thân Ta mệt mỏi. Khi thân mệt mỏi, tâm sẽ bị căng thẳng. Khi tâm căng thẳng, tâm còn xa mới định tĩnh được.

Vì vậy, Ta làm cho tâm lắng xuống ở bên trong, cho nó yên lại, hợp nhất và định tĩnh. Vì sao vậy? 'Để tâm ta khỏi bị căng thẳng.' Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét điều gì nhiều, thì tâm vị ấy sẽ ngả theo điều ấy. Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ lìa bỏ vui thú giác quan, vị ấy đã buông ý nghĩ về vui thú giác quan mà vun bồi ý nghĩ lìa bỏ vui thú, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ lìa bỏ vui thú giác quan. Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ không sân hận, vị ấy đã buông ý nghĩ sân hận mà vun bồi ý nghĩ không sân hận, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ không sân hận. Nếu vị Tỷ-kheo thường suy nghĩ và suy xét các ý nghĩ không làm hại ai, vị ấy đã buông ý nghĩ muốn làm hại mà vun bồi ý nghĩ không làm hại ai, nên tâm vị ấy ngả theo ý nghĩ không làm hại ai.

Ví như vào tháng cuối của mùa hè, khi mọi mùa màng đã được thu gom về trong làng, một người chăn bò canh giữ đàn bò; dù ở dưới gốc cây hay ở ngoài trời trống, người ấy chỉ cần nhớ rằng: 'Đàn bò đang ở đó.' Cũng vậy, Ta chỉ cần nhớ rằng: 'Các pháp ấy đang ở đó.' Sự tinh tấn của Ta đã được khơi dậy và không hề chùng xuống; niệm được an trú và không lu mờ; thân yên tĩnh và không xao động; tâm định tĩnh và chuyên nhất. Ta tách mình khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi các điều không lành, vào và ở trong tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự tách mình. Khi tầm và tứ lắng xuống, với sự trong sáng ở bên trong và tâm hợp nhất, không còn tầm, không còn tứ, Ta vào và ở trong tầng thiền thứ hai — niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.

Khi niềm vui cũng phai đi, Ta ở trong xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc cao quý nói đến: 'Người có xả, có niệm thì sống trong sự dễ chịu'. Ta vào và ở trong tầng thiền thứ ba. Buông bỏ sự dễ chịu và đau đớn, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã tan biến, Ta vào và ở trong tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm thanh tịnh nhờ xả. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gỡ bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ điều khiển, vững chắc và không lay động — Ta hướng tâm đến cái biết nhớ lại các đời sống trước. Ta nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây, cùng với các nét chung và chi tiết: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; trải qua nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp vừa hoại vừa thành. Ta nhớ: 'Ở chỗ kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua khổ vui như vậy, tuổi thọ chừng ấy. Chết ở chỗ kia, ta sinh vào chỗ này. Ở chỗ này, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua khổ vui như vậy, tuổi thọ chừng ấy. Chết ở chỗ này, ta sinh vào đây.' Như vậy, Ta nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây, cùng với các nét chung và chi tiết.

Đó là cái biết thứ nhất Ta đạt được trong canh đầu của đêm. Vô minh bị phá tan, cái biết sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gỡ bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ điều khiển, vững chắc và không lay động — Ta hướng tâm đến cái biết về sự chết và sự sinh lại của các chúng sinh. Bằng con mắt thiên trong sạch, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp, người xấu, kẻ may mắn, người bất hạnh — và Ta hiểu các chúng sinh đi tiếp ra sao tùy theo nghiệp của họ: 'Những chúng sinh này làm điều xấu bằng thân, bằng lời nói, bằng ý; họ chê bai các bậc cao quý, theo cái thấy sai và làm việc theo cái thấy sai. Sau khi thân tan rã và chết đi, họ sinh vào cõi dữ, chỗ khổ, nơi sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều tốt bằng thân, bằng lời nói, bằng ý; họ không chê bai các bậc cao quý, theo cái thấy đúng và làm việc theo cái thấy đúng. Sau khi thân tan rã và chết đi, họ sinh lên các cõi lành, cõi trời trong đời này.' Như vậy, bằng con mắt thiên trong sạch, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp, người xấu, kẻ may mắn, người bất hạnh — và hiểu rằng họ đi tiếp tùy theo nghiệp của mình.

Đó là cái biết thứ hai Ta đạt được trong canh giữa của đêm. Vô minh bị phá tan, cái biết sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gỡ bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ điều khiển, vững chắc và không lay động — Ta hướng tâm đến cái biết về sự chấm dứt của các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Ta hiểu như thật: 'Đây là khổ', hiểu như thật: 'Đây là nguồn gốc của khổ', hiểu như thật: 'Đây là sự chấm dứt của khổ', hiểu như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'. Ta hiểu như thật: 'Đây là các lậu hoặc', hiểu như thật: 'Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc', hiểu như thật: 'Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc', hiểu như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc'.

Biết và thấy như vậy, tâm Ta thoát khỏi lậu hoặc về dục, thoát khỏi lậu hoặc về sự hiện hữu, thoát khỏi lậu hoặc về vô minh. Khi đã giải thoát, cái biết này sinh khởi nơi Ta: 'Ta đã giải thoát'. Ta hiểu: 'Sự sinh đã dứt, đời sống tu hành đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho đời này.' Đó là cái biết thứ ba Ta đạt được trong canh cuối của đêm. Vô minh bị phá tan, cái biết sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không lơ là, nhiệt tâm và quyết tâm. Ví như trong một vùng rừng rậm có một vùng đầm lầy thấp rộng lớn, và một đàn nai lớn sống dựa vào đó. Rồi xuất hiện một người muốn làm hại, muốn gây tổn thương và muốn đe dọa chúng.

Người ấy bịt kín con đường yên ổn, an toàn, đưa đến hạnh phúc, và mở ra con đường sai lạc. Người ấy đặt xuống đó một con nai đực đã thuần hóa làm mồi nhử, và đặt một con nai cái đã thuần hóa làm mồi nhử. Như vậy, sau một thời gian, đàn nai lớn ấy sẽ rơi vào hư hoại và tai họa. Rồi, với đàn nai lớn ấy, xuất hiện một người muốn giúp chúng được lợi ích, được hạnh phúc và được yên ổn. Người ấy mở lại con đường yên ổn, an toàn, đưa đến hạnh phúc, và bịt kín con đường sai lạc. Người ấy dẹp bỏ con nai đực mồi và tiêu hủy con nai cái mồi. Như vậy, sau một thời gian, đàn nai lớn ấy sẽ tăng trưởng, lớn mạnh và phát triển. Ta đưa ra ví dụ này để làm rõ một ý nghĩa.

Và ý nghĩa là như sau: 'Vùng đầm lầy thấp rộng lớn' là tên gọi của các vui thú giác quan. 'Đàn nai lớn' là tên gọi của các chúng sinh. 'Người muốn làm hại, gây tổn thương và đe dọa' là tên gọi của Ác Ma. 'Con đường sai lạc' là tên gọi của con đường sai có tám phần, tức là: cái thấy sai, ý định sai, lời nói sai, việc làm sai, cách kiếm sống sai, cố gắng sai, sự nhớ sai, sự định sai. 'Con nai đực mồi' là tên gọi của sự vui thích và tham đắm. 'Con nai cái mồi' là tên gọi của vô minh. 'Người muốn giúp đàn nai lớn được lợi ích, hạnh phúc và yên ổn' là tên gọi của Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ trọn vẹn. 'Con đường yên ổn, an toàn, đưa đến hạnh phúc' là tên gọi của Bát Chánh Đạo, tức là:

cái thấy đúng, ý định đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách kiếm sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng, sự định đúng. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Ta đã mở ra con đường yên ổn, an toàn, đưa đến hạnh phúc; đã bịt kín con đường sai lạc; đã dẹp bỏ con nai đực mồi và đã tiêu hủy con nai cái mồi. Này các Tỷ-kheo, những gì một vị Thầy — vì lòng thương xót, mong điều tốt cho các đệ tử — cần làm cho các đệ tử của mình, thì Ta đã làm cho các ông rồi. 'Đây là những gốc cây, đây là những căn nhà trống. Hãy tu thiền định, này các Tỷ-kheo! Đừng lơ là! Đừng để sau này phải hối tiếc! Đó là lời dạy của Ta cho các ông.' Đức Phật nói như vậy. Các Tỷ-kheo hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy.

Kinh Hai Loại Suy Nghĩ (hết).