Kinh Mật Hoàn

Đức Phật nói lời dạy của Ngài là lời dạy khiến người ta không tranh cãi với ai và không còn bị tưởng đeo bám. Tôn giả Mahākaccāna giải thích rõ: từ xúc sinh cảm thọ, từ cảm thọ sinh tưởng, suy nghĩ và suy diễn lan man — chính sự lan man ấy là gốc của mọi xung đột; cắt được gốc thì mọi tính xấu chấm dứt. Tôn giả Ānanda ví bài kinh như chiếc bánh mật, nếm ở đâu cũng ngọt.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa dân Thích-ca, tại Kapilavatthu, ở vườn Nigrodha. Rồi vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát và áo, vào thành Kapilavatthu để khất thực. Khất thực ở Kapilavatthu xong, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, Ngài đi đến Rừng Lớn để nghỉ ngơi ban ngày. Vào sâu trong Rừng Lớn, Ngài ngồi nghỉ dưới gốc một cây beluvalaṭṭhikā non. Daṇḍapāṇi người Thích-ca, trong lúc đi dạo bộ qua lại, cũng vào sâu trong Rừng Lớn, đến chỗ cây beluvalaṭṭhikā nơi Đức Phật ngồi; đến nơi, ông chào hỏi xã giao với Đức Phật. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông chống gậy đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Daṇḍapāṇi người Thích-ca nói với Đức Phật:

— Vị sa-môn chủ trương điều gì? Ông ấy tuyên bố điều gì? — Này Hiền giả, lời dạy của Ta là như vầy: trong thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng mọi người gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — người sống theo đó không tranh cãi với bất kỳ ai; và các tưởng không còn đeo bám vị Bà-la-môn sống tách rời khỏi các dục, không còn do dự, đã cắt đứt mọi lo âu, đã hết khát ái đối với mọi cảnh sống này hay cảnh sống khác.. Này Hiền giả, Ta chủ trương như vậy, Ta tuyên bố như vậy.” Nghe vậy, Daṇḍapāṇi người Thích-ca lắc đầu, le lưỡi, nhăn trán thành ba nếp nhăn, rồi chống gậy bỏ đi. Rồi vào buổi chiều, Đức Phật từ chỗ tĩnh lặng đứng dậy, đi đến vườn Nigrodha; đến nơi, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã dọn sẵn.

Sau khi ngồi xuống, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) và kể lại: — Này các Tỷ-kheo, sáng nay, Ta đắp y, cầm bát và áo, vào thành Kapilavatthu để khất thực. Khất thực ở Kapilavatthu xong, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, Ta đi đến Rừng Lớn để nghỉ ngơi ban ngày. Vào sâu trong Rừng Lớn, Ta ngồi nghỉ dưới gốc một cây beluvalaṭṭhikā non. Này các Tỷ-kheo, Daṇḍapāṇi người Thích-ca, trong lúc đi dạo bộ qua lại, cũng đi đến Rừng Lớn. Vào sâu trong rừng, ông đến chỗ cây beluvalaṭṭhikā nơi Ta ngồi; đến nơi, ông chào hỏi xã giao với Ta. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông chống gậy đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các Tỷ-kheo, Daṇḍapāṇi người Thích-ca nói với Ta:

“Vị sa-môn chủ trương điều gì? Ông ấy tuyên bố điều gì?” Nghe vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói với Daṇḍapāṇi người Thích-ca: “Này Hiền giả, lời dạy của Ta là như vầy: trong thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng mọi người gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — người sống theo đó không tranh cãi với bất kỳ ai; và các tưởng không còn đeo bám vị Bà-la-môn sống tách rời khỏi các dục, không còn do dự, đã cắt đứt mọi lo âu, đã hết khát ái đối với mọi cảnh sống này hay cảnh sống khác., Này Hiền giả, Ta chủ trương như vậy, Ta tuyên bố như vậy.” Nghe vậy, này các Tỷ-kheo, Daṇḍapāṇi người Thích-ca lắc đầu, le lưỡi, nhăn trán thành ba nếp nhăn, rồi chống gậy bỏ đi.”

Nghe vậy, một vị Tỷ-kheo bạch Đức Phật: — Nhưng bạch Đức Phật, lời dạy ấy là gì mà theo đó, trong thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng mọi người gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — Đức Phật không tranh cãi với bất kỳ ai? Và làm sao mà các tưởng không còn đeo bám Đức Phật, vị Bà-la-môn sống tách rời khỏi các dục, không còn do dự, đã cắt đứt mọi lo âu, đã hết khát ái đối với mọi cảnh sống này hay cảnh sống khác?” — Này Tỷ-kheo, từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.” Đức Phật đã nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở. Sau khi Đức Phật đi khỏi không lâu, các Tỷ-kheo ấy nghĩ: “Này các Hiền giả, Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở: ‘Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.’ Ai có thể giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ này?” Rồi các Tỷ-kheo ấy nghĩ: “Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu có trí kính trọng. Tôn giả Mahākaccāna có khả năng giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy. Chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; đến nơi, hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.” Rồi các Tỷ-kheo ấy đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; đến nơi, họ chào hỏi xã giao với Tôn giả Mahākaccāna.

Sau những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các Tỷ-kheo ấy nói với Tôn giả Mahākaccāna: — Này Hiền giả Kaccāna, Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở cho chúng tôi: ‘Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.’ Này Hiền giả Kaccāna, sau khi Đức Phật đi khỏi không lâu, chúng tôi đã nghĩ: ‘Này các Hiền giả, Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở: “Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.”’ Ai có thể giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ này?’ Này Hiền giả Kaccāna, chúng tôi đã nghĩ: ‘Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu có trí kính trọng; Tôn giả Mahākaccāna có khả năng giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy. Chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; đến nơi, hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.’ Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải thích.” — Này các Hiền giả, cũng như một người đang cần lõi cây, đi tìm lõi cây, lang thang tìm lõi cây, gặp một cây lớn đang đứng sẵn có lõi; nhưng người ấy bỏ qua rễ, bỏ qua thân, mà cho rằng lõi cây phải tìm ở cành và lá; thì trường hợp của các vị cũng y như vậy: khi bậc Đạo Sư đang ở ngay trước mặt, các vị đã bỏ qua Đức Phật ấy, mà cho rằng nên hỏi tôi về việc này.

Vì này các Hiền giả, Đức Phật là người biết thì biết rõ, người thấy thì thấy rõ. Ngài là mắt, là trí, là Pháp hiện thân, là Phạm thiên hiện thân; là người thuyết giảng, người tuyên bố, người làm rõ ý nghĩa, người ban cho sự không chết, là bậc Chúa của Pháp, là Như Lai. Đó mới chính là lúc các vị nên đến hỏi Đức Phật về việc này. Đức Phật giải đáp thế nào, các vị hãy ghi nhớ đúng như vậy.” — Thật vậy, này Hiền giả Kaccāna, Đức Phật là người biết thì biết rõ, người thấy thì thấy rõ. Ngài là mắt, là trí, là Pháp hiện thân, là Phạm thiên hiện thân; là người thuyết giảng, người tuyên bố, người làm rõ ý nghĩa, người ban cho sự không chết, là bậc Chúa của Pháp, là Như Lai.

Đó mới chính là lúc chúng tôi nên đến hỏi Đức Phật về việc này. Đức Phật giải đáp thế nào, chúng tôi sẽ ghi nhớ đúng như vậy. Nhưng Tôn giả Mahākaccāna được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu có trí kính trọng, Tôn giả Mahākaccāna có khả năng giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy. Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải thích, nếu không phiền.” — Vậy thì, này các Hiền giả, hãy nghe đây, hãy khéo để tâm, tôi sẽ nói. — Thưa vâng, Hiền giả — các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Mahākaccāna. Tôn giả Mahākaccāna nói như sau: — Này các Hiền giả, Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở:

‘Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.; Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.’ — Này các Hiền giả, về bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy, tôi hiểu ý nghĩa chi tiết như sau — Này các Hiền giả, duyên mắt và hình sắc, thức của mắt sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc (sự tiếp xúc). Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các hình sắc được mắt nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại.

Này các Hiền giả, duyên tai và âm thanh, thức của tai sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc. Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các âm thanh được tai nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại. Này các Hiền giả, duyên mũi và mùi hương, thức của mũi sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc. Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các mùi hương được mũi nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại.

Này các Hiền giả, duyên lưỡi và vị, thức của lưỡi sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc. Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các vị được lưỡi nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại. Này các Hiền giả, duyên thân và vật xúc chạm, thức của thân sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc. Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các vật xúc chạm được thân nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại.

Này các Hiền giả, duyên ý và pháp, thức của ý sinh khởi. Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc. Do xúc làm duyên, có cảm thọ. Điều mình cảm thọ, mình tưởng về nó. Điều mình tưởng, mình suy nghĩ về nó. Điều mình suy nghĩ, mình suy diễn lan man thêm. Từ sự suy diễn lan man ấy mà thành một gốc, từ gốc ấy, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám một người, đối với các pháp được ý nhận biết trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại. Này các Hiền giả, thật vậy, khi có mắt, có hình sắc, có thức của mắt, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra.

Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi có tai, có âm thanh, có thức của tai, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra.

Này các Hiền giả, thật vậy, khi có mũi, có mùi hương, có thức của mũi, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi có lưỡi, có vị, có thức của lưỡi, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra.

Này các Hiền giả, thật vậy, khi có thân, có vật xúc chạm, có thức của thân, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi có ý, có pháp, có thức của ý, thì có thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy có thể xảy ra.

Khi có dấu hiệu của xúc, thì có thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của cảm thọ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của tưởng, thì có thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy có thể xảy ra. Khi có dấu hiệu của suy nghĩ, thì có thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy có thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có mắt, không có hình sắc, không có thức của mắt, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra.

Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có tai, không có âm thanh, không có thức của tai, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra.

Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có mũi, không có mùi hương, không có thức của mũi, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có lưỡi, không có vị, không có thức của lưỡi, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra.

Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có thân, không có vật xúc chạm, không có thức của thân, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra. Này các Hiền giả, thật vậy, khi không có ý, không có pháp, không có thức của ý, thì không thể nhận ra dấu hiệu của xúc — điều ấy không thể xảy ra.

Khi không có dấu hiệu của xúc, thì không thể nhận ra dấu hiệu của cảm thọ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của cảm thọ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của tưởng — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của tưởng, thì không thể nhận ra dấu hiệu của suy nghĩ — điều ấy không thể xảy ra. Khi không có dấu hiệu của suy nghĩ, thì không thể nhận ra dấu hiệu của việc bị các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám — điều ấy không thể xảy ra. — Này các Hiền giả, chính về bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở cho chúng ta:

‘Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối. Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.’ — tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy là như vậy.

Nếu muốn, các vị hãy đến chỗ Đức Phật và hỏi Ngài về việc này. Đức Phật giải đáp thế nào, các vị hãy ghi nhớ đúng như vậy.” Rồi các Tỷ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ, tán thưởng lời của Tôn giả Mahākaccāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các Tỷ-kheo ấy bạch Đức Phật: — Bạch Đức Phật, về bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở cho chúng con: ‘Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.’ Bạch Đức Phật, sau khi Đức Phật đi khỏi không lâu, chúng con đã nghĩ: ‘Này các Hiền giả, Đức Phật đã nêu lên một bản tóm tắt ngắn gọn, rồi không giải thích rõ ý nghĩa, mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở: “Từ một gốc nào đó, các tưởng và ý niệm do suy diễn lan man đeo bám lấy một người. Nếu nơi gốc ấy, không có gì đáng vui thích, đáng chào đón, đáng bám giữ, thì chính đó là sự chấm dứt của tham ngầm, là sự chấm dứt của sân ngầm, là sự chấm dứt của kiến ngầm, là sự chấm dứt của nghi ngờ ngầm, là sự chấm dứt của kiêu mạn ngầm, là sự chấm dứt của ham muốn tái sinh ngầm, là sự chấm dứt của vô minh ngầm; là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm kiếm, cãi vã, tranh luận, xung đột, tranh giành, nói lời chia rẽ và nói dối.

Chính nơi đây, những tính xấu, không lành ấy chấm dứt, không còn sót lại gì.”’ Ai có thể giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ này?’ Bạch Đức Phật, chúng con đã nghĩ: ‘Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu có trí kính trọng; Tôn giả Mahākaccāna có khả năng giải thích rõ ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn mà Đức Phật đã nêu lên nhưng chưa giải thích rõ ấy. Chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; đến nơi, hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.’ Rồi bạch Đức Phật, chúng con đã đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; đến nơi, chúng con đã hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.

Bạch Đức Phật, Tôn giả Mahākaccāna đã giải thích rõ ý nghĩa cho chúng con bằng những cách thức ấy, những lời lẽ ấy, những câu chữ ấy.” — Này các Tỷ-kheo, Mahākaccāna thật là người có trí; này các Tỷ-kheo, Mahākaccāna có trí tuệ lớn. Này các Tỷ-kheo, nếu các ông hỏi Ta về việc này, Ta cũng sẽ giải đáp đúng như vậy, y như Mahākaccāna đã giải đáp. Ý nghĩa của nó là như vậy. Các ông hãy ghi nhớ đúng như vậy.” Nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: — Bạch Đức Phật, cũng như một người đang yếu sức vì đói, nếu nhận được một chiếc bánh mật, thì nếm ở đâu cũng thấy vị ngọt ngon tuyệt. Cũng vậy, bạch Đức Phật, một vị Tỷ-kheo thành tâm, có tâm thuần thục, dùng trí tuệ xét kỹ ý nghĩa của bài giảng Pháp này ở chỗ nào, cũng đều nhận được niềm hoan hỷ và sự sáng trong của tâm.

Bạch Đức Phật, bài giảng Pháp này tên là gì?” — Vậy thì, này Ānanda, con hãy ghi nhớ bài giảng Pháp này với tên gọi là “Bài giảng Mật Hoàn”. Đức Phật đã nói như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời của Đức Phật. Kinh Mật Hoàn (hết).