Kinh Nói cho Dân Nagaravinda

Đức Phật đến làng Nagaravinda và dạy các Bà-la-môn, gia chủ ở đó cách trả lời khi du sĩ ngoại đạo chất vấn. Ai chưa lìa tham, sân, si đối với sáu trần, tâm chưa lắng yên, hành xử thất thường, thì không đáng tôn kính — vì ta không thấy họ hơn gì mình. Ngược lại, ai đã lìa tham, sân, si, tâm lắng yên, hành xử tốt đẹp, thì đáng tôn kính. Căn cứ để nhận biết là đời sống của họ: các vị ấy chọn ở nơi rừng vắng, xa những đối tượng làm khởi tham ái.

Điểm thực hành

Trước khi tôn kính hay noi theo một vị thầy, hãy xét đúng tiêu chuẩn của bài kinh: vị ấy đã lìa — hay đang thật sự thực hành để lìa — tham, sân, si chưa, và đời sống hằng ngày của vị ấy có tránh xa những thứ nuôi dưỡng tham ái không.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật đang du hành trong xứ của dân Kosala cùng với một Tăng đoàn (đoàn thể các Tỷ-kheo) đông đảo thì đến một ngôi làng của các Bà-la-môn xứ Kosala tên là Nagaravinda. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Nagaravinda nghe rằng: “Nghe nói vị Sa-môn Gotama, người dòng Thích-ca, xuất gia từ gia tộc Thích-ca, đang du hành trong xứ của dân Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo và đã đến Nagaravinda. Tiếng tốt về Đức Gotama ấy đã lan xa như vầy: “Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc tự mình giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, người dẫn dắt không ai sánh bằng cho những ai có thể rèn luyện, thầy của chư Thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.”

Với thắng trí, Ngài tự mình chứng ngộ và thấy rõ thế giới này — gồm cõi Thiên, cõi Ma, cõi Phạm thiên, và chúng sinh này gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người — rồi công bố cho người khác. Ngài giảng Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời văn; Ngài chỉ bày đời sống Phạm hạnh (đời sống tu hành thánh thiện) hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Thật tốt lành nếu được gặp những bậc A-la-hán như vậy!” Rồi các Bà-la-môn và gia chủ ở Nagaravinda đến gặp Đức Phật. Sau khi đến, một số đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số chào hỏi thân mật với Ngài — sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện đáng nhớ, họ ngồi xuống một bên; một số chắp tay hướng về Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số xưng tên và dòng họ trước Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số im lặng ngồi xuống một bên. Khi các Bà-la-môn và gia chủ ở Nagaravinda đã ngồi một bên, Đức Phật nói với họ:

“Này các gia chủ, nếu các du sĩ theo đạo khác hỏi các ông như vầy: ‘Này các gia chủ, hạng Sa-môn, Bà-la-môn nào thì không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường?’ Khi được hỏi vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vầy: ‘Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các hình sắc mà mắt nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường.

Vì sao vậy? Vì chính chúng tôi, đối với các hình sắc mà mắt nhận biết được, cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ; chúng tôi không thấy các vị ấy có nếp hành xử nào cao hơn chúng tôi. Do vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các âm thanh mà tai nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường.

Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các mùi hương mà mũi nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các vị mà lưỡi nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường.

Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các vật xúc chạm mà thân nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các pháp mà ý nhận biết được mà chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường.

Vì sao vậy? Vì chính chúng tôi, đối với các pháp mà ý nhận biết được, cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ; chúng tôi không thấy các vị ấy có nếp hành xử nào cao hơn chúng tôi. Do vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không đáng được tôn trọng, không đáng được trọng vọng, không đáng được kính nể, không đáng được cúng dường’. Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vậy. Nhưng này các gia chủ, nếu các du sĩ theo đạo khác hỏi các ông như vầy: ‘Này các gia chủ, hạng Sa-môn, Bà-la-môn nào thì đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường?’ Khi được hỏi vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vầy:

‘Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các hình sắc mà mắt nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường. Vì sao vậy? Vì chính chúng tôi, đối với các hình sắc mà mắt nhận biết được, vẫn chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ; nhưng chúng tôi thấy các vị ấy có nếp hành xử cao hơn chúng tôi. Do vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn ấy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường.

Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các âm thanh mà tai nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các mùi hương mà mũi nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các vị mà lưỡi nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường.

Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các vật xúc chạm mà thân nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường. Có những Sa-môn, Bà-la-môn đối với các pháp mà ý nhận biết được mà đã lìa tham, lìa sân, lìa si, tâm bên trong đã lắng yên, và hành xử tốt đẹp bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ. Những Sa-môn, Bà-la-môn như vậy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường. Vì sao vậy? Vì chính chúng tôi, đối với các pháp mà ý nhận biết được, vẫn chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si, tâm bên trong chưa lắng yên, và hành xử thất thường bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ; nhưng chúng tôi thấy các vị ấy có nếp hành xử cao hơn chúng tôi.

Do vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn ấy đáng được tôn trọng, đáng được trọng vọng, đáng được kính nể, đáng được cúng dường’. Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vậy. Nhưng này các gia chủ, nếu các du sĩ theo đạo khác hỏi các ông như vầy: ‘Nhưng các ông dựa vào căn cứ nào, dựa vào dấu hiệu nào, mà nói về các Tôn giả ấy rằng: “Chắc chắn các Tôn giả ấy đã lìa tham, hay đang thực hành để điều phục tham; đã lìa sân, hay đang thực hành để điều phục sân; đã lìa si, hay đang thực hành để điều phục si”?’ Khi được hỏi vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vầy: ‘Vì các Tôn giả ấy thường ở tại những nơi trú ngụ xa vắng, hẻo lánh trong rừng.

Ở những nơi như vậy, không có những hình sắc mà mắt nhận biết được để các vị ấy nhìn đi nhìn lại mà vui thích; ở những nơi như vậy, không có những âm thanh mà tai nhận biết được để nghe đi nghe lại mà vui thích; ở những nơi như vậy, không có những mùi hương mà mũi nhận biết được để ngửi đi ngửi lại mà vui thích; ở những nơi như vậy, không có những vị mà lưỡi nhận biết được để nếm đi nếm lại mà vui thích; ở những nơi như vậy, không có những vật xúc chạm mà thân nhận biết được để chạm đi chạm lại mà vui thích. Thưa các Hiền giả, đó là những căn cứ của chúng tôi, đó là những dấu hiệu, khiến chúng tôi nói như vầy — “chắc chắn các Tôn giả ấy đã lìa tham, hay đang thực hành để điều phục tham; đã lìa sân, hay đang thực hành để điều phục sân; đã lìa si, hay đang thực hành để điều phục si”’.

Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vậy”. Khi Đức Phật nói vậy, các Bà-la-môn và gia chủ ở Nagaravinda thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, cũng như người ta dựng đứng lại cái đã bị lật úp, hay mở ra cái đã bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy được các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama chỉ bày bằng nhiều cách. Chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận chúng con là những đệ tử tại gia đã tìm về nương tựa, từ hôm nay cho đến trọn đời”.

Kinh Nói cho Dân Nagaravinda đến đây là hết, bài thứ 8.