Đại Kinh Sáu Xứ

Đức Phật giảng cho các Tỷ-kheo về sáu xứ: khi không biết, không thấy mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý cùng đối tượng, thức, sự tiếp xúc và cảm thọ của chúng đúng như thật, người ta say đắm, năm thủ uẩn tích lũy thêm, khát ái và các thứ khổ của thân tâm tăng trưởng. Ngược lại, khi biết và thấy như thật thì không còn say đắm: các yếu tố của Bát Chánh Đạo thành tựu, các nhóm pháp tu tập đi đến đầy đủ, chỉ và quán vận hành song đôi. Bài kinh khép lại bằng bốn nhóm pháp: cần hiểu trọn (năm thủ uẩn), cần từ bỏ (vô minh và khát ái sinh tồn), cần tu tập (chỉ và quán), cần chứng ngộ (minh và giải thoát).

Điểm thực hành

Mỗi khi một căn tiếp xúc với đối tượng của nó, hãy dừng lại ở chỗ biết và thấy cảm thọ vừa sinh ra đúng như thật, thay vì say đắm chạy theo nó — khổ tích lũy hay tan dần đều bắt đầu từ chỗ này.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các Tỷ-kheo! — Bạch Ngài! — các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông bài kinh lớn về sáu xứ. Hãy nghe và khéo để tâm, Ta sẽ nói. — Thưa vâng, bạch Ngài — các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật con mắt; không biết, không thấy như thật các hình sắc; không biết, không thấy như thật nhãn thức; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của mắt; và cảm thọ sinh ra do duyên tiếp xúc của mắt ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi con mắt, say đắm nơi các hình sắc, say đắm nơi nhãn thức, say đắm nơi sự tiếp xúc của mắt, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên tiếp xúc của mắt ấy.

Người ấy sống say đắm như vậy — bị trói buộc, mê mờ, chỉ nhìn vào mặt hấp dẫn — nên năm thủ uẩn (năm nhóm bám víu: sắc, thọ, tưởng, hành, thức) của người ấy tích lũy thêm cho đời sau. Và khát ái của người ấy — thứ khát ái đưa đến tái sinh, đi kèm niềm vui thích và tham, tìm vui chỗ này chỗ kia — cứ tăng trưởng. Những nỗi phiền muộn của thân nơi người ấy tăng lên, những nỗi phiền muộn của tâm cũng tăng lên; sự dày vò của thân tăng lên, sự dày vò của tâm cũng tăng lên; sự bừng nóng của thân tăng lên, sự bừng nóng của tâm cũng tăng lên. Người ấy cảm nhận khổ của thân và khổ của tâm. Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật cái tai; không biết, không thấy như thật các tiếng; không biết, không thấy như thật nhĩ thức; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của tai; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của tai ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi cái tai, say đắm nơi các tiếng, say đắm nơi nhĩ thức, say đắm nơi sự tiếp xúc của tai, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của tai ấy.

Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật cái mũi; không biết, không thấy như thật các mùi; không biết, không thấy như thật thức của mũi; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của mũi; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của mũi ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi cái mũi, say đắm nơi các mùi, say đắm nơi thức của mũi, say đắm nơi sự tiếp xúc của mũi, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của mũi ấy. Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật cái lưỡi; không biết, không thấy như thật các vị; không biết, không thấy như thật thức của lưỡi; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của lưỡi; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của lưỡi ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi cái lưỡi, say đắm nơi các vị, say đắm nơi thức của lưỡi, say đắm nơi sự tiếp xúc của lưỡi, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của lưỡi ấy.

Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật cái thân; không biết, không thấy như thật các cảm giác chạm; không biết, không thấy như thật thân thức; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của thân; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của thân ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi cái thân, say đắm nơi các cảm giác chạm, say đắm nơi thân thức, say đắm nơi sự tiếp xúc của thân, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của thân ấy. Này các Tỷ-kheo, khi một người không biết, không thấy như thật cái ý; không biết, không thấy như thật các pháp; không biết, không thấy như thật ý thức; không biết, không thấy như thật sự tiếp xúc của ý; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của ý ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng không biết, không thấy như thật; thì người ấy say đắm nơi ý, say đắm nơi các pháp, say đắm nơi ý thức, say đắm nơi sự tiếp xúc của ý, và say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của ý ấy.

Người ấy sống say đắm như vậy — bị trói buộc, mê mờ, chỉ nhìn vào mặt hấp dẫn — nên năm thủ uẩn của người ấy tích lũy thêm cho đời sau. Và khát ái của người ấy — thứ khát ái đưa đến tái sinh, đi kèm niềm vui thích và tham, tìm vui chỗ này chỗ kia — cứ tăng trưởng. Những nỗi phiền muộn của thân nơi người ấy tăng lên, những nỗi phiền muộn của tâm cũng tăng lên; sự dày vò của thân tăng lên, sự dày vò của tâm cũng tăng lên; sự bừng nóng của thân tăng lên, sự bừng nóng của tâm cũng tăng lên. Người ấy cảm nhận khổ của thân và khổ của tâm. Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật con mắt; biết, thấy như thật các hình sắc; biết, thấy như thật nhãn thức; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của mắt; và cảm thọ sinh ra do duyên tiếp xúc của mắt ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi con mắt, không say đắm nơi các hình sắc, không say đắm nơi nhãn thức, không say đắm nơi sự tiếp xúc của mắt, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên tiếp xúc của mắt ấy.

Người ấy sống không say đắm như vậy — không bị trói buộc, không mê mờ, nhìn rõ mặt nguy hại — nên năm thủ uẩn của người ấy tan dần cho đời sau. Và khát ái của người ấy — thứ khát ái đưa đến tái sinh, đi kèm niềm vui thích và tham, tìm vui chỗ này chỗ kia — được từ bỏ. Những nỗi phiền muộn của thân nơi người ấy được từ bỏ, những nỗi phiền muộn của tâm cũng được từ bỏ; sự dày vò của thân được từ bỏ, sự dày vò của tâm cũng được từ bỏ; sự bừng nóng của thân được từ bỏ, sự bừng nóng của tâm cũng được từ bỏ. Người ấy cảm nhận niềm vui của thân và niềm vui của tâm. Cái thấy của một người như vậy là chánh kiến; ý định của người ấy là chánh tư duy; sự cố gắng của người ấy là chánh tinh tấn; niệm của người ấy là chánh niệm; định của người ấy là chánh định.

Và từ trước đó, hành động của thân, hành động của lời nói và cách mưu sinh của người ấy đã được trong sạch trọn vẹn. Như vậy, Bát Chánh Đạo (con đường thánh tám yếu tố) của người ấy được tu tập đến đầy đủ, sung mãn. Khi người ấy tu tập Bát Chánh Đạo như vậy, bốn Niệm Xứ cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bốn chánh cần cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bốn như ý túc cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; năm căn cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; năm lực cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bảy giác chi cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn. Và nơi người ấy, hai pháp này vận hành song đôi — chỉ (làm tâm yên lắng) và quán (thấy rõ như thật).

Những pháp nào cần được hiểu trọn bằng thắng trí (hiểu biết trực tiếp), người ấy hiểu trọn bằng thắng trí. Những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí, người ấy từ bỏ bằng thắng trí. Những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí, người ấy tu tập bằng thắng trí. Những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí, người ấy chứng ngộ bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được hiểu trọn bằng thắng trí? Cần trả lời là: 'Năm thủ uẩn', tức là: sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn. Những pháp ấy cần được hiểu trọn bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí? Vô minh (sự không biết như thật) và khát ái muốn tiếp tục sinh tồn — những pháp ấy cần được từ bỏ bằng thắng trí.

Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí? Chỉ và quán — những pháp ấy cần được tu tập bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí? Minh (sự hiểu biết sáng rõ) và giải thoát — những pháp ấy cần được chứng ngộ bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật cái tai; biết, thấy như thật các tiếng; biết, thấy như thật nhĩ thức; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của tai; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của tai ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi cái tai, không say đắm nơi các tiếng, không say đắm nơi nhĩ thức, không say đắm nơi sự tiếp xúc của tai, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của tai ấy.

Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật cái mũi; biết, thấy như thật các mùi; biết, thấy như thật thức của mũi; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của mũi; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của mũi ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi cái mũi, không say đắm nơi các mùi, không say đắm nơi thức của mũi, không say đắm nơi sự tiếp xúc của mũi, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của mũi ấy. Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật cái lưỡi; biết, thấy như thật các vị; biết, thấy như thật thức của lưỡi; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của lưỡi; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của lưỡi ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi cái lưỡi, không say đắm nơi các vị, không say đắm nơi thức của lưỡi, không say đắm nơi sự tiếp xúc của lưỡi, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của lưỡi ấy.

Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật cái thân; biết, thấy như thật các cảm giác chạm; biết, thấy như thật thân thức; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của thân; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của thân ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi cái thân, không say đắm nơi các cảm giác chạm, không say đắm nơi thân thức, không say đắm nơi sự tiếp xúc của thân, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của thân ấy. Này các Tỷ-kheo, khi một người biết, thấy như thật cái ý; biết, thấy như thật các pháp; biết, thấy như thật ý thức; biết, thấy như thật sự tiếp xúc của ý; và cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của ý ấy — dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui — cũng biết, thấy như thật; thì người ấy không say đắm nơi ý, không say đắm nơi các pháp, không say đắm nơi ý thức, không say đắm nơi sự tiếp xúc của ý, và không say đắm nơi cảm thọ sinh ra do duyên sự tiếp xúc của ý ấy.

Người ấy sống không say đắm như vậy — không bị trói buộc, không mê mờ, nhìn rõ mặt nguy hại — nên năm thủ uẩn của người ấy tan dần cho đời sau. Và khát ái của người ấy — thứ khát ái đưa đến tái sinh, đi kèm niềm vui thích và tham, tìm vui chỗ này chỗ kia — được từ bỏ. Những nỗi phiền muộn của thân nơi người ấy được từ bỏ, những nỗi phiền muộn của tâm cũng được từ bỏ; sự dày vò của thân được từ bỏ, sự dày vò của tâm cũng được từ bỏ; sự bừng nóng của thân được từ bỏ, sự bừng nóng của tâm cũng được từ bỏ. Người ấy cảm nhận niềm vui của thân và niềm vui của tâm. Cái thấy của một người như vậy là chánh kiến; ý định của người ấy là chánh tư duy; sự cố gắng của người ấy là chánh tinh tấn; niệm của người ấy là chánh niệm; định của người ấy là chánh định.

Và từ trước đó, hành động của thân, hành động của lời nói và cách mưu sinh của người ấy đã được trong sạch trọn vẹn. Như vậy, Bát Chánh Đạo của người ấy được tu tập đến đầy đủ, sung mãn. Khi người ấy tu tập Bát Chánh Đạo như vậy, bốn Niệm Xứ cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bốn chánh cần cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bốn như ý túc cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; năm căn cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; năm lực cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn; bảy giác chi cũng được tu tập đến đầy đủ, sung mãn. Và nơi người ấy, hai pháp này vận hành song đôi — chỉ và quán. Những pháp nào cần được hiểu trọn bằng thắng trí, người ấy hiểu trọn bằng thắng trí.

Những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí, người ấy từ bỏ bằng thắng trí. Những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí, người ấy tu tập bằng thắng trí. Những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí, người ấy chứng ngộ bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được hiểu trọn bằng thắng trí? Cần trả lời là: 'Năm thủ uẩn', tức là — sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn. Những pháp ấy cần được hiểu trọn bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí? Vô minh và khát ái muốn tiếp tục sinh tồn — những pháp ấy cần được từ bỏ bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí?

Chỉ và quán — những pháp ấy cần được tu tập bằng thắng trí. Này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí? Minh và giải thoát — những pháp ấy cần được chứng ngộ bằng thắng trí. Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Đại Kinh Sáu Xứ, bài thứ 7, đến đây chấm dứt.