Tiểu Kinh Giáo Giới La-hầu-la

Đức Phật thấy các pháp đưa đến giải thoát đã chín muồi nơi Tôn giả La-hầu-la, nên sau buổi khất thực, Ngài dẫn ông vào rừng Andhavana và dạy ông xét từng yếu tố — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý cùng các cảnh, thức, xúc và những gì sinh khởi do duyên xúc: tất cả đều vô thường, là khổ, không đáng xem là “của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi”. Thấy như vậy mà nhàm chán, hết tham và giải thoát; ngay trong lúc nghe giảng, tâm La-hầu-la sạch hết lậu hoặc và hàng ngàn vị trời được mắt Pháp.

Điểm thực hành

Mỗi khi một cảm giác hay ý nghĩ khởi lên qua mắt, tai hay ý, hãy tự hỏi ba câu của bài kinh: nó thường còn hay vô thường? Nếu vô thường thì là khổ hay vui? Và có đáng xem nó là “của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi” không?

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Rồi Đức Phật, trong lúc ở một mình nơi yên tĩnh, một ý nghĩ khởi lên trong tâm Ngài: “Các pháp đưa đến giải thoát đã chín muồi nơi La-hầu-la. Hay là Ta dẫn dắt ông ấy đi xa hơn nữa, đến chỗ chấm dứt hẳn các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm)?” Rồi vào buổi sáng, Đức Phật mặc y, mang bình bát, vào thành Xá-vệ để khất thực. Sau khi đi khất thực ở Xá-vệ, sau bữa ăn, trên đường trở về, Đức Phật gọi Tôn giả La-hầu-la: — Này La-hầu-la, hãy lấy tấm tọa cụ; chúng ta sẽ đến rừng Andhavana để nghỉ trưa. — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Tôn giả La-hầu-la đáp lại Đức Phật, lấy tấm tọa cụ và đi theo sau lưng Ngài.

Lúc bấy giờ, hàng ngàn vị trời đi theo Đức Phật và nghĩ: “Hôm nay, Đức Phật sẽ dẫn dắt Tôn giả La-hầu-la đi xa hơn nữa, đến chỗ chấm dứt hẳn các lậu hoặc!” Rồi Đức Phật đi sâu vào rừng Andhavana và ngồi xuống dưới một gốc cây, trên chỗ ngồi đã trải sẵn. Tôn giả La-hầu-la kính lễ Đức Phật, rồi ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả La-hầu-la đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với ông: 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Con mắt là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”

— Thưa không, bạch Thế Tôn. 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Các sắc là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Nhãn thức là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”

— Thưa không, bạch Thế Tôn. 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Nhãn xúc là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên nhãn xúc — những thứ ấy là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này:

‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? Tai là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Mũi là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn.

“Lưỡi là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Thân là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? Ý là thường còn hay vô thường?”

— Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? Các pháp là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? Ý thức là thường còn hay vô thường?”

— Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? Ý xúc là thường còn hay vô thường?” — Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. 'Này La-hầu-la, ông nghĩ thế nào? “Những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên ý xúc — những thứ ấy là thường còn hay vô thường?”

— Vô thường, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. “Cái gì vô thường, là khổ, chịu sự thay đổi — có hợp chăng khi xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. “Thấy như vậy, này La-hầu-la, vị đệ tử bậc Thánh có học nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên nhãn xúc. Vị ấy nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với nhĩ thức, nhàm chán đối với nhĩ xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên nhĩ xúc.

Vị ấy nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các mùi, nhàm chán đối với tỷ thức, nhàm chán đối với tỷ xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên tỷ xúc. Vị ấy nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với thiệt thức, nhàm chán đối với thiệt xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên thiệt xúc. Vị ấy nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các vật chạm, nhàm chán đối với thân thức, nhàm chán đối với thân xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên thân xúc.

Vị ấy nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc; và nhàm chán đối với cả những gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức, sinh khởi do duyên ý xúc. Khi đã nhàm chán, vị ấy hết tham đắm; do hết tham đắm, vị ấy được giải thoát. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống Phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lui đời sống này nữa’.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả La-hầu-la vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Và trong lúc bài giảng này đang được nói, tâm của Tôn giả La-hầu-la được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám chấp.

Và đối với hàng ngàn vị trời ấy, mắt Pháp không bụi, không vết nhơ khởi lên: “Tất cả những gì có sinh khởi, tất cả đều phải chấm dứt.” Tiểu Kinh Giáo Giới La-hầu-la đến đây là hết, bài thứ 5.