Kinh Giáo giới Nandaka

Năm trăm Tỷ-kheo-ni xin Đức Phật dạy dỗ; Tôn giả Nandaka, người ban đầu né tránh phiên dạy của mình, được Đức Phật gọi đích danh. Bằng cách hỏi đáp, ngài dẫn các vị đi qua ba nhóm sáu: sáu căn, sáu trần và sáu loại thức — tất cả đều vô thường, khổ, không đáng xem là của tôi hay tự ngã — rồi ba ví dụ đèn dầu, cây lớn và người đồ tể giết bò, và bảy giác chi. Đức Phật bảo ngài dạy lại y hệt vào hôm sau; sau lần thứ hai, cả năm trăm vị đều thỏa mãn, vị cuối cùng cũng chứng Dự lưu.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Rồi Mahāpajāpatī Gotamī cùng với khoảng năm trăm Tỷ-kheo-ni (các nữ tu sĩ khất thực) đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, các vị đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Đứng ở một bên, Mahāpajāpatī Gotamī nói với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni; xin Thế Tôn hướng dẫn các Tỷ-kheo-ni; xin Thế Tôn nói một bài Pháp cho các Tỷ-kheo-ni!” Lúc bấy giờ, các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) trưởng lão thay phiên nhau dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni. Nhưng Tôn giả Nandaka không muốn đến phiên mình dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni. Rồi Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda:

“Ānanda, hôm nay đến phiên ai dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni theo lượt?” “Bạch Thế Tôn, mọi vị đều đã đến lượt dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni theo phiên rồi. Chỉ có Tôn giả Nandaka này là không muốn đến lượt dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni theo phiên.” Rồi Đức Phật nói với Tôn giả Nandaka: “Nandaka, hãy dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni; hãy hướng dẫn các Tỷ-kheo-ni; này Bà-la-môn, hãy nói một bài Pháp cho các Tỷ-kheo-ni!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Nandaka vâng đáp Đức Phật. Vào buổi sáng, ngài đắp y, cầm bát và y, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Sau khi đi khất thực ở Xá-vệ, ăn xong, trên đường khất thực trở về, ngài cùng một vị nữa đi đến Rājakārāma (khu vườn của vua). Các Tỷ-kheo-ni thấy Tôn giả Nandaka từ xa đi đến.

Thấy vậy, họ trải chỗ ngồi và đặt sẵn nước rửa chân. Tôn giả Nandaka ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn. Ngồi xuống rồi, ngài rửa chân. Các Tỷ-kheo-ni đảnh lễ Tôn giả Nandaka, rồi ngồi xuống một bên. Khi các Tỷ-kheo-ni đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Nandaka nói với họ: “Các chị em, bài nói này sẽ theo cách hỏi và đáp. Ở đây, ai hiểu thì phải nói: ‘Tôi hiểu’; ai không hiểu thì phải nói: ‘Tôi không hiểu’. Nếu ai có điều nghi ngờ hay phân vân, hãy hỏi lại ta ngay ở đây: ‘Thưa Tôn giả, điều này là thế nào? Điều này có ý nghĩa gì?’” “Thưa Tôn giả, chỉ riêng việc Tôn giả mời chúng con hỏi như vậy đã làm chúng con hoan hỷ và thỏa mãn với Tôn giả Nandaka rồi.”

“Các chị em nghĩ thế nào, mắt là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, tai là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Lưỡi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thân là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Ý là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?”

“Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Sáu căn bên trong này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” “Các chị em nghĩ thế nào, hình sắc là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không:

‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, âm thanh là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Mùi hương là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Mùi vị là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Những vật chạm là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các pháp (những đối tượng của ý) là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.”

“Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Sáu trần bên ngoài này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” “Các chị em nghĩ thế nào, thức của mắt là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không:

‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, thức của tai là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của mũi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Thức của lưỡi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của thân là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của ý là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.”

“Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Sáu loại thức này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một ngọn đèn dầu đang cháy: dầu cũng vô thường, chịu sự đổi thay; bấc cũng vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa cũng vô thường, chịu sự đổi thay; ánh sáng cũng vô thường, chịu sự đổi thay.

Nếu có người nói như thế này: ‘Ngọn đèn dầu này đang cháy; dầu vô thường, chịu sự đổi thay; bấc vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa vô thường, chịu sự đổi thay; nhưng ánh sáng của nó thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, vì ngọn đèn dầu ấy đang cháy; dầu vô thường, chịu sự đổi thay; bấc vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa vô thường, chịu sự đổi thay; thì huống chi ánh sáng của nó, cũng vô thường, chịu sự đổi thay.” “Cũng vậy, các chị em, nếu có người nói như thế này: ‘Sáu căn bên trong này — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý — là vô thường; nhưng cảm thọ mà tôi cảm nhận nhờ dựa vào sáu căn bên trong ấy — là vui, là khổ, hay không vui không khổ — thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?”

“Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, dựa vào từng điều kiện tương ứng, từng cảm thọ tương ứng khởi lên. Khi từng điều kiện tương ứng ấy diệt, từng cảm thọ tương ứng cũng diệt.” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một cây lớn đứng vững, có lõi cứng: rễ cũng vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây cũng vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá cũng vô thường, chịu sự đổi thay; bóng của nó cũng vô thường, chịu sự đổi thay. Nếu có người nói như thế này: ‘Cây lớn đứng vững có lõi cứng này — rễ vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá vô thường, chịu sự đổi thay; nhưng bóng của nó thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?”

“Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, vì cây lớn đứng vững có lõi cứng ấy — rễ vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá vô thường, chịu sự đổi thay; thì huống chi bóng của nó, cũng vô thường, chịu sự đổi thay.” “Cũng vậy, các chị em, nếu có người nói như thế này: ‘Sáu trần bên ngoài này — hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật chạm, các pháp — là vô thường. Nhưng cảm thọ mà tôi cảm nhận nhờ dựa vào sáu trần bên ngoài ấy — là vui, là khổ, hay không vui không khổ — thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy?

Thưa Tôn giả, dựa vào từng điều kiện tương ứng, từng cảm thọ tương ứng khởi lên. Khi từng điều kiện tương ứng ấy diệt, từng cảm thọ tương ứng cũng diệt.” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một người đồ tể lành nghề, hay học trò của người đồ tể, sau khi giết một con bò, dùng con dao mổ bò sắc bén mà lóc con bò, không làm hư phần thịt bên trong, không làm hư lớp da bên ngoài. Những gì ở giữa — thịt xen, gân và dây nối — người ấy đều dùng con dao mổ bò sắc bén cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch. Sau khi cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch như vậy, người ấy lột lớp da bên ngoài ra, rồi lấy chính lớp da ấy phủ lại con bò và nói:

‘Con bò này vẫn gắn liền với lớp da này như trước’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, người đồ tể lành nghề, hay học trò của người đồ tể, sau khi giết một con bò, dùng con dao mổ bò sắc bén mà lóc con bò, không làm hư phần thịt bên trong, không làm hư lớp da bên ngoài. Những gì ở giữa — thịt xen, gân và dây nối — người ấy đều dùng con dao mổ bò sắc bén cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch. Sau khi cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch như vậy, người ấy lột lớp da bên ngoài ra, lấy chính lớp da ấy phủ lại con bò; dù người ấy có nói: ‘Con bò này vẫn gắn liền với lớp da này như trước’, thì con bò ấy vẫn đã tách rời khỏi lớp da ấy.”

Ta nêu ví dụ này, các chị em, là để làm rõ ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là thế này: ‘Phần thịt bên trong’, các chị em, là tên gọi của sáu căn bên trong; ‘lớp da bên ngoài’ là tên gọi của sáu trần bên ngoài; ‘thịt xen ở giữa, gân ở giữa, dây nối ở giữa’ là tên gọi của sự vui thích và tham đắm; ‘con dao mổ bò sắc bén’ là tên gọi của trí tuệ của bậc thánh; chính trí tuệ của bậc thánh ấy cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch các phiền não bên trong, các kiết sử — những sợi dây trói buộc — bên trong, các sự ràng buộc bên trong.” Các chị em, có bảy giác chi (bảy yếu tố dẫn đến giác ngộ). Nhờ tu tập và trau dồi nhiều lần bảy giác chi này, một Tỷ-kheo, với sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), ngay trong đời này tự mình chứng biết bằng thắng trí, chứng đạt và an trú tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát.

Thế nào là bảy? Ở đây, các chị em, một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập trạch pháp giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập tinh tấn giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập hỷ giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập khinh an giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả.

Tu tập định giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập xả giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Đó là bảy giác chi, các chị em. Nhờ tu tập và trau dồi nhiều lần bảy giác chi này, một Tỷ-kheo, với sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này tự mình chứng biết bằng thắng trí, chứng đạt và an trú tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát.” Rồi Tôn giả Nandaka, sau khi dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni bằng bài dạy này, cho họ ra về: “Các chị em hãy đi; đã đến giờ rồi.” Các Tỷ-kheo-ni hoan hỷ, vui mừng với lời dạy của Tôn giả Nandaka, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Tôn giả Nandaka, đi vòng quanh ngài theo phía bên phải, rồi đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Khi các vị đang đứng ở một bên, Đức Phật nói với họ:

“Này các Tỷ-kheo-ni, hãy đi; đã đến giờ rồi.” Các Tỷ-kheo-ni đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, rồi ra đi. Không bao lâu sau khi các Tỷ-kheo-ni ra đi, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo lại và nói: “Này các Tỷ-kheo, ví như vào ngày trai giới, ngày thứ mười bốn, nhiều người không còn nghi ngờ hay phân vân: ‘Mặt trăng khuyết hay mặt trăng tròn?’ — bởi vì mặt trăng lúc ấy hiển nhiên chưa tròn. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni ấy hoan hỷ với bài thuyết Pháp của Nandaka, nhưng điều họ mong mỏi vẫn chưa được trọn vẹn.” Rồi Đức Phật nói với Tôn giả Nandaka: “Vậy thì, Nandaka, ngày mai ông hãy lại dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni ấy bằng chính bài dạy này.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Nandaka vâng đáp Đức Phật. Rồi Tôn giả Nandaka, khi đêm ấy đã qua, vào buổi sáng đắp y, cầm bát và y, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Sau khi đi khất thực ở Xá-vệ, ăn xong, trên đường khất thực trở về, ngài cùng một vị nữa đi đến Rājakārāma (khu vườn của vua). Các Tỷ-kheo-ni thấy Tôn giả Nandaka từ xa đi đến. Thấy vậy, họ trải chỗ ngồi và đặt sẵn nước rửa chân. Tôn giả Nandaka ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn. Ngồi xuống rồi, ngài rửa chân. Các Tỷ-kheo-ni đảnh lễ Tôn giả Nandaka, rồi ngồi xuống một bên. Khi các Tỷ-kheo-ni đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Nandaka nói với họ: “Các chị em, bài nói này sẽ theo cách hỏi và đáp.

Ở đây, ai hiểu thì phải nói: ‘Tôi hiểu’; ai không hiểu thì phải nói: ‘Tôi không hiểu’. Nếu ai có điều nghi ngờ hay phân vân, hãy hỏi lại ta ngay ở đây: ‘Thưa Tôn giả, điều này là thế nào? Điều này có ý nghĩa gì?’” “Thưa Tôn giả, chỉ riêng việc Tôn giả mời chúng con hỏi như vậy đã làm chúng con hoan hỷ và thỏa mãn với Tôn giả Nandaka rồi.” “Các chị em nghĩ thế nào, mắt là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, tai là thường hay vô thường?”

“Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, lưỡi là thường hay vô thường? — Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Các chị em nghĩ thế nào, thân là thường hay vô thường? — Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Ý là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn:

‘Sáu căn bên trong này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” “Các chị em nghĩ thế nào, hình sắc là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, âm thanh là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Mùi hương là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Mùi vị là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Những vật chạm là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Các pháp (những đối tượng của ý) là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Sáu trần bên ngoài này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” “Các chị em nghĩ thế nào, thức của mắt là thường hay vô thường?”

“Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Các chị em nghĩ thế nào, thức của tai là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của mũi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.”

“Thức của lưỡi là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của thân là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường thì khổ hay vui? — Khổ, thưa Tôn giả. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’? — Không đáng, thưa Tôn giả.” “Thức của ý là thường hay vô thường?” “Vô thường, thưa Tôn giả.”

“Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, thưa Tôn giả.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?” “Không đáng, thưa Tôn giả.” “Vì sao vậy?” “Thưa Tôn giả, từ trước, chúng con đã thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Sáu loại thức này đều vô thường.’” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một ngọn đèn dầu đang cháy: dầu cũng vô thường, chịu sự đổi thay; bấc cũng vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa cũng vô thường, chịu sự đổi thay; ánh sáng cũng vô thường, chịu sự đổi thay.

Nếu có người nói như thế này: ‘Ngọn đèn dầu này đang cháy; dầu vô thường, chịu sự đổi thay; bấc vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa vô thường, chịu sự đổi thay; nhưng ánh sáng của nó thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, vì ngọn đèn dầu ấy đang cháy; dầu vô thường, chịu sự đổi thay; bấc vô thường, chịu sự đổi thay; ngọn lửa vô thường, chịu sự đổi thay; thì huống chi ánh sáng của nó, cũng vô thường, chịu sự đổi thay.” “Cũng vậy, các chị em, nếu có người nói như thế này: ‘Sáu căn bên trong này — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý — là vô thường; nhưng cảm thọ mà tôi cảm nhận nhờ dựa vào sáu căn bên trong ấy — là vui, là khổ, hay không vui không khổ — thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?”

“Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, dựa vào từng điều kiện tương ứng, từng cảm thọ tương ứng khởi lên. Khi từng điều kiện tương ứng ấy diệt, từng cảm thọ tương ứng cũng diệt.” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một cây lớn đứng vững, có lõi cứng: rễ cũng vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây cũng vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá cũng vô thường, chịu sự đổi thay; bóng của nó cũng vô thường, chịu sự đổi thay. Nếu có người nói như thế này: ‘Cây lớn đứng vững có lõi cứng này — rễ vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá vô thường, chịu sự đổi thay; nhưng bóng của nó thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?”

“Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, vì cây lớn đứng vững có lõi cứng ấy — rễ vô thường, chịu sự đổi thay; thân cây vô thường, chịu sự đổi thay; cành và lá vô thường, chịu sự đổi thay; thì huống chi bóng của nó, cũng vô thường, chịu sự đổi thay.” “Cũng vậy, các chị em, nếu có người nói như thế này: ‘Sáu trần bên ngoài này — hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật chạm, các pháp — là vô thường. Nhưng cảm thọ mà tôi cảm nhận nhờ dựa vào sáu trần bên ngoài ấy — là vui, là khổ, hay không vui không khổ — thì thường còn, bền lâu, mãi mãi, không đổi thay’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy?

Thưa Tôn giả, dựa vào từng điều kiện tương ứng, từng cảm thọ tương ứng khởi lên. Khi từng điều kiện tương ứng ấy diệt, từng cảm thọ tương ứng cũng diệt.” “Tốt lắm, tốt lắm, các chị em! Đúng là như vậy, các chị em, đối với vị đệ tử thánh thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn.” Ví như, các chị em, một người đồ tể lành nghề, hay học trò của người đồ tể, sau khi giết một con bò, dùng con dao mổ bò sắc bén mà lóc con bò, không làm hư phần thịt bên trong, không làm hư lớp da bên ngoài. Những gì ở giữa — thịt xen, gân và dây nối — người ấy đều dùng con dao mổ bò sắc bén cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch. Sau khi cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch như vậy, người ấy lột lớp da bên ngoài ra, rồi lấy chính lớp da ấy phủ lại con bò và nói:

‘Con bò này vẫn gắn liền với lớp da này như trước’ — các chị em, người ấy nói như thế có đúng không?” “Không đúng, thưa Tôn giả. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, người đồ tể lành nghề, hay học trò của người đồ tể, sau khi giết một con bò, dùng con dao mổ bò sắc bén mà lóc con bò, không làm hư phần thịt bên trong, không làm hư lớp da bên ngoài. Những gì ở giữa — thịt xen, gân và dây nối — người ấy đều dùng con dao mổ bò sắc bén cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch. Sau khi cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch như vậy, người ấy lột lớp da bên ngoài ra, lấy chính lớp da ấy phủ lại con bò; dù người ấy có nói: ‘Con bò này vẫn gắn liền với lớp da này như trước’, thì con bò ấy vẫn đã tách rời khỏi lớp da ấy.”

Ta nêu ví dụ này, các chị em, là để làm rõ ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là thế này: ‘Phần thịt bên trong’, các chị em, là tên gọi của sáu căn bên trong; ‘lớp da bên ngoài’ là tên gọi của sáu trần bên ngoài; ‘thịt xen ở giữa, gân ở giữa, dây nối ở giữa’ là tên gọi của sự vui thích và tham đắm; ‘con dao mổ bò sắc bén’ là tên gọi của trí tuệ của bậc thánh; chính trí tuệ của bậc thánh ấy cắt đứt, chặt đứt, cắt lìa, lóc sạch các phiền não bên trong, các kiết sử — những sợi dây trói buộc — bên trong, các sự ràng buộc bên trong.” Các chị em, có bảy giác chi (bảy yếu tố dẫn đến giác ngộ). Nhờ tu tập và trau dồi nhiều lần bảy giác chi này, một Tỷ-kheo, với sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), ngay trong đời này tự mình chứng biết bằng thắng trí, chứng đạt và an trú tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát.

Thế nào là bảy? Ở đây, các chị em, một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập trạch pháp giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập tinh tấn giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập hỷ giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập khinh an giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả.

Tu tập định giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Tu tập xả giác chi, nương vào sự tách rời, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, chín muồi hướng đến buông xả. Đó là bảy giác chi, các chị em. Nhờ tu tập và trau dồi nhiều lần bảy giác chi này, một Tỷ-kheo, với sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này tự mình chứng biết bằng thắng trí, chứng đạt và an trú tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát.” Rồi Tôn giả Nandaka, sau khi dạy dỗ các Tỷ-kheo-ni bằng bài dạy này, cho họ ra về: “Các chị em hãy đi; đã đến giờ rồi.” Các Tỷ-kheo-ni hoan hỷ, vui mừng với lời dạy của Tôn giả Nandaka, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Tôn giả Nandaka, đi vòng quanh ngài theo phía bên phải, rồi đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Khi các vị đang đứng ở một bên, Đức Phật nói với họ:

“Này các Tỷ-kheo-ni, hãy đi; đã đến giờ rồi.” Các Tỷ-kheo-ni đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, rồi ra đi. Không bao lâu sau khi các Tỷ-kheo-ni ra đi, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo lại và nói: “Này các Tỷ-kheo, ví như vào ngày trai giới, ngày rằm, nhiều người không còn nghi ngờ hay phân vân: ‘Mặt trăng khuyết hay mặt trăng tròn?’ — bởi vì mặt trăng lúc ấy hiển nhiên đã tròn; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni ấy hoan hỷ với bài thuyết Pháp của Nandaka, và điều họ mong mỏi đã được trọn vẹn. Này các Tỷ-kheo, trong năm trăm Tỷ-kheo-ni ấy, vị Tỷ-kheo-ni sau cùng nhất cũng là bậc Dự lưu — đã bước vào dòng thánh, không còn bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến giác ngộ trọn vẹn.”

Đức Phật nói như vậy. Các Tỷ-kheo hoan hỷ, vui mừng với lời dạy của Đức Phật. Kinh Giáo giới Nandaka đến đây kết thúc, là bài thứ 4.