Kinh Giáo Giới Channa

Tôn giả Channa bệnh nặng, đau đớn không chịu nổi, nói sẽ dùng dao tự kết liễu. Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda đến thăm, khuyên Ngài cầm cự và tình nguyện lo thức ăn, thuốc men, chăm sóc; Channa đáp rằng mình không thiếu gì, chỉ xin được nhớ là Ngài ra đi không đáng trách. Hai vị hỏi về cách Ngài xem sáu căn, Channa nói Ngài thấy rõ sự chấm dứt nơi chúng nên không còn xem chúng là ‘của tôi’ hay ‘tự ngã của tôi’. Sau khi hai vị rời đi, Channa dùng dao tự kết liễu; Đức Phật xác nhận với Sāriputta rằng Channa không đáng trách vì Ngài không buông thân này để nắm lấy một thân khác.

Điểm thực hành

Hãy quán sáu căn — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý — cùng cái biết và đối tượng của chúng là ‘không phải của tôi, tôi không phải là cái này, không phải tự ngã của tôi’, bằng cách thấy rõ sự chấm dứt của chúng.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vương-xá, trong rừng tre, nơi nuôi dưỡng sóc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta, Tôn giả Mahācunda và Tôn giả Channa cùng ở trên núi Linh Thứu. Cũng lúc ấy, Tôn giả Channa đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Buổi chiều, Tôn giả Sāriputta rời chỗ thiền tịnh một mình, đến gặp Tôn giả Mahācunda và nói: “Mình đi thôi, Hiền giả Cunda. Chúng ta đến thăm Tôn giả Channa, hỏi thăm bệnh tình của Ngài.” “Vâng, Hiền giả”, Tôn giả Mahācunda đáp lại Tôn giả Sāriputta. Rồi Tôn giả Sāriputta cùng Tôn giả Mahācunda đến chỗ Tôn giả Channa, trao đổi với Ngài những lời chào hỏi thân mật. Sau những lời chào hỏi xã giao, hai vị ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Channa:

“Hiền giả Channa, mong rằng Ngài chịu đựng được, mong rằng Ngài cầm cự được. Mong rằng những cơn đau của Ngài giảm đi, không tăng lên; thấy rõ chúng đang giảm, không thấy chúng tăng.” “Hiền giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm xuống; thấy rõ chúng đang tăng, không thấy chúng giảm. Hiền giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội xoáy vào đầu tôi, như một người lực lưỡng dùng mũi khoan nhọn khoan vào đầu vậy. Tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm xuống; thấy rõ chúng đang tăng, không thấy chúng giảm. Cơn đau đầu của tôi dữ dội lắm, như một người lực lưỡng dùng dây da thật chắc siết chặt vòng quanh đầu vậy.

Tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm xuống; thấy rõ chúng đang tăng, không thấy chúng giảm. Những luồng gió dữ dội cắt xé bụng tôi, như một người đồ tể khéo tay, hay người học việc của ông ta, dùng dao mổ bò thật sắc rạch bụng con bò vậy. Tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm xuống; thấy rõ chúng đang tăng, không thấy chúng giảm. Thân tôi nóng cháy dữ dội, như hai người lực lưỡng nắm hai cánh tay một người yếu hơn, hơ đốt và nung cháy anh ta trên một hố than hồng vậy. Tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm xuống; thấy rõ chúng đang tăng, không thấy chúng giảm.

Hiền giả Sāriputta, tôi sẽ dùng dao tự kết liễu đời mình. Tôi không thiết sống nữa.” “Xin Tôn giả Channa đừng dùng dao tự kết liễu. Xin Ngài hãy cầm cự sống tiếp. Chúng tôi muốn Ngài cầm cự sống tiếp. Nếu Tôn giả Channa không có thức ăn phù hợp, tôi sẽ tìm thức ăn phù hợp cho Ngài. Nếu Tôn giả Channa không có thuốc phù hợp, tôi sẽ tìm thuốc phù hợp cho Ngài. Nếu Tôn giả Channa không có người chăm sóc thích hợp, tôi sẽ chăm sóc Ngài. Xin Tôn giả Channa đừng dùng dao tự kết liễu. Xin Ngài hãy cầm cự sống tiếp. Chúng tôi muốn Ngài cầm cự sống tiếp.” “Hiền giả Sāriputta, không phải là tôi không có thức ăn phù hợp; cũng không phải tôi không có thuốc phù hợp; cũng không phải tôi không có người chăm sóc thích hợp.

Hơn nữa, Hiền giả Sāriputta, từ lâu tôi đã hầu hạ Đức Thầy bằng lòng quý mến, không phải bằng sự thiếu quý mến. Vì người học trò hầu hạ Đức Thầy bằng lòng quý mến, không phải bằng sự thiếu quý mến — như thế mới là phải lẽ, Hiền giả Sāriputta. Hiền giả Sāriputta, xin Ngài nhớ lấy điều này: ‘Vị Tỷ-kheo Channa sẽ dùng dao tự kết liễu mà không đáng trách.’” “Chúng tôi muốn hỏi Tôn giả Channa một điểm, nếu Tôn giả Channa dành thì giờ để trả lời câu hỏi.” “Hiền giả Sāriputta cứ hỏi. Nghe xong, tôi sẽ biết.” “Hiền giả Channa, Ngài có xem con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?

Ngài có xem lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không? Ngài có xem mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không? Ngài có xem lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không? Ngài có xem thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không? Ngài có xem ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?”

“Hiền giả Sāriputta, tôi xem con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi xem lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi xem mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi xem lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.

Tôi xem thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi xem ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.” “Hiền giả Channa, Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết, mà Ngài xem con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy? Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết, mà Ngài xem lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy?

Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết, mà Ngài xem mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy? Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết, mà Ngài xem lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy? Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết, mà Ngài xem thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy?

Ngài đã thấy điều gì, đã biết rõ điều gì nơi ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết, mà Ngài xem ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’ vậy?” “Hiền giả Sāriputta, tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết, nên tôi xem con mắt, cái biết của mắt và các pháp được cái biết của mắt nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết, nên tôi xem lỗ tai, cái biết của tai và các pháp được cái biết của tai nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.

Tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết, nên tôi xem mũi, cái biết của mũi và các pháp được cái biết của mũi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết, nên tôi xem lưỡi, cái biết của lưỡi và các pháp được cái biết của lưỡi nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết, nên tôi xem thân, cái biết của thân và các pháp được cái biết của thân nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.

Tôi đã thấy sự chấm dứt, đã biết rõ sự chấm dứt nơi ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết, nên tôi xem ý, cái biết của ý và các pháp được cái biết của ý nhận biết là ‘cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.” Nghe vậy, Tôn giả Mahācunda nói với Tôn giả Channa: “Vậy thì, Hiền giả Channa, lời dạy này của Đức Phật cũng cần được Ngài luôn luôn ghi nhớ trong tâm: “Ai còn có chỗ dựa thì còn rung động. Ai không còn chỗ dựa thì không rung động. Khi không rung động thì có sự yên lắng; khi có sự yên lắng thì không còn nghiêng theo; khi không còn nghiêng theo thì không còn đến và đi; khi không còn đến và đi thì không còn chết rồi sinh lại; khi không còn chết rồi sinh lại thì không có đời này, không có đời sau, không có khoảng giữa hai đời.

Đó chính là sự chấm dứt của khổ.” Sau khi dạy Tôn giả Channa bằng lời giáo giới này, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda ra đi, Tôn giả Channa dùng dao tự kết liễu. Rồi Tôn giả Sāriputta đến gặp Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Channa đã dùng dao tự kết liễu. Ngài sẽ đi về đâu, đời sau của Ngài sẽ ra sao?” “Này Sāriputta, chẳng phải vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) Channa đã tự tuyên bố trước mặt ông rằng mình không đáng trách sao?” “Bạch Thế Tôn, có một làng của người Vajjī tên là Pubbajira.

Ở đó, Tôn giả Channa có những gia đình bạn hữu, những gia đình thân thiết, những gia đình hay trách cứ.” “Này Sāriputta, vị Tỷ-kheo Channa quả có những gia đình bạn hữu, những gia đình thân thiết, những gia đình hay trách cứ ấy. Nhưng này Sāriputta, chỉ chừng ấy thì Ta không gọi ai là ‘đáng trách’. Này Sāriputta, ai buông bỏ thân này rồi lại nắm lấy một thân khác, Ta gọi người ấy là ‘đáng trách’. Vị Tỷ-kheo Channa không làm như vậy. Ông hãy nhớ lấy điều này: ‘Vị Tỷ-kheo Channa đã dùng dao tự kết liễu mà không đáng trách.’” Đức Phật đã dạy như vậy. Tôn giả Sāriputta hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Hết Kinh Giáo Giới Channa — bài thứ 2.