Kinh Giáo Giới Cấp Cô Độc

Cư sĩ Cấp Cô Độc bệnh nặng, sai người thỉnh Đức Phật và mời Tôn giả Xá-lợi-phất đến nhà. Tôn giả Xá-lợi-phất dạy ông cách tập không bám víu vào sáu căn, sáu trần, sáu thức, xúc, thọ, sáu yếu tố, năm uẩn, bốn trạng thái thiền vô sắc, đời này, đời sau và mọi điều đã thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết. Sau khi qua đời và sinh lên cõi trời Tusita, Thiên tử Cấp Cô Độc trở về trong đêm, đọc bài kệ tán thán rừng Kỳ-đà và Tôn giả Xá-lợi-phất trước Đức Phật.

Điểm thực hành

Khi thân đau đớn hay lúc cuối đời cận kề, hãy tập buông từng điểm bám một: điều gì được thấy, nghe hay cảm thọ cũng không nắm giữ, không để thức nương tựa vào đó.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc ấy, cư sĩ Cấp Cô Độc đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông gọi một người đến và bảo: "Này bạn, hãy đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, hãy nhân danh ta cúi đầu lễ dưới chân Ngài và thưa: "Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Độc đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lễ dưới chân Thế Tôn." Rồi hãy đến chỗ Tôn giả Xá-lợi-phất (Sāriputta). Đến nơi, hãy nhân danh ta cúi đầu lễ dưới chân ngài và thưa: "Thưa Tôn giả, cư sĩ Cấp Cô Độc đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lễ dưới chân Tôn giả." Và thưa thêm rằng: "Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Xá-lợi-phất vì lòng thương mà đến nhà của cư sĩ Cấp Cô Độc.""

"Thưa vâng", người ấy đáp, và làm theo lời ông dặn. Anh ta đến chỗ Đức Phật, lễ chào Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, anh ta bạch Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Độc đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lễ dưới chân Thế Tôn." Rồi anh ta đến chỗ Tôn giả Xá-lợi-phất, lễ chào ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, anh ta thưa với Tôn giả Xá-lợi-phất: "Thưa Tôn giả, cư sĩ Cấp Cô Độc đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lễ dưới chân Tôn giả; và thưa thêm rằng: "Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Xá-lợi-phất vì lòng thương mà đến nhà của cư sĩ Cấp Cô Độc."" Tôn giả Xá-lợi-phất im lặng nhận lời. Rồi Tôn giả Xá-lợi-phất đắp y, mang bình bát và y, cùng Tôn giả A-nan (Ānanda) làm người theo hầu, đến nhà cư sĩ Cấp Cô Độc. Đến nơi, ngài ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn và nói với ông Cấp Cô Độc:

"Này cư sĩ, mong rằng ông chịu đựng được, mong rằng ông cầm cự được. Mong rằng các cơn đau của ông thuyên giảm, không tăng thêm; thấy rõ sự thuyên giảm, không thấy sự tăng thêm." "Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, con không chịu đựng nổi, con không cầm cự nổi. Các cơn đau của con rất dữ dội và tăng thêm, không thuyên giảm; thấy rõ sự tăng thêm, không thấy sự thuyên giảm. Thưa Tôn giả, những luồng gió dữ dội xoáy vào đầu con, như một người lực lưỡng dùng mũi nhọn sắc khoan vào đầu. Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, con không chịu đựng nổi, con không cầm cự nổi. Các cơn đau của con rất dữ dội và tăng thêm, không thuyên giảm; thấy rõ sự tăng thêm, không thấy sự thuyên giảm.

Cơn đau đầu của con dữ dội, như một người lực lưỡng lấy dây da cứng quấn quanh đầu rồi siết chặt. Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, con không chịu đựng nổi, con không cầm cự nổi. Các cơn đau của con rất dữ dội và tăng thêm, không thuyên giảm; thấy rõ sự tăng thêm, không thấy sự thuyên giảm. Những luồng gió dữ cắt ngang bụng con, như một người đồ tể khéo tay hay người học việc của ông ta dùng dao mổ bò sắc cắt phanh bụng bò. Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, con không chịu đựng nổi, con không cầm cự nổi. Các cơn đau của con rất dữ dội và tăng thêm, không thuyên giảm; thấy rõ sự tăng thêm, không thấy sự thuyên giảm. Thân con nóng bừng dữ dội, như hai người lực lưỡng nắm hai cánh tay một người yếu hơn, đem nướng và đốt người ấy trên hố than hồng. Cơn nóng trong thân con dữ dội đến thế.

Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, con không chịu đựng nổi, con không cầm cự nổi. Các cơn đau của con rất dữ dội và tăng thêm, không thuyên giảm; thấy rõ sự tăng thêm, không thấy sự thuyên giảm." Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào mắt, và thức của tôi (sự nhận biết của tôi) sẽ không nương tựa vào mắt." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào tai, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào tai." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào mũi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào mũi." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau:

"Tôi sẽ không bám víu vào lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào lưỡi." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào thân, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thân." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào ý, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào ý." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào hình sắc, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào hình sắc." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào âm thanh, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào âm thanh." "Tôi sẽ không bám víu vào mùi hương, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào mùi hương."

"Tôi sẽ không bám víu vào vị, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào vị." "Tôi sẽ không bám víu vào cái chạm, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cái chạm." "Tôi sẽ không bám víu vào pháp, đối tượng của ý, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào pháp, đối tượng của ý." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào thức của mắt, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của mắt." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào thức của tai, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của tai." "Tôi sẽ không bám víu vào thức của mũi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của mũi."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của lưỡi." "Tôi sẽ không bám víu vào thức của thân, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của thân." "Tôi sẽ không bám víu vào thức của ý, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức của ý." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua mắt, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua mắt." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua tai, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua tai." "Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua mũi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua mũi."

"Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua lưỡi." "Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua thân, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua thân." "Tôi sẽ không bám víu vào sự xúc chạm qua ý, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sự xúc chạm qua ý." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mắt, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mắt." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua tai, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua tai."

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mũi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mũi." "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua lưỡi." "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua thân, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua thân." "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua ý, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ sinh từ xúc chạm qua ý." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố đất, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố đất."

Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố nước, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố nước." "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố lửa, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố lửa." "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố gió, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố gió." "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố không gian, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố không gian." "Tôi sẽ không bám víu vào yếu tố thức, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào yếu tố thức." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào sắc, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào sắc."

Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào cảm thọ." "Tôi sẽ không bám víu vào tưởng, sự nhận biết, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào tưởng, sự nhận biết." "Tôi sẽ không bám víu vào các hành, những tạo tác của tâm, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào các hành, những tạo tác của tâm." "Tôi sẽ không bám víu vào thức, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thức." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào trạng thái tâm rộng như không gian vô tận, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào trạng thái tâm rộng như không gian vô tận."

Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào trạng thái thức vô tận, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào trạng thái thức vô tận." "Tôi sẽ không bám víu vào trạng thái không có gì cả, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào trạng thái không có gì cả." "Tôi sẽ không bám víu vào trạng thái không nhận biết cũng không phải không nhận biết, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào trạng thái không nhận biết cũng không phải không nhận biết." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Tôi sẽ không bám víu vào đời này, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào đời này." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau:

"Tôi sẽ không bám víu vào thế giới bên kia, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào thế giới bên kia." Ông hãy tập như vậy. Vì vậy, này cư sĩ, ông hãy tập như sau: "Bất cứ điều gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, được đạt đến, được tìm kiếm, được ý suy xét đến — tôi cũng sẽ không bám víu vào đó, và thức của tôi sẽ không nương tựa vào đó." Ông hãy tập như vậy." Nghe vậy, cư sĩ Cấp Cô Độc khóc, nước mắt tuôn trào. Tôn giả A-nan nói với ông: "Này cư sĩ, ông đang chìm xuống sao? Ông đang tàn dần sao?" "Thưa Tôn giả A-nan, con không chìm xuống, cũng không tàn dần; nhưng từ lâu con đã phụng sự Đức Phật và các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đáng kính.

Vậy mà con chưa từng nghe một bài Pháp như thế này bao giờ." "Này cư sĩ, bài Pháp như thế này không khởi lên khi giảng cho hàng cư sĩ mặc áo trắng. Bài Pháp như thế này chỉ khởi lên khi giảng cho hàng xuất gia." "Vậy thì, thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, xin hãy để bài Pháp như thế này cũng khởi lên khi giảng cho hàng cư sĩ mặc áo trắng! Thưa Tôn giả, có những người con nhà lành ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút; sẽ có người hiểu được Pháp!" Rồi hai Tôn giả Xá-lợi-phất và A-nan, sau khi khuyên dạy cư sĩ Cấp Cô Độc bằng lời khuyên này, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về. Không lâu sau khi hai vị ra về, cư sĩ Cấp Cô Độc qua đời và tái sinh vào cõi trời Tusita (Đâu-suất).

Rồi Thiên tử Cấp Cô Độc, vào lúc đêm khuya, với dung sắc rực rỡ chiếu sáng khắp rừng Kỳ-đà, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, lễ chào Ngài rồi đứng sang một bên. Đứng một bên, Thiên tử Cấp Cô Độc nói với Đức Phật bằng những câu kệ:

Nghĩa là

Đây quả thật là rừng Kỳ-đà này, nơi Tăng đoàn của các bậc ẩn sĩ thường lui tới trú ngụ; nơi Đức Phật, vị Vua của Pháp, đã ở, nơi ấy đem lại niềm vui cho con. Hành động (nghiệp), sự hiểu biết (minh) và Pháp, giới hạnh và lối sống cao nhất — nhờ những điều ấy mà con người trở nên trong sạch, chứ không phải nhờ dòng dõi hay của cải. Vì vậy, người có trí, khi thấy rõ điều tốt cho chính mình, nên suy xét Pháp cho thấu đáo, và nhờ đó trở nên trong sạch. Như Tôn giả Xá-lợi-phất về mặt tuệ, về giới hạnh và sự an tịnh; bất cứ vị Tỷ-kheo nào đã sang đến bờ bên kia, cũng chỉ đạt đến mức ấy là cao nhất trong các pháp này.

Thiên tử Cấp Cô Độc nói như vậy. Bậc Đạo Sư tán đồng. Rồi Thiên tử Cấp Cô Độc, nghĩ rằng "Bậc Đạo Sư tán đồng ta", lễ chào Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi biến mất ngay tại đó. Rồi khi đêm đã qua, Đức Phật bảo các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo, đêm nay, một vị Thiên tử, vào lúc đêm khuya, với dung sắc rực rỡ chiếu sáng khắp rừng Kỳ-đà, đã đến chỗ Ta; đến nơi, lễ chào Ta rồi đứng sang một bên. Đứng một bên, vị Thiên tử ấy nói với Ta bằng những câu kệ:

Nghĩa là

Đây quả thật là rừng Kỳ-đà này, nơi Tăng đoàn của các bậc ẩn sĩ thường lui tới trú ngụ; nơi Đức Phật, vị Vua của Pháp, đã ở, nơi ấy đem lại niềm vui cho con. Hành động (nghiệp), sự hiểu biết (minh) và Pháp, giới hạnh và lối sống cao nhất — nhờ những điều ấy mà con người trở nên trong sạch, chứ không phải nhờ dòng dõi hay của cải. Vì vậy, người có trí, khi thấy rõ điều tốt cho chính mình, nên suy xét Pháp cho thấu đáo, và nhờ đó trở nên trong sạch. Như Tôn giả Xá-lợi-phất về mặt tuệ, về giới hạnh và sự an tịnh; bất cứ vị Tỷ-kheo nào đã sang đến bờ bên kia, cũng chỉ đạt đến mức ấy là cao nhất trong các pháp này.

Vị Thiên tử ấy đã nói như vậy, này các Tỷ-kheo. "Bậc Đạo Sư tán đồng ta" — rồi vị ấy lễ chào Ta, đi vòng quanh giữ Ta ở phía bên phải, và biến mất ngay tại đó." Khi Ngài nói vậy, Tôn giả A-nan bạch Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, vị Thiên tử ấy chắc chắn là Cấp Cô Độc. Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Độc rất kính mến Tôn giả Xá-lợi-phất." "Lành thay, lành thay, A-nan! Này A-nan, điều có thể đạt đến bằng suy luận, ông đã đạt đến rồi. Này A-nan, vị Thiên tử ấy quả thật là Cấp Cô Độc." Đức Phật nói như vậy. Tôn giả A-nan hoan hỷ, vui mừng với lời Đức Phật dạy. Kinh Giáo Giới Cấp Cô Độc đến đây là hết, bài thứ 1.