Kinh Phân Biệt Về Sự Thật

Đức Phật nhắc lại việc Ngài đã chuyển bánh xe Pháp ở vườn Lộc Uyển và khen Tôn giả Xá-lợi-phất có khả năng phân tích bốn sự thật cao quý một cách chi tiết. Sau khi Đức Phật lui vào phòng, Tôn giả Xá-lợi-phất giảng trọn vẹn: khổ là gì, định nghĩa từng mục — sinh, già, chết, sầu, than khóc, đau, buồn, tuyệt vọng, mong cầu không được, năm thủ uẩn; nguồn gốc của khổ là khát ái; sự chấm dứt của khổ; và con đường tám ngành, với định nghĩa đầy đủ của từng chi phần.

Điểm thực hành

Khi học bốn sự thật cao quý, hãy học đến định nghĩa cụ thể của từng mục — sinh, già, chết là gì, từng chi của Bát Chánh Đạo là gì — thay vì chỉ nhớ tên gọi.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Ba-la-nại (Bārāṇasī), tại Isipatana, vườn Lộc Uyển. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): "Này các Tỷ-kheo!" "Bạch Thế Tôn", các vị ấy đáp. Đức Phật nói như sau: "Này các Tỷ-kheo, tại Ba-la-nại, ở Isipatana, vườn Lộc Uyển, Như Lai — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — đã chuyển bánh xe Pháp cao nhất, bánh xe mà không một Sa-môn, Bà-la-môn, vị trời, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời có thể quay ngược lại. Đó là: việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày bốn sự thật cao quý. Bốn sự thật nào? Đó là việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày sự thật cao quý về khổ; sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ; sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ; và sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ.

"Này các Tỷ-kheo, tại Ba-la-nại, ở Isipatana, vườn Lộc Uyển, Như Lai — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — đã chuyển bánh xe Pháp cao nhất, bánh xe mà không một Sa-môn, Bà-la-môn, vị trời, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời có thể quay ngược lại. Đó là: việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày bốn sự thật cao quý này." "Này các Tỷ-kheo, hãy thân cận Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên (Moggallāna); hãy gần gũi Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên. Hai vị là những Tỷ-kheo có tuệ, đỡ đần các bạn đồng tu. Xá-lợi-phất như người mẹ sinh con; Mục-kiền-liên như người nuôi dưỡng đứa trẻ đã sinh. Xá-lợi-phất dẫn dắt người ta đến quả Dự lưu (nhập dòng), còn Mục-kiền-liên dẫn đến mục đích cao nhất.

Xá-lợi-phất có thể chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày bốn sự thật cao quý một cách chi tiết." Đức Phật nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở. Tại đó, không lâu sau khi Đức Phật rời đi, Tôn giả Xá-lợi-phất gọi các Tỷ-kheo: "Này các Hiền giả, các Tỷ-kheo!" "Thưa vâng, Hiền giả", các vị đáp lại Tôn giả Xá-lợi-phất. Tôn giả Xá-lợi-phất nói như sau: "Chư Hiền, tại Ba-la-nại, ở Isipatana, vườn Lộc Uyển, Như Lai — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — đã chuyển bánh xe Pháp cao nhất, bánh xe mà không một Sa-môn, Bà-la-môn, vị trời, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời có thể quay ngược lại. Đó là:

việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày bốn sự thật cao quý. Bốn sự thật nào? Đó là việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày sự thật cao quý về khổ; sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ; sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ; và sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ. Chư Hiền, thế nào là sự thật cao quý về khổ? Sinh là khổ, già là khổ, chết là khổ, sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng cũng là khổ; mong cầu mà không được cũng là khổ. Tóm lại, năm thủ uẩn (năm nhóm thân tâm bị bám víu) là khổ. Chư Hiền, thế nào là sinh? Đối với từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh: sự sinh ra, sự xuất hiện, sự đầu thai, sự thành hình, sự hiện diện của các uẩn, sự có được các căn — Chư Hiền, như vậy gọi là sinh.

Chư Hiền, thế nào là già? Đối với từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh: sự già, sự lão suy, răng gãy, tóc bạc, da nhăn, tuổi thọ ngắn dần, các căn suy yếu — Chư Hiền, như vậy gọi là già. Chư Hiền, thế nào là chết? Đối với từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh: sự qua đời, sự mất, sự tan rã, sự biến mất, cái chết, sự chết, thời điểm mạng chung, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác, sự dứt mất mạng căn — Chư Hiền, như vậy gọi là chết. Chư Hiền, thế nào là sầu? Khi một người gặp phải tai họa này hay tai họa khác, chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, thì có sự sầu, sự sầu muộn, trạng thái sầu, nỗi sầu ở bên trong, nỗi sầu sâu kín bên trong — Chư Hiền, như vậy gọi là sầu.

Chư Hiền, thế nào là than khóc? Khi một người gặp phải tai họa này hay tai họa khác, chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, thì có sự than vãn, sự than khóc, việc than vãn, việc than khóc, trạng thái than vãn, trạng thái than khóc — Chư Hiền, như vậy gọi là than khóc. Chư Hiền, thế nào là đau? Đau khổ thuộc về thân, sự khó chịu thuộc về thân, cảm thọ đau và khó chịu sinh từ xúc chạm của thân — Chư Hiền, như vậy gọi là đau. Chư Hiền, thế nào là buồn? Đau khổ thuộc về tâm, sự khó chịu thuộc về tâm, cảm thọ đau và khó chịu sinh từ xúc chạm của ý — Chư Hiền, như vậy gọi là buồn. Chư Hiền, thế nào là tuyệt vọng? Khi một người gặp phải tai họa này hay tai họa khác, chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, thì có sự khổ não, sự tuyệt vọng, trạng thái khổ não, trạng thái tuyệt vọng — Chư Hiền, như vậy gọi là tuyệt vọng.

Chư Hiền, thế nào là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’? Chư Hiền, ở những chúng sinh còn phải sinh, một ước muốn khởi lên: "Ước gì chúng ta không phải sinh! Ước gì sự sinh đừng đến với chúng ta!" Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’. Ở những chúng sinh còn phải già, một ước muốn khởi lên: "Ước gì chúng ta không phải già! Ước gì sự già đừng đến với chúng ta!" Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’. Ở những chúng sinh còn phải bệnh, một ước muốn khởi lên: "Ước gì chúng ta không phải bệnh! Ước gì bệnh đừng đến với chúng ta!" Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’.

Ở những chúng sinh còn phải chết, một ước muốn khởi lên: "Ước gì chúng ta không phải chết! Ước gì cái chết đừng đến với chúng ta!" Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’. Ở những chúng sinh còn phải chịu sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng, một ước muốn khởi lên: "Ước gì chúng ta không phải chịu sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng! Ước gì sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng đừng đến với chúng ta!" Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là ‘mong cầu mà không được cũng là khổ’. Chư Hiền, thế nào là ‘tóm lại, năm thủ uẩn là khổ’? Đó là: thủ uẩn về sắc, thủ uẩn về cảm thọ, thủ uẩn về tưởng, thủ uẩn về các hành, thủ uẩn về thức.

Chư Hiền, như vậy gọi là ‘tóm lại, năm thủ uẩn là khổ’. Chư Hiền, như vậy gọi là sự thật cao quý về khổ. Chư Hiền, thế nào là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ? Đó là khát ái (sự khao khát) đưa đến tái sinh, đi cùng với sự thích thú và tham, tìm vui chỗ này chỗ kia. Tức là: khát ái về dục, khát ái về sự hiện hữu, khát ái về sự không hiện hữu. Chư Hiền, như vậy gọi là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ. Chư Hiền, thế nào là sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ? Đó là sự phai tàn và chấm dứt trọn vẹn, không còn dư lại, của chính khát ái ấy; sự buông bỏ nó, sự rời bỏ nó, sự giải thoát khỏi nó, sự không còn bám vào nó. Chư Hiền, như vậy gọi là sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ.

Chư Hiền, thế nào là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ? Đó chính là con đường cao quý tám ngành — Bát Chánh Đạo — tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Chư Hiền, thế nào là chánh kiến? Chư Hiền, sự hiểu biết về khổ, sự hiểu biết về nguồn gốc của khổ, sự hiểu biết về sự chấm dứt của khổ, sự hiểu biết về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ — Chư Hiền, như vậy gọi là chánh kiến. Chư Hiền, thế nào là chánh tư duy? Tư duy về sự rời bỏ dục, tư duy về sự không sân hận, tư duy về sự không làm hại — Chư Hiền, như vậy gọi là chánh tư duy. Chư Hiền, thế nào là chánh ngữ?

Dứt bỏ lời nói dối, dứt bỏ lời nói đâm thọc, dứt bỏ lời nói thô ác, dứt bỏ lời nói vô ích — Chư Hiền, như vậy gọi là chánh ngữ. Chư Hiền, thế nào là chánh nghiệp? Dứt bỏ việc giết hại sinh vật, dứt bỏ việc lấy của không cho, dứt bỏ việc tà dâm — Chư Hiền, như vậy gọi là chánh nghiệp. Chư Hiền, thế nào là chánh mạng? Chư Hiền, ở đây, một đệ tử cao quý từ bỏ cách kiếm sống sai trái và sinh sống bằng cách kiếm sống đúng đắn — Chư Hiền, như vậy gọi là chánh mạng. Chư Hiền, thế nào là chánh tinh tấn? Ở đây, Tỷ-kheo, đối với những pháp ác, bất thiện chưa sinh, khởi lên ý muốn để chúng không sinh; vị ấy cố gắng, nỗ lực, dồn tâm, phấn đấu. Đối với những pháp ác, bất thiện đã sinh, khởi lên ý muốn để dứt bỏ chúng; vị ấy cố gắng, nỗ lực, dồn tâm, phấn đấu.

Đối với những pháp thiện chưa sinh, khởi lên ý muốn để chúng sinh khởi; vị ấy cố gắng, nỗ lực, dồn tâm, phấn đấu. Đối với những pháp thiện đã sinh, khởi lên ý muốn để chúng ở lại, không mất đi, tăng thêm, lớn rộng, được tu tập và đầy đủ; vị ấy cố gắng, nỗ lực, dồn tâm, phấn đấu. Chư Hiền, như vậy gọi là chánh tinh tấn. Chư Hiền, thế nào là chánh niệm? Ở đây, Tỷ-kheo sống quán thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời.

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Chư Hiền, như vậy gọi là chánh niệm. Chư Hiền, thế nào là chánh định? Ở đây, Tỷ-kheo, tách rời khỏi các dục, tách rời khỏi các pháp bất thiện, đạt và an trú thiền thứ nhất — trạng thái vui và lạc sinh từ sự tách rời, còn có tầm và tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy đạt và an trú thiền thứ hai — trạng thái vui và lạc sinh từ định, có sự trong sáng bên trong và tâm hợp nhất, không còn tầm, không còn tứ. Khi niềm vui phai tàn, vị ấy an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự lạc mà các bậc cao quý gọi là ‘xả và niệm, an trú trong lạc’, đạt và an trú thiền thứ ba.

Sau khi dứt bỏ lạc và khổ, và khi buồn vui trước kia đã biến mất, vị ấy đạt và an trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với xả và niệm hoàn toàn trong sạch. Chư Hiền, như vậy gọi là chánh định. Chư Hiền, như vậy gọi là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ. Chư Hiền, tại Ba-la-nại, ở Isipatana, vườn Lộc Uyển, Như Lai — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — đã chuyển bánh xe Pháp cao nhất, bánh xe mà không một Sa-môn, Bà-la-môn, vị trời, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời có thể quay ngược lại. Đó là: việc chỉ ra, giảng dạy, làm rõ, thiết lập, mở ra, phân tích và phơi bày bốn sự thật cao quý này." Tôn giả Xá-lợi-phất nói như vậy.

Các Tỷ-kheo hoan hỷ, vui mừng với lời Tôn giả Xá-lợi-phất dạy. Kinh Phân Biệt Về Sự Thật đến đây là hết, bài thứ 11.