Kinh Phân Biệt Các Giới

Đêm nọ tại xưởng gốm ở Rājagaha, Đức Phật gặp Pukkusāti — người đã xuất gia vì lòng tin nơi Ngài nhưng chưa từng gặp mặt, và cũng không nhận ra Ngài. Ngài giảng cho ông bài phân tích sáu giới: con người gồm sáu giới, sáu xứ tiếp xúc, mười tám cách ý rong ruổi và bốn nền tảng; phải quán từng giới như thật — không phải của tôi, không phải tôi, không phải tự ngã của tôi — cho đến khi tâm lìa bỏ, không còn bám giữ, và vọng tưởng lắng yên. Nghe xong, Pukkusāti nhận ra bậc Đạo sư đang ngồi trước mặt mình; sau đó ông chứng quả Bất lai.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật đang du hành ở xứ Magadha (Ma-kiệt-đà) thì đến thành Rājagaha (Vương Xá). Ngài đến gặp Bhaggava, người thợ gốm, và nói với ông: — Này Bhaggava, nếu không phiền gì cho ông, tôi muốn ở lại xưởng của ông một đêm. — Bạch Ngài, không phiền gì cho con. Nhưng ở đây đã có một vị xuất gia đến ở trước rồi. Nếu vị ấy đồng ý, bạch Ngài, Ngài cứ ở lại tùy ý. Lúc bấy giờ, một người con nhà lành tên là Pukkusāti, vì lòng tin, đã xuất gia theo Đức Phật, rời bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà. Vị ấy chính là người đã đến ở trước tại xưởng của người thợ gốm. Rồi Đức Phật đến gần Tôn giả Pukkusāti và nói: — Này Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), nếu không phiền gì cho ông, tôi muốn ở lại xưởng này một đêm.

— Xưởng gốm này rộng rãi lắm, thưa Hiền giả. Tôn giả cứ ở lại tùy ý. Đức Phật bước vào xưởng gốm, trải một tấm thảm cỏ sang một bên, ngồi xuống xếp chân thế kiết già, giữ lưng thẳng và đặt niệm (sự chú tâm) ngay trước mặt. Ngài ngồi yên như vậy suốt phần lớn của đêm. Tôn giả Pukkusāti cũng ngồi yên như vậy suốt phần lớn của đêm. Rồi Đức Phật nghĩ: — Phong thái của người con nhà lành này thật đáng mến. Hay là ta hỏi vị ấy vài điều? Đức Phật nói với Tôn giả Pukkusāti: — Này Tỷ-kheo, ông xuất gia theo ai? Ai là thầy của ông? Ông tin theo giáo pháp của ai? — Thưa Hiền giả, có vị Sa-môn Gotama, người dòng Thích-ca, xuất gia từ gia tộc Thích-ca. Tiếng tốt về Đức Gotama ấy đã lan xa như vầy:

“Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc tự mình giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, người dẫn dắt không ai sánh bằng cho những ai có thể rèn luyện, thầy của chư Thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.” Tôi đã xuất gia theo Ngài. Đức Thế Tôn ấy là thầy của tôi, và tôi tin theo giáo pháp của Ngài. — Nhưng này Tỷ-kheo, bây giờ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc tự mình giác ngộ trọn vẹn ấy đang ở đâu? — Thưa Hiền giả, ở các xứ phía Bắc có một thành tên là Sāvatthī. Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc tự mình giác ngộ trọn vẹn, hiện đang ở tại đó. — Này Tỷ-kheo, ông đã từng gặp Đức Thế Tôn ấy chưa; nếu gặp, ông có nhận ra Ngài không?

— Thưa Hiền giả, tôi chưa từng gặp Đức Thế Tôn ấy; dù có gặp, tôi cũng không nhận ra Ngài. Rồi Đức Phật nghĩ: — Người con nhà lành này đã xuất gia theo chính ta. Hay là ta giảng Pháp (lời dạy đúng sự thật) cho vị ấy? Đức Phật nói với Tôn giả Pukkusāti: — Này Tỷ-kheo, tôi sẽ giảng Pháp cho ông. Hãy nghe và khéo để tâm; tôi sẽ nói. — Vâng, thưa Hiền giả — Tôn giả Pukkusāti đáp. Đức Phật nói như sau: “Này Tỷ-kheo, con người này có sáu giới (sáu yếu tố), sáu xứ tiếp xúc, mười tám cách ý rong ruổi và bốn nền tảng; khi đứng vững nơi đó, các dòng vọng tưởng không còn chảy. Khi các dòng vọng tưởng không còn chảy, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ an tịnh.

Đừng lơ là trí tuệ; hãy gìn giữ sự thật; hãy nuôi dưỡng sự xả bỏ; hãy chỉ tu tập hướng đến an tịnh” — đó là bài tóm tắt của phần phân tích các giới. “Này Tỷ-kheo, con người này có sáu giới” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? Có sáu giới này: giới đất, giới nước, giới lửa, giới gió, giới hư không và giới thức (sự nhận biết). “Này Tỷ-kheo, con người này có sáu giới” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói. “Này Tỷ-kheo, con người này có sáu xứ tiếp xúc” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? Xứ tiếp xúc của mắt, xứ tiếp xúc của tai, xứ tiếp xúc của mũi, xứ tiếp xúc của lưỡi, xứ tiếp xúc của thân và xứ tiếp xúc của ý.

“Này Tỷ-kheo, con người này có sáu xứ tiếp xúc” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói. “Này Tỷ-kheo, con người này có mười tám cách ý rong ruổi” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? Khi mắt thấy một hình sắc, ý rong ruổi theo hình sắc là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo hình sắc là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo hình sắc là chỗ cho sự dửng dưng; khi tai nghe một âm thanh, ý rong ruổi theo âm thanh là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo âm thanh là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo âm thanh là chỗ cho sự dửng dưng; khi mũi ngửi một mùi hương, ý rong ruổi theo mùi hương là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo mùi hương là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo mùi hương là chỗ cho sự dửng dưng; khi lưỡi nếm một vị, ý rong ruổi theo vị là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo vị là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo vị là chỗ cho sự dửng dưng; khi thân chạm một vật xúc chạm, ý rong ruổi theo vật xúc chạm là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo vật xúc chạm là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo vật xúc chạm là chỗ cho sự dửng dưng; khi ý nhận biết một pháp (một đối tượng của ý), ý rong ruổi theo pháp là chỗ cho niềm vui, ý rong ruổi theo pháp là chỗ cho nỗi buồn, ý rong ruổi theo pháp là chỗ cho sự dửng dưng — như vậy có sáu cách ý rong ruổi theo vui, sáu cách ý rong ruổi theo buồn và sáu cách ý rong ruổi theo dửng dưng.

“Này Tỷ-kheo, con người này có mười tám cách ý rong ruổi” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói. “Này Tỷ-kheo, con người này có bốn nền tảng” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? Nền tảng tuệ, nền tảng sự thật, nền tảng xả bỏ và nền tảng an tịnh. “Này Tỷ-kheo, con người này có bốn nền tảng” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói. “Đừng lơ là trí tuệ; hãy gìn giữ sự thật; hãy nuôi dưỡng sự xả bỏ; hãy chỉ tu tập hướng đến an tịnh” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? Vậy thế nào là không lơ là trí tuệ? Có sáu giới này: giới đất, giới nước, giới lửa, giới gió, giới hư không và giới thức (sự nhận biết). Thế nào là giới đất?

Giới đất có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Thế nào là giới đất ở bên trong? Cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, cứng, rắn và được chấp giữ, đó là: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, và bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, cứng, rắn và được chấp giữ — đó được gọi là giới đất ở bên trong. Giới đất ở bên trong và giới đất ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là giới đất. “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” — phải thấy điều ấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy. Khi đã thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh tâm nhàm chán đối với giới đất và làm cho tâm lìa khỏi giới đất.

Thế nào là giới nước? Giới nước có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Thế nào là giới nước ở bên trong? Cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là nước, có tính lỏng và được chấp giữ, đó là: mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, chất nhờn, nước miếng, nước mũi, dịch ở các khớp, nước tiểu, và bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là nước, có tính lỏng và được chấp giữ — đó được gọi là giới nước ở bên trong. Giới nước ở bên trong và giới nước ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là giới nước. “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” — phải thấy điều ấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy.

Khi đã thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh tâm nhàm chán đối với giới nước và làm cho tâm lìa khỏi giới nước. Thế nào là giới lửa? Giới lửa có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Thế nào là giới lửa ở bên trong? Cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là lửa, có tính nóng và được chấp giữ, đó là: cái làm cho thân ấm lên, cái làm cho thân lão hóa đi, cái làm cho thân nóng bừng lên, cái làm cho những gì đã ăn, uống, nhai, nếm được tiêu hóa đúng cách, và bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là lửa, có tính nóng và được chấp giữ — đó được gọi là giới lửa ở bên trong. Giới lửa ở bên trong và giới lửa ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là giới lửa.

“Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” — phải thấy điều ấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy. Khi đã thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh tâm nhàm chán đối với giới lửa và làm cho tâm lìa khỏi giới lửa. Thế nào là giới gió? Giới gió có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Thế nào là giới gió ở bên trong? Cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là gió, có tính chuyển động và được chấp giữ, đó là: gió đi lên, gió đi xuống, gió ở trong bụng, gió ở trong ruột, gió chạy khắp tay chân, hơi thở vào, hơi thở ra, và bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là gió, có tính chuyển động và được chấp giữ — đó được gọi là giới gió ở bên trong.

Giới gió ở bên trong và giới gió ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là giới gió. “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” — phải thấy điều ấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy. Khi đã thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh tâm nhàm chán đối với giới gió và làm cho tâm lìa khỏi giới gió. Thế nào là giới hư không? Giới hư không có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Thế nào là giới hư không ở bên trong? Cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là khoảng không, có tính trống rỗng và được chấp giữ, đó là: lỗ tai, lỗ mũi, cửa miệng; đường mà những gì đã ăn, uống, nhai, nếm được nuốt vào; chỗ mà chúng dừng lại; và đường mà chúng được tống ra phía dưới; cùng bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là khoảng không, có tính trống rỗng, không bị thịt và máu chạm đến, và được chấp giữ — đó được gọi là giới hư không ở bên trong.

Giới hư không ở bên trong và giới hư không ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là giới hư không. “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi” — phải thấy điều ấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy. Khi đã thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh tâm nhàm chán đối với giới hư không và làm cho tâm lìa khỏi giới hư không. Sau đó, chỉ còn lại thức (sự nhận biết) thuần túy, trong sạch, sáng tỏ. Thức ấy biết được gì? Nó biết “dễ chịu”, nó biết “khó chịu”, nó biết “không dễ chịu cũng không khó chịu”. Này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là dễ chịu, cảm giác dễ chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác dễ chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác dễ chịu”.

Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là dễ chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác dễ chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”. Này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là khó chịu, cảm giác khó chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác khó chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác khó chịu”. Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là khó chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác khó chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”. Này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là không dễ chịu cũng không khó chịu, cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu”.

Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là không dễ chịu cũng không khó chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”. Ví như, này Tỷ-kheo, khi hai thanh gỗ cọ xát, ép vào nhau, hơi nóng sinh ra và lửa bùng lên; nhưng khi hai thanh gỗ ấy tách ra, bị để sang một bên, hơi nóng đi kèm liền tắt đi, lặng xuống; cũng vậy, này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là dễ chịu, cảm giác dễ chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác dễ chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác dễ chịu”. Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là dễ chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác dễ chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”.

Này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là khó chịu, cảm giác khó chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác khó chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác khó chịu”. Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là khó chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác khó chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”. Này Tỷ-kheo, do một sự tiếp xúc đáng cảm nhận là không dễ chịu cũng không khó chịu, cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu sinh khởi. Khi đang cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu”. Người ấy biết: “Khi sự tiếp xúc đáng cảm nhận là không dễ chịu cũng không khó chịu ấy chấm dứt, cảm giác đi kèm — cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu sinh ra do sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi, lặng xuống”.

Sau đó, chỉ còn lại tâm xả (sự quân bình thản nhiên), trong sạch, sáng tỏ, mềm mại, dễ uốn nắn và chói sáng. Ví như, này Tỷ-kheo, một thợ kim hoàn khéo léo hay người học trò của thợ kim hoàn dựng lò, nhóm lửa nơi miệng lò, dùng kìm gắp vàng ròng bỏ vào miệng lò; thỉnh thoảng người ấy thổi lửa, thỉnh thoảng rưới nước lên, thỉnh thoảng chỉ lặng lẽ quan sát; vàng ấy trở nên đã được thổi sạch, gột sạch, lấy hết cặn bẩn, mềm, dễ uốn nắn và chói sáng; rồi với bất cứ món trang sức nào người ấy muốn làm — vòng tay, bông tai, vòng cổ hay vòng hoa bằng vàng — vàng ấy đều đáp ứng được mục đích đó; cũng vậy, này Tỷ-kheo, sau đó chỉ còn lại tâm xả, trong sạch, sáng tỏ, mềm mại, dễ uốn nắn và chói sáng.

Người ấy hiểu như vầy: “Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Hư không vô biên và tu tập tâm phù hợp theo đó, thì tâm xả này của ta, nương vào đó, bám vào đó, sẽ tồn tại được rất lâu. Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Thức vô biên và tu tập tâm phù hợp theo đó, thì tâm xả này của ta, nương vào đó, bám vào đó, sẽ tồn tại được rất lâu. Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Vô sở hữu và tu tập tâm phù hợp theo đó, thì tâm xả này của ta, nương vào đó, bám vào đó, sẽ tồn tại được rất lâu. Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Phi tưởng phi phi tưởng và tu tập tâm phù hợp theo đó, thì tâm xả này của ta, nương vào đó, bám vào đó, sẽ tồn tại được rất lâu”.

Người ấy hiểu như vầy: “Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Hư không vô biên và tu tập tâm phù hợp theo đó; thì điều đó vẫn là pháp được tạo tác (có điều kiện). Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Thức vô biên và tu tập tâm phù hợp theo đó; thì điều đó vẫn là pháp được tạo tác. Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Vô sở hữu và tu tập tâm phù hợp theo đó; thì điều đó vẫn là pháp được tạo tác. Nếu ta hướng tâm xả này, trong sạch và sáng tỏ như vậy, đến cõi Phi tưởng phi phi tưởng và tu tập tâm phù hợp theo đó; thì điều đó vẫn là pháp được tạo tác”. Người ấy không cố tạo tác, cũng không chủ tâm hướng đến sự hiện hữu hay sự không hiện hữu.

Vì không cố tạo tác, không chủ tâm hướng đến hiện hữu hay không hiện hữu, người ấy không bám giữ bất cứ điều gì ở đời; không bám giữ thì không lo lắng; không lo lắng, người ấy tự mình đạt Niết-bàn trọn vẹn ngay nơi bản thân. Người ấy biết: “Sanh đã dứt, đời sống Phạm hạnh (đời sống tu hành thánh thiện) đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa”. Nếu cảm nhận cảm giác dễ chịu, người ấy biết: “Nó là vô thường (luôn thay đổi)”; biết: “không nên bám vào nó”; biết: “không nên thích thú với nó”. Nếu cảm nhận cảm giác khó chịu, người ấy biết: “Nó là vô thường”; biết: “không nên bám vào nó”; biết: “không nên thích thú với nó”.

Nếu cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu, người ấy biết: “Nó là vô thường”; biết: “không nên bám vào nó”; biết: “không nên thích thú với nó”. Nếu cảm nhận cảm giác dễ chịu, người ấy cảm nhận nó trong sự lìa bỏ, không dính mắc; nếu cảm nhận cảm giác khó chịu, người ấy cảm nhận nó trong sự lìa bỏ, không dính mắc; nếu cảm nhận cảm giác không dễ chịu cũng không khó chịu, người ấy cảm nhận nó trong sự lìa bỏ, không dính mắc. Khi cảm nhận cảm giác lấy thân làm giới hạn cuối, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác lấy thân làm giới hạn cuối”. Khi cảm nhận cảm giác lấy mạng sống làm giới hạn cuối, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác lấy mạng sống làm giới hạn cuối”.

Người ấy biết: “Sau khi thân hoại, sau khi chết, khi mạng sống đã dứt, ngay tại đây mọi cảm giác — vì không còn được thích thú — sẽ trở nên nguội lạnh”. Ví như, này Tỷ-kheo, ngọn đèn dầu cháy được là nhờ dầu và nhờ tim đèn; khi dầu và tim đã cạn, không được châm thêm gì khác, đèn tắt đi vì hết cái nuôi nó; cũng vậy, này Tỷ-kheo, khi cảm nhận cảm giác lấy thân làm giới hạn cuối, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác lấy thân làm giới hạn cuối”. Khi cảm nhận cảm giác lấy mạng sống làm giới hạn cuối, người ấy biết: “Tôi đang cảm nhận cảm giác lấy mạng sống làm giới hạn cuối”. Người ấy biết: “Sau khi thân hoại, sau khi chết, khi mạng sống đã dứt, ngay tại đây mọi cảm giác — vì không còn được thích thú — sẽ trở nên nguội lạnh”.

Do vậy, vị Tỷ-kheo thành tựu như thế là thành tựu nền tảng tuệ cao nhất. Vì đây, này Tỷ-kheo, là tuệ thánh cao nhất, tức là: biết rõ sự chấm dứt của mọi khổ. Sự giải thoát của vị ấy, đặt nền trên sự thật, là không thể lay chuyển. Vì, này Tỷ-kheo, điều gì giả dối thì mang tính lừa dối; còn điều gì chân thật thì mang tính không lừa dối — đó là Niết-bàn. Do vậy, vị Tỷ-kheo thành tựu như thế là thành tựu nền tảng sự thật cao nhất. Vì đây, này Tỷ-kheo, là sự thật thánh cao nhất, tức là: Niết-bàn, mang tính không lừa dối. Vả lại, trước kia khi còn chưa biết, vị ấy có những thứ bám chấp mà mình đã nắm lấy, đã ôm giữ. Những thứ ấy đã được từ bỏ, cắt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt bị chặt ngang, bị xóa sạch, không còn có thể sinh khởi trong tương lai.

Do vậy, vị Tỷ-kheo thành tựu như thế là thành tựu nền tảng xả bỏ cao nhất. Vì đây, này Tỷ-kheo, là sự xả bỏ thánh cao nhất, tức là: buông bỏ mọi thứ bám chấp. Vả lại, trước kia khi còn chưa biết, vị ấy có lòng tham muốn chiếm hữu, ham muốn và say đắm. Lòng tham ấy đã được từ bỏ, cắt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt bị chặt ngang, bị xóa sạch, không còn có thể sinh khởi trong tương lai. Vả lại, trước kia khi còn chưa biết, vị ấy có lòng thù hằn, ác ý và hận thù. Lòng thù hằn ấy đã được từ bỏ, cắt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt bị chặt ngang, bị xóa sạch, không còn có thể sinh khởi trong tương lai. Vả lại, trước kia khi còn chưa biết, vị ấy có vô minh (sự không biết), mê mờ.

Sự mê mờ ấy đã được từ bỏ, cắt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt bị chặt ngang, bị xóa sạch, không còn có thể sinh khởi trong tương lai. Do vậy, vị Tỷ-kheo thành tựu như thế là thành tựu nền tảng an tịnh cao nhất. Vì đây, này Tỷ-kheo, là sự an tịnh thánh cao nhất, tức là: sự lắng yên của tham, sân và si. “Đừng lơ là trí tuệ; hãy gìn giữ sự thật; hãy nuôi dưỡng sự xả bỏ; hãy chỉ tu tập hướng đến an tịnh” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói. “Khi đứng vững nơi đó, các dòng vọng tưởng không còn chảy. Khi các dòng vọng tưởng không còn chảy, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ an tịnh” — câu ấy được nói như vậy. Do đâu mà nói như vậy? “Tôi là” — đó là vọng tưởng; “Tôi là cái này” — vọng tưởng; “Tôi sẽ có mặt” — vọng tưởng; “Tôi sẽ không có mặt” — vọng tưởng; “Tôi sẽ có sắc” — vọng tưởng; “Tôi sẽ không có sắc” — vọng tưởng; “Tôi sẽ có tưởng” — vọng tưởng; “Tôi sẽ không có tưởng” — vọng tưởng; “Tôi sẽ vừa không có tưởng vừa không phải không có tưởng” — vọng tưởng.

Này Tỷ-kheo, vọng tưởng là bệnh, vọng tưởng là mụn nhọt, vọng tưởng là mũi tên đau nhói. Khi đã vượt qua mọi vọng tưởng, này Tỷ-kheo, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ an tịnh. Nhưng bậc ẩn sĩ an tịnh, này Tỷ-kheo, không sinh ra, không già đi, không chết, không dao động, không khao khát. Vì nơi vị ấy không còn gì để từ đó mà sinh ra; không sinh ra thì làm sao già đi được; không già đi thì làm sao chết được; không chết thì làm sao dao động được; không dao động thì còn khao khát điều gì nữa? “Khi đứng vững nơi đó, các dòng vọng tưởng không còn chảy. Khi các dòng vọng tưởng không còn chảy, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ an tịnh” — câu được nói đó, chính do lý do này mà nói.

“Này Tỷ-kheo, hãy ghi nhớ bài phân tích tóm tắt này của ta về sáu giới”. Rồi Tôn giả Pukkusāti nghĩ: “Thật vậy, bậc Đạo sư đã đến với ta! Bậc Thiện Thệ đã đến với ta! Bậc tự mình giác ngộ trọn vẹn đã đến với ta!” — rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, vắt y lên một vai, cúi đầu lạy sát dưới chân Đức Phật và thưa: “Một lỗi lầm đã chế ngự con, bạch Ngài — ngu dốt, mê muội và vụng về như con — khi con đã nghĩ rằng mình có thể xưng hô với Đức Thế Tôn bằng tiếng ‘Hiền giả’. Mong Đức Thế Tôn chấp nhận lỗi lầm ấy của con đúng như nó là một lỗi lầm, để con biết giữ mình trong tương lai”. “Thật vậy, này Tỷ-kheo, một lỗi lầm đã chế ngự ông — ngu dốt, mê muội và vụng về — khi ông đã nghĩ rằng mình có thể xưng hô với ta bằng tiếng ‘Hiền giả’.

Nhưng vì ông đã thấy lỗi lầm đúng như nó là lỗi lầm và sửa mình đúng theo Pháp, ta chấp nhận điều đó cho ông. Này Tỷ-kheo, đó là sự lớn lên trong giới luật của bậc Thánh: ai thấy lỗi lầm đúng như lỗi lầm, sửa mình đúng theo Pháp, thì sẽ biết giữ mình trong tương lai”. “Bạch Ngài, con có thể thọ cụ túc giới (lễ thọ giới đầy đủ để thành Tỷ-kheo) trước mặt Đức Thế Tôn không?” “Nhưng này Tỷ-kheo, ông đã có đủ bát và y chưa?” “Bạch Ngài, con chưa có đủ bát và y.” “Này Tỷ-kheo, các vị Như Lai (những bậc đã đến với sự thật như vậy) không cho thọ cụ túc giới người chưa đủ bát và y”. Tôn giả Pukkusāti hoan hỷ, vui mừng trước lời Đức Phật dạy; từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra đi tìm bát và y.

Trong lúc Tôn giả Pukkusāti đang đi tìm bát và y, một con bò đi lạc đã lấy mất mạng sống của ông. Rồi một số Tỷ-kheo đến gặp Đức Phật; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các Tỷ-kheo ấy thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, người con nhà lành tên Pukkusāti, người được Đức Thế Tôn chỉ dạy vắn tắt, đã qua đời. Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau của ông ấy thế nào?” “Này các Tỷ-kheo, Pukkusāti, người con nhà lành, là người có trí; ông đã thực hành đúng theo Pháp và thuận theo Pháp, và không làm phiền ta về những chuyện liên quan đến Pháp. Này các Tỷ-kheo, Pukkusāti, người con nhà lành, sau khi đã dứt sạch năm kiết sử hạ phần (năm trói buộc ở phần dưới), đã hóa sinh và sẽ đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không phải quay lại từ thế giới đó nữa”.

Đức Thế Tôn nói như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, vui mừng trước lời Đức Phật dạy. Kinh Phân Biệt Các Giới đến đây là hết, bài thứ 10.