Kinh Vô Tránh Phân Biệt

Đức Phật giảng bản tóm tắt về pháp không tranh chấp rồi giải thích từng điểm: tránh hai cực đoan đắm dục lạc và tự hành xác, đi con đường trung đạo; khi thuyết Pháp thì đừng tán dương hay chỉ trích con người, chỉ nói về pháp; biết phân biệt lạc của dục với lạc của thiền; nói năng đừng sau lưng, đừng gay gắt, đừng vội vàng, và đừng khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương. Cuối bài, Ngài xếp từng việc vào hai nhóm: pháp có tranh chấp và pháp không tranh chấp, và nhắc đến thiện nam tử Subhūti như người đã đi con đường không tranh chấp.

Điểm thực hành

Khi cần góp ý hay thuyết Pháp, hãy nói về việc làm và tính chất của nó, đừng tán dương hay chỉ trích con người — như vậy lời nói không tạo tranh chấp.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông bài phân biệt về pháp không tranh chấp. Hãy nghe và suy nghiệm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Đừng đắm theo lạc của dục — thứ lạc thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì. Cũng đừng đắm theo việc tự hành xác — việc ấy đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì.

Tránh xa hai cực đoan ấy, Như Lai đã giác ngộ con đường trung đạo — con đường mở mắt, mở trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Hãy biết thế nào là tán dương, thế nào là chỉ trích; biết rõ hai điều ấy rồi thì đừng tán dương, đừng chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp. Hãy biết cách phân biệt các loại lạc; biết rồi, hãy theo đuổi cái lạc ở bên trong. Đừng nói sau lưng người ta, và khi đối mặt đừng nói lời gay gắt. Chỉ nên nói thong thả, đừng nói vội vàng. Đừng khăng khăng chấp vào cách gọi của từng địa phương, đừng vượt quá cách gọi thông thường — đó là bản tóm tắt của bài phân biệt về pháp không tranh chấp. “Đừng đắm theo lạc của dục — thứ lạc thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì. Cũng đừng đắm theo việc tự hành xác — việc ấy đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy?

Sự đắm theo niềm vui gắn liền với dục — thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; đó là đường đi sai. Sự không đắm theo niềm vui gắn liền với dục ấy là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; đó là đường đi đúng. Sự đắm theo việc tự hành xác — đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; đó là đường đi sai. Sự không đắm theo việc tự hành xác ấy là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; đó là đường đi đúng. “Đừng đắm theo lạc của dục — thứ lạc thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì, và cũng đừng đắm theo việc tự hành xác — đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy.

“Tránh xa hai cực đoan ấy, con đường trung đạo đã được Như Lai giác ngộ — con đường mở mắt, mở trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy? Đó chính là Bát Chánh Đạo, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. “Tránh xa hai cực đoan ấy, con đường trung đạo đã được Như Lai giác ngộ — con đường mở mắt, mở trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy. “Hãy biết thế nào là tán dương, thế nào là chỉ trích; biết rõ hai điều ấy rồi thì đừng tán dương, đừng chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy?

Này các Tỷ-kheo, thế nào là có tán dương, có chỉ trích, mà không phải là thuyết Pháp? “Tất cả những ai đắm theo niềm vui gắn liền với dục — thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai” — nói như vậy là chỉ trích một số người ở đây. “Tất cả những ai không đắm theo niềm vui gắn liền với dục ấy — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng” — nói như vậy là tán dương một số người ở đây. “Tất cả những ai đắm theo việc tự hành xác — đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai” — nói như vậy là chỉ trích một số người ở đây.

“Tất cả những ai không đắm theo việc tự hành xác ấy — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng” — nói như vậy là tán dương một số người ở đây. “Tất cả những ai chưa dứt bỏ kiết sử của sự hiện hữu (sợi dây trói buộc vào vòng tái sinh) — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai” — nói như vậy là chỉ trích một số người ở đây. “Tất cả những ai đã dứt bỏ kiết sử của sự hiện hữu — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng” — nói như vậy là tán dương một số người ở đây. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là có tán dương, có chỉ trích, mà không phải là thuyết Pháp.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là không tán dương, không chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp? Vị ấy không nói: “Tất cả những ai đắm theo niềm vui gắn liền với dục — thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai.” Vị ấy không nói như vậy. “Sự đắm theo là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; đó là đường đi sai” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Vị ấy không nói: “Tất cả những ai không đắm theo niềm vui gắn liền với dục ấy — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng.”

Vị ấy không nói như vậy. “Sự không đắm theo là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; đó là đường đi đúng” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Vị ấy không nói: “Tất cả những ai đắm theo việc tự hành xác — đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai.” Vị ấy không nói như vậy. “Sự đắm theo là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; đó là đường đi sai” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Vị ấy không nói: “Tất cả những ai không đắm theo việc tự hành xác ấy — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng.”

Vị ấy không nói như vậy. “Sự không đắm theo là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; đó là đường đi đúng” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Vị ấy không nói: “Tất cả những ai chưa dứt bỏ kiết sử của sự hiện hữu — tất cả những người ấy đều có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức, đang đi đường sai.” Vị ấy không nói như vậy. “Khi kiết sử của sự hiện hữu chưa được dứt bỏ thì sự hiện hữu cũng chưa được dứt bỏ” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Vị ấy không nói: “Tất cả những ai đã dứt bỏ kiết sử của sự hiện hữu — tất cả những người ấy đều không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức, đang đi đường đúng.”

Vị ấy không nói như vậy. “Khi kiết sử của sự hiện hữu đã được dứt bỏ thì sự hiện hữu cũng được dứt bỏ” — nói như vậy là chỉ thuyết Pháp mà thôi. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là không tán dương, không chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp. “Hãy biết thế nào là tán dương, thế nào là chỉ trích; biết rõ hai điều ấy rồi thì đừng tán dương, đừng chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy. “Hãy biết cách phân biệt các loại lạc; biết rồi, hãy theo đuổi cái lạc ở bên trong” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy? Này các Tỷ-kheo, có năm đối tượng của dục này. Năm đối tượng nào? Các hình sắc do mắt biết được — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, có dáng đáng yêu, gắn với dục, khêu gợi, các tiếng do tai biết được — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, có dáng đáng yêu, gắn với dục, khêu gợi, các mùi do mũi biết được — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, có dáng đáng yêu, gắn với dục, khêu gợi, các vị do lưỡi biết được — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, có dáng đáng yêu, gắn với dục, khêu gợi, các cảm giác chạm do thân biết được — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, có dáng đáng yêu, gắn với dục, khêu gợi — này các Tỷ-kheo, đó là năm đối tượng của dục.

Này các Tỷ-kheo, cái vui và niềm hoan hỷ khởi lên nhờ năm đối tượng của dục này được gọi là lạc của dục — thứ lạc nhơ bẩn, lạc của người phàm, lạc không xứng với bậc Thánh. “Loại lạc ấy không nên đeo đuổi, không nên tu tập, không nên làm cho nhiều thêm; phải biết sợ loại lạc ấy” — Ta nói như vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các dục, tách mình khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất — trạng thái hỷ lạc sinh từ sự tách ly, còn tầm, còn tứ. Khi tầm và tứ lắng yên, vị ấy chứng và trú thiền thứ hai — trạng thái hỷ lạc sinh từ định, không tầm, không tứ, tâm an tĩnh bên trong, nhất tâm. Khi hỷ cũng phai nhạt, vị ấy sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận được lạc — điều mà các bậc Thánh gọi là “người có xả, có niệm, sống trong lạc”; vị ấy chứng và trú thiền thứ ba.

Bỏ lạc, bỏ khổ, và hỷ với ưu trước đó đã diệt mất, vị ấy chứng và trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm thanh tịnh nhờ tâm xả. Lạc ấy được gọi là lạc của sự xuất ly, lạc của sự tách mình, lạc của sự an tịnh, lạc của sự giác ngộ. “Loại lạc ấy nên đeo đuổi, nên tu tập, nên làm cho nhiều thêm; không phải sợ loại lạc ấy” — Ta nói như vậy. “Hãy biết cách phân biệt các loại lạc; biết rồi, hãy theo đuổi cái lạc ở bên trong” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy. “Đừng nói sau lưng người ta, và khi đối mặt đừng nói lời gay gắt” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi biết một điều nói sau lưng là không thật, sai sự thật, không ích lợi, thì hết sức đừng nói điều ấy sau lưng người ta.

Khi biết một điều nói sau lưng là có thật, đúng sự thật, nhưng không ích lợi, thì cũng hãy tập đừng nói điều ấy. Còn khi biết một điều nói sau lưng là có thật, đúng sự thật và có ích lợi, thì nên biết đúng lúc mới nói điều ấy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi biết một lời gay gắt nói thẳng trước mặt là không thật, sai sự thật, không ích lợi, thì hết sức đừng nói lời ấy trước mặt người ta. Khi biết một lời gay gắt nói thẳng trước mặt là có thật, đúng sự thật, nhưng không ích lợi, thì cũng hãy tập đừng nói lời ấy. Còn khi biết một lời gay gắt nói thẳng trước mặt là có thật, đúng sự thật và có ích lợi, thì nên biết đúng lúc mới nói lời ấy. “Đừng nói sau lưng người ta, và khi đối mặt đừng nói lời gay gắt” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy.

“Chỉ nên nói thong thả, đừng nói vội vàng” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người nói vội vàng thì thân cũng mệt, tâm cũng bị tổn hại, giọng cũng bị tổn hại, cổ họng cũng đau rát, và lời của người nói vội vàng không rõ ràng, khó hiểu. Ở đây, này các Tỷ-kheo, người nói thong thả thì thân không mệt, tâm không bị tổn hại, giọng không bị tổn hại, cổ họng không đau rát, và lời của người nói thong thả rõ ràng, dễ hiểu. “Chỉ nên nói thong thả, đừng nói vội vàng” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy. “Đừng khăng khăng chấp vào cách gọi của từng địa phương, đừng vượt quá cách gọi thông thường” — câu ấy đã được nói như vậy. Vì duyên gì mà nói như vậy?

Này các Tỷ-kheo, thế nào là khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và vượt quá cách gọi thông thường? Ở đây, này các Tỷ-kheo, cùng một vật mà ở vùng này người ta gọi là “pātī”, “patta”, “vitta”, “sarāva”, “dhāropa”, “poṇa”, “pisīlava”. Rồi tùy theo ở từng vùng người ta gọi vật ấy thế nào, có người cứ giữ chặt, khăng khăng chấp vào cách gọi ấy mà dùng, và nói: “Chỉ điều này là sự thật, ngoài ra đều là hư vọng.” Như vậy, này các Tỷ-kheo, là khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và vượt quá cách gọi thông thường. Này các Tỷ-kheo, thế nào là không khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và không vượt quá cách gọi thông thường? Ở đây, này các Tỷ-kheo, cùng một vật mà ở vùng này người ta gọi là “pātī”, “patta”, “vitta”, “sarāva”, “dhāropa”, “poṇa”, “pisīlava”.

Rồi tùy theo ở từng vùng người ta gọi vật ấy thế nào, người ấy dùng theo như vậy, không khăng khăng, mà nghĩ rằng: “Chắc là các vị đáng kính ấy đang dùng tiếng ấy để chỉ vật này đây.” Như vậy, này các Tỷ-kheo, là không khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và không vượt quá cách gọi thông thường. “Đừng khăng khăng chấp vào cách gọi của từng địa phương, đừng vượt quá cách gọi thông thường” — câu ấy đã được nói, và chính vì duyên này mà nói như vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự đắm theo niềm vui gắn liền với dục — thấp kém, tầm thường, là thói của người phàm, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai.

Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự không đắm theo niềm vui gắn liền với dục ấy là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự đắm theo việc tự hành xác — đau khổ, không xứng với bậc Thánh, chẳng ích lợi gì — là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự không đắm theo việc tự hành xác ấy là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, con đường trung đạo mà Như Lai đã giác ngộ — con đường mở mắt, mở trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn — là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc tán dương và chỉ trích mà không thuyết Pháp là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc không tán dương, không chỉ trích, mà chỉ thuyết Pháp là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, lạc của dục — thứ lạc nhơ bẩn, lạc của người phàm, lạc không xứng với bậc Thánh — là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, lạc của sự xuất ly, lạc của sự tách mình, lạc của sự an tịnh, lạc của sự giác ngộ là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói sau lưng những điều không thật, sai sự thật, không ích lợi là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói sau lưng những điều có thật, đúng sự thật, nhưng không ích lợi là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói sau lưng những điều có thật, đúng sự thật và có ích lợi là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói lời gay gắt trước mặt mà không thật, sai sự thật, không ích lợi là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói lời gay gắt trước mặt mà có thật, đúng sự thật, nhưng không ích lợi là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai.

Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, việc nói lời gay gắt trước mặt mà có thật, đúng sự thật và có ích lợi là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, lời nói thốt ra một cách vội vàng là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai. Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, lời nói thốt ra một cách thong thả là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và vượt quá cách gọi thông thường là một pháp có khổ, có tổn hại, có bức bách, có nóng bức; Đó là đường đi sai.

Vì vậy, pháp ấy là pháp có tranh chấp. Ở đây, này các Tỷ-kheo, sự không khăng khăng chấp vào cách gọi của địa phương và không vượt quá cách gọi thông thường là một pháp không khổ, không tổn hại, không bức bách, không nóng bức; Đó là đường đi đúng. Vì vậy, pháp ấy là pháp không tranh chấp. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu học như sau: “Chúng ta sẽ biết pháp có tranh chấp, sẽ biết pháp không tranh chấp; sau khi biết pháp có tranh chấp và pháp không tranh chấp, chúng ta sẽ đi theo con đường không tranh chấp” — này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu học như vậy. Và này các Tỷ-kheo, thiện nam tử Subhūti (Tu-bồ-đề) đã đi theo con đường không tranh chấp.”

Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Vô Tránh Phân Biệt, bài thứ 9, đến đây là hết.