Kinh Tổng Thuyết và Biệt Thuyết

Đức Phật chỉ đọc một bản tóm tắt ngắn — cách quán xét để thức không tán loạn ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong và không lo lắng vì bám chấp — rồi vào nơi ở mà không giải thích. Các Tỷ-kheo tìm đến Tôn giả Mahākaccāna; ngài phân tích trọn vẹn cả bốn ý: thức tán loạn qua sáu căn, tâm dính lại trong bốn tầng thiền, và sự lo lắng sinh từ việc xem năm uẩn là tự ngã. Đức Phật chuẩn y toàn bộ lời giải thích.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ dễ chịu xuất hiện — từ một hình sắc, âm thanh bên ngoài hay từ một trạng thái thiền bên trong — hãy để ý xem thức của mình có đang chạy theo và dính vào vị ngọt của nó không; thấy được sự dính mắc ấy là bước đầu để khỏi lo lắng khi nó đổi thay.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông bản tổng thuyết và phần biệt thuyết (một bản tóm tắt ngắn kèm phần phân tích chi tiết). Hãy nghe và suy xét cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp.

Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.” Đức Phật nói như vậy. Đức Phật nói xong, Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và bước vào nơi ở của mình. Không lâu sau khi Đức Phật ra đi, các vị Tỷ-kheo ấy suy nghĩ: “Chư Hiền, Đức Phật đã đọc lên bản tóm tắt này một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở: ‘Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp.

Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.’ Ai có thể giải nghĩa rộng rãi cho bản tóm tắt vắn tắt này, phần mà Đức Phật chưa giải nghĩa rộng rãi?” Rồi các vị Tỷ-kheo ấy suy nghĩ: “Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các vị đồng tu có trí kính trọng; Tôn giả Mahākaccāna có thể giải nghĩa rộng rãi bản tóm tắt này — bản tóm tắt Đức Phật chỉ nói vắn tắt mà chưa giải nghĩa rộng rãi. Hay là chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.”

Rồi các vị Tỷ-kheo đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna và chào hỏi ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình, các vị ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các vị Tỷ-kheo thưa với Tôn giả Mahākaccāna: “Này Hiền giả Kaccāna, Đức Phật đã đọc lên bản tóm tắt này một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở: ‘Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.’ Này Hiền giả Kaccāna, không lâu sau khi Đức Phật ra đi, chúng tôi suy nghĩ:

‘Chư Hiền, Đức Phật đã đọc lên bản tóm tắt này một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở — “Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.” Ai có thể giải nghĩa rộng rãi cho bản tóm tắt vắn tắt này, phần mà Đức Phật chưa giải nghĩa rộng rãi?’ Rồi chúng tôi, này Hiền giả Kaccāna, suy nghĩ:

‘Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các vị đồng tu có trí kính trọng. Tôn giả Mahākaccāna có thể giải nghĩa rộng rãi bản tóm tắt này — bản tóm tắt Đức Phật chỉ nói vắn tắt mà chưa giải nghĩa rộng rãi. Hay là chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này’ — xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải nghĩa cho.” “Này chư Hiền, ví như một người đang cần lõi cây, đi tìm lõi cây, lang thang tìm lõi cây. Đến trước một cây lớn đang đứng và có lõi, người ấy bỏ qua gốc, bỏ qua thân, mà lại nghĩ rằng lõi cây phải tìm ở cành và lá. Việc của chư Tôn giả cũng đúng như vậy: đang đứng trước mặt vị Thầy, chư Tôn giả lại bỏ qua Đức Phật mà nghĩ rằng phải hỏi tôi về việc này.

Này chư Hiền, Đức Phật là bậc biết thì biết rõ, thấy thì thấy rõ; Ngài là mắt, là trí, là hiện thân của Pháp, là hiện thân của Phạm thiên, là bậc thuyết giảng, bậc tuyên thuyết, bậc làm sáng tỏ ý nghĩa, bậc ban cho sự bất tử, bậc Chúa của Pháp, là Như Lai. Đó mới chính là lúc chư Tôn giả nên đến hỏi Đức Phật về việc này; Ngài giải thích thế nào, chư Tôn giả hãy ghi nhớ như vậy.” “Chắc chắn là vậy, này Hiền giả Kaccāna: Đức Phật là bậc biết thì biết rõ, thấy thì thấy rõ; Ngài là mắt, là trí, là hiện thân của Pháp, là hiện thân của Phạm thiên, là bậc thuyết giảng, bậc tuyên thuyết, bậc làm sáng tỏ ý nghĩa, bậc ban cho sự bất tử, bậc Chúa của Pháp, là Như Lai.

Đó mới chính là lúc chúng tôi nên đến hỏi Đức Phật về việc này; Ngài giải thích thế nào, chúng tôi sẽ ghi nhớ như vậy. Nhưng Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các vị đồng tu có trí kính trọng. Tôn giả Mahākaccāna có thể giải nghĩa rộng rãi bản tóm tắt này — bản tóm tắt Đức Phật chỉ nói vắn tắt mà chưa giải nghĩa rộng rãi. Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải nghĩa cho, nếu không phiền ngài.” “Vậy thì, này chư Hiền, hãy nghe và suy xét cho kỹ, tôi sẽ nói.” “Thưa vâng, Hiền giả”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Mahākaccāna. Tôn giả Mahākaccāna nói như sau: “Này chư Hiền, bản tóm tắt mà Đức Phật đã đọc lên một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở, là thế này:

‘Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.’ Bản tóm tắt vắn tắt ấy — phần Đức Phật chưa giải nghĩa rộng rãi — tôi hiểu ý nghĩa rộng rãi của nó như sau. Thế nào, này chư Hiền, gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài? Ở đây, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo dùng mắt thấy một hình sắc; thức của vị ấy chạy theo tướng của hình sắc, say đắm vị ngọt (điểm hấp dẫn) của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài.

Khi vị ấy dùng tai nghe một âm thanh, thức của vị ấy chạy theo tướng của âm thanh, say đắm vị ngọt của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng mũi ngửi một mùi, thức của vị ấy chạy theo tướng của mùi, say đắm vị ngọt của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng lưỡi nếm một vị, thức của vị ấy chạy theo tướng của vị, say đắm vị ngọt của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài.

Khi vị ấy dùng thân cảm nhận một xúc chạm, thức của vị ấy chạy theo tướng của xúc chạm, say đắm vị ngọt của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng ý nhận biết một pháp, thức của vị ấy chạy theo tướng của pháp, say đắm vị ngọt của tướng ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài. Như vậy, này chư Hiền, gọi là thức tán loạn và tản ra bên ngoài. Thế nào, này chư Hiền, gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài? Ở đây, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo dùng mắt thấy một hình sắc; thức của vị ấy không chạy theo tướng của hình sắc, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài.

Khi vị ấy dùng tai nghe một âm thanh, thức của vị ấy không chạy theo tướng của âm thanh, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng mũi ngửi một mùi, thức của vị ấy không chạy theo tướng của mùi, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng lưỡi nếm một vị, thức của vị ấy không chạy theo tướng của vị, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài.

Khi vị ấy dùng thân cảm nhận một xúc chạm, thức của vị ấy không chạy theo tướng của xúc chạm, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài. Khi vị ấy dùng ý nhận biết một pháp, thức của vị ấy không chạy theo tướng của pháp, không say đắm vị ngọt của tướng ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài. Như vậy, này chư Hiền, gọi là thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài. Thế nào, này chư Hiền, gọi là tâm dính lại bên trong?

Ở đây, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và an trú thiền thứ nhất — một trạng thái có hỷ và lạc sinh ra từ sự xa lìa, còn có tầm, có tứ. Thức của vị ấy chạy theo hỷ và lạc sinh ra từ sự xa lìa ấy, say đắm vị ngọt của hỷ và lạc ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm dính lại bên trong. Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, khi tầm và tứ đã lắng xuống, chứng và an trú thiền thứ hai — một trạng thái có hỷ và lạc sinh ra từ định, tâm trong sáng và hợp nhất ở bên trong, không còn tầm, không còn tứ. Thức của vị ấy chạy theo hỷ và lạc sinh ra từ định ấy, say đắm vị ngọt của hỷ và lạc ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm dính lại bên trong.

Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, khi hỷ đã phai dần, an trú với tâm xả, có chánh niệm (sự ghi nhớ sáng suốt) và tỉnh giác, thân cảm nhận sự vui sướng mà các bậc thánh gọi là ‘người an trú trong lạc với tâm xả và chánh niệm’, chứng và an trú thiền thứ ba. Thức của vị ấy chạy theo tâm xả ấy, say đắm vị ngọt của lạc đi cùng tâm xả ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm dính lại bên trong. Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, sau khi đã bỏ lạc, bỏ khổ, và những vui buồn trước đây đã tắt hẳn, chứng và an trú thiền thứ tư — không khổ không lạc, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn thanh tịnh.

Thức của vị ấy chạy theo cảm thọ không khổ không lạc ấy, say đắm vị ngọt của cảm thọ không khổ không lạc ấy, bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm dính lại bên trong. Như vậy, này chư Hiền, gọi là tâm dính lại bên trong. Thế nào, này chư Hiền, gọi là tâm không dính lại bên trong? Ở đây, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và an trú thiền thứ nhất — một trạng thái có hỷ và lạc sinh ra từ sự xa lìa, còn có tầm, có tứ. Thức của vị ấy không chạy theo hỷ và lạc sinh ra từ sự xa lìa ấy, không say đắm vị ngọt của hỷ và lạc ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm không dính lại bên trong.

Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, khi tầm và tứ đã lắng xuống, chứng và an trú thiền thứ hai — một trạng thái có hỷ và lạc sinh ra từ định, tâm trong sáng và hợp nhất ở bên trong, không còn tầm, không còn tứ. Thức của vị ấy không chạy theo hỷ và lạc sinh ra từ định ấy, không say đắm vị ngọt của hỷ và lạc ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm không dính lại bên trong. Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, khi hỷ đã phai dần, an trú với tâm xả, có chánh niệm (sự ghi nhớ sáng suốt) và tỉnh giác, thân cảm nhận sự vui sướng mà các bậc thánh gọi là ‘người an trú trong lạc với tâm xả và chánh niệm’, chứng và an trú thiền thứ ba.

Thức của vị ấy không chạy theo tâm xả ấy, không say đắm vị ngọt của lạc đi cùng tâm xả ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm không dính lại bên trong. Lại nữa, này chư Hiền, một vị Tỷ-kheo, sau khi đã bỏ lạc, bỏ khổ, và những vui buồn trước đây đã tắt hẳn, chứng và an trú thiền thứ tư — không khổ không lạc, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn thanh tịnh. Thức của vị ấy không chạy theo cảm thọ không khổ không lạc ấy, không say đắm vị ngọt của cảm thọ không khổ không lạc ấy, không bị buộc chặt vào vị ngọt ấy, không bị trói buộc bởi xiềng xích của vị ngọt ấy — như vậy gọi là tâm không dính lại bên trong.

Như vậy, này chư Hiền, gọi là tâm không dính lại bên trong. Thế nào, này chư Hiền, là lo lắng vì bám chấp? Ở đây, này chư Hiền, một người phàm ít học, chưa từng yết kiến các bậc thánh, không thông thạo pháp của các bậc thánh, không được rèn luyện trong pháp ấy; chưa từng yết kiến các bậc chân nhân, không thông thạo pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong pháp ấy, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Sắc ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do sắc biến đổi và trở thành khác đi, thức của người ấy chạy theo sự biến đổi của sắc. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của sắc ấy chiếm cứ và ở lại trong tâm người ấy.

Vì tâm bị chiếm cứ, người ấy trở nên sợ hãi, khổ não, bận tâm, và lo lắng vì bám chấp. Người ấy xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ. Cảm thọ ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do cảm thọ biến đổi và trở thành khác đi, thức của người ấy chạy theo sự biến đổi của cảm thọ. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của cảm thọ ấy chiếm cứ và ở lại trong tâm người ấy. Vì tâm bị chiếm cứ, người ấy trở nên sợ hãi, khổ não, bận tâm, và lo lắng vì bám chấp. Người ấy xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng. Tưởng ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do tưởng biến đổi và trở thành khác đi, thức của người ấy chạy theo sự biến đổi của tưởng. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của tưởng ấy chiếm cứ và ở lại trong tâm người ấy. Vì tâm bị chiếm cứ, người ấy trở nên sợ hãi, khổ não, bận tâm, và lo lắng vì bám chấp.

Người ấy xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành. Các hành ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do các hành biến đổi và trở thành khác đi, thức của người ấy chạy theo sự biến đổi của các hành. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của các hành ấy chiếm cứ và ở lại trong tâm người ấy. Vì tâm bị chiếm cứ, người ấy trở nên sợ hãi, khổ não, bận tâm, và lo lắng vì bám chấp. xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Thức ấy của người ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do thức biến đổi và trở thành khác đi, thức của người ấy chạy theo sự biến đổi của thức.

Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của thức ấy chiếm cứ và ở lại trong tâm người ấy. Vì tâm bị chiếm cứ, người ấy trở nên sợ hãi, khổ não, bận tâm, và lo lắng vì bám chấp. Như vậy, này chư Hiền, gọi là lo lắng vì bám chấp. Thế nào, này chư Hiền, là không lo lắng vì bám chấp? Ở đây, này chư Hiền, một vị thánh đệ tử có học, đã yết kiến các bậc thánh, thông thạo pháp của các bậc thánh, được rèn luyện tốt trong pháp ấy; đã yết kiến các bậc chân nhân, thông thạo pháp của các bậc chân nhân, được rèn luyện tốt trong pháp ấy, không xem sắc là tự ngã, không xem tự ngã có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong sắc.

Sắc ấy của vị ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do sắc biến đổi và trở thành khác đi, thức của vị ấy không chạy theo sự biến đổi của sắc. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của sắc không chiếm cứ và ở lại trong tâm vị ấy. Vì tâm không bị chiếm cứ, vị ấy không sợ hãi, không khổ não, không bận tâm, và không lo lắng vì bám chấp. Vị ấy không xem cảm thọ là tự ngã, không xem tự ngã có cảm thọ, không xem cảm thọ ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong cảm thọ. Cảm thọ ấy của vị ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do cảm thọ biến đổi và trở thành khác đi, thức của vị ấy không chạy theo sự biến đổi của cảm thọ. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của cảm thọ không chiếm cứ và ở lại trong tâm vị ấy. Vì tâm không bị chiếm cứ, vị ấy không sợ hãi, không khổ não, không bận tâm, và không lo lắng vì bám chấp.

Vị ấy không xem tưởng là tự ngã, không xem tự ngã có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong tưởng. Tưởng ấy của vị ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do tưởng biến đổi và trở thành khác đi, thức của vị ấy không chạy theo sự biến đổi của tưởng. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của tưởng không chiếm cứ và ở lại trong tâm vị ấy. Vì tâm không bị chiếm cứ, vị ấy không sợ hãi, không khổ não, không bận tâm, và không lo lắng vì bám chấp. Vị ấy không xem các hành là tự ngã, không xem tự ngã có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong các hành. Các hành ấy của vị ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do các hành biến đổi và trở thành khác đi, thức của vị ấy không chạy theo sự biến đổi của các hành. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của các hành không chiếm cứ và ở lại trong tâm vị ấy. Vì tâm không bị chiếm cứ, vị ấy không sợ hãi, không khổ não, không bận tâm, và không lo lắng vì bám chấp.

không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức, không xem thức ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong thức. Thức ấy của vị ấy biến đổi, trở thành khác đi. Do thức biến đổi và trở thành khác đi, thức của vị ấy không chạy theo sự biến đổi của thức. Những nỗi lo lắng sinh ra từ việc bám theo sự biến đổi của thức không chiếm cứ và ở lại trong tâm vị ấy. Vì tâm không bị chiếm cứ, vị ấy không sợ hãi, không khổ não, không bận tâm, và không lo lắng vì bám chấp. Như vậy, này chư Hiền, gọi là không lo lắng vì bám chấp. Việc Đức Phật đọc lên bản tóm tắt một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở, là thế này:

‘Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.’ Đó là cách tôi hiểu ý nghĩa rộng rãi của bản tóm tắt vắn tắt ấy — phần Đức Phật chưa giải nghĩa rộng rãi. Và nếu chư Tôn giả muốn, hãy tự đến hỏi Đức Phật về việc này; Ngài giải thích thế nào, chư Tôn giả hãy ghi nhớ như vậy.”

Rồi các vị Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời của Tôn giả Mahākaccāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, các vị đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các vị Tỷ-kheo bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, việc Thế Tôn đọc lên bản tóm tắt một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở, là thế này: ‘Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai.’ Bạch Thế Tôn, không lâu sau khi Thế Tôn ra đi, chúng con suy nghĩ:

‘Chư Hiền, Đức Phật đã đọc lên bản tóm tắt này một cách vắn tắt, chưa giải nghĩa rộng rãi, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở: một vị Tỷ-kheo cần quán xét theo cách nào để trong khi quán xét như vậy, thức của vị ấy không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp. Này các Tỷ-kheo, khi thức không tán loạn, không tản ra bên ngoài, tâm không dính lại bên trong, và vị ấy không lo lắng vì bám chấp, thì sẽ không còn sự sinh khởi của cội nguồn khổ — của sinh, già và chết — trong tương lai. Ai có thể giải nghĩa rộng rãi cho bản tóm tắt vắn tắt này, phần mà Đức Phật chưa giải nghĩa rộng rãi?’ Rồi, bạch Thế Tôn, chúng con suy nghĩ:

‘Tôn giả Mahākaccāna này được Đức Phật khen ngợi và được các vị đồng tu có trí kính trọng. Tôn giả Mahākaccāna có thể giải nghĩa rộng rãi bản tóm tắt này — bản tóm tắt Đức Phật chỉ nói vắn tắt mà chưa giải nghĩa rộng rãi. Hay là chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.’ Rồi, bạch Thế Tôn, chúng con đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng con hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này. Và Tôn giả Mahākaccāna, bạch Thế Tôn, đã giải nghĩa cho chúng con bằng những cách thức ấy, những lời ấy, những chữ ấy.” “Này các Tỷ-kheo, Mahākaccāna là bậc có trí; này các Tỷ-kheo, Mahākaccāna là bậc có đại tuệ.

Này các Tỷ-kheo, nếu các ông đến hỏi Ta về việc này, Ta cũng sẽ giải thích đúng như Mahākaccāna đã giải thích. Ý nghĩa là như vậy, và các ông hãy ghi nhớ như vậy.” Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo hoan hỷ, tán thán lời Đức Phật dạy. Kinh Tổng Thuyết và Biệt Thuyết, bài thứ 8, đến đây kết thúc.