Kinh Phân Biệt Sáu Xứ

Đức Phật giảng phần phân biệt sáu xứ theo lối mở từng câu của bản tóm tắt: sáu xứ trong, sáu xứ ngoài, sáu nhóm thức, sáu nhóm xúc, mười tám cách tâm đeo đuổi đối tượng, và ba mươi sáu trạng thái của chúng sinh — niềm vui, nỗi buồn, sự thản nhiên, mỗi thứ có loại thuộc đời tại gia và loại thuộc đời xuất ly. Dựa trên thang ấy, Ngài dạy nương vào loại cao hơn để từ bỏ loại thấp hơn, cho đến sự thản nhiên hợp nhất và chỗ không còn đồng hóa; rồi giảng ba Niệm Xứ của bậc Thầy và vì sao Đức Phật là người dẫn đường cao nhất, đưa người học chạy đủ tám hướng giải thoát.

Điểm thực hành

Khi một niềm vui, nỗi buồn hay sự thản nhiên khởi lên, hãy nhận ra nó thuộc đời tại gia hay thuộc đời xuất ly, rồi nương vào loại xuất ly để buông dần loại tại gia.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ dạy các ông phần phân biệt sáu xứ. Hãy nghe và để tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: ‘Sáu xứ bên trong cần được biết; sáu xứ bên ngoài cần được biết; sáu nhóm thức cần được biết; sáu nhóm xúc cần được biết; mười tám cách tâm đeo đuổi đối tượng (tâm tiếp xúc đối tượng rồi cứ dõi theo nó) cần được biết; ba mươi sáu trạng thái của chúng sinh cần được biết; trong đó, nương vào cái này, hãy từ bỏ cái kia; ba Niệm Xứ mà bậc Thánh thực hành — và khi thực hành chúng, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng; vị ấy được gọi là người dẫn đường cao nhất cho những người đáng được rèn luyện, trong số các vị thầy dạy thiền’ — Đó là bản tóm tắt của phần phân biệt sáu xứ.

‘Sáu xứ bên trong cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? ‘Xứ mắt, xứ tai, xứ mũi, xứ lưỡi, xứ thân, xứ ý — sáu xứ bên trong cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Sáu xứ bên ngoài cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? ‘Xứ hình sắc, xứ âm thanh, xứ mùi, xứ vị, xứ cảm xúc, xứ pháp — sáu xứ bên ngoài cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Sáu nhóm thức cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? ‘Thức của mắt, thức của tai, thức của mũi, thức của lưỡi, thức của thân, thức của ý — sáu nhóm thức cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói.

‘Sáu nhóm xúc cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? ‘Xúc của mắt, xúc của tai, xúc của mũi, xúc của lưỡi, xúc của thân, xúc của ý — sáu nhóm xúc cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Mười tám cách tâm đeo đuổi đối tượng cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? “Mắt nhìn thấy một hình sắc, tâm đeo đuổi hình sắc ấy: hình sắc làm nền cho niềm vui, hình sắc làm nền cho nỗi buồn, hình sắc làm nền cho sự thản nhiên. Tai nghe một âm thanh, tâm đeo đuổi âm thanh ấy: âm thanh làm nền cho niềm vui, âm thanh làm nền cho nỗi buồn, âm thanh làm nền cho sự thản nhiên.

Mũi ngửi một mùi, tâm đeo đuổi mùi ấy: mùi làm nền cho niềm vui, mùi làm nền cho nỗi buồn, mùi làm nền cho sự thản nhiên. Lưỡi nếm một vị, tâm đeo đuổi vị ấy: vị làm nền cho niềm vui, vị làm nền cho nỗi buồn, vị làm nền cho sự thản nhiên. Thân chạm một cảm xúc, tâm đeo đuổi cảm xúc ấy: cảm xúc làm nền cho niềm vui, cảm xúc làm nền cho nỗi buồn, cảm xúc làm nền cho sự thản nhiên. Ý nhận biết một pháp, tâm đeo đuổi pháp ấy: pháp làm nền cho niềm vui, pháp làm nền cho nỗi buồn, pháp làm nền cho sự thản nhiên.” Như vậy, có sáu cách tâm đeo đuổi đối tượng theo niềm vui, sáu cách theo nỗi buồn, sáu cách theo sự thản nhiên. ‘Mười tám cách tâm đeo đuổi đối tượng cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói.

‘Ba mươi sáu trạng thái của chúng sinh cần được biết’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? Sáu niềm vui thuộc đời tại gia, sáu niềm vui thuộc đời xuất ly, sáu nỗi buồn thuộc đời tại gia, sáu nỗi buồn thuộc đời xuất ly, sáu sự thản nhiên thuộc đời tại gia, sáu sự thản nhiên thuộc đời xuất ly. Trong đó, sáu niềm vui thuộc đời tại gia là những gì? Các hình sắc được mắt nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những hình sắc trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên. Niềm vui như vậy được gọi là niềm vui thuộc đời tại gia.

Các âm thanh được tai nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những âm thanh trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên. Các mùi được mũi nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những mùi trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên. Các vị được lưỡi nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những vị trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên.

Các cảm xúc được thân nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những cảm xúc trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên. Các pháp được ý nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc được chúng là một điều được, hay khi nhớ lại những pháp trước kia đã được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, niềm vui khởi lên. Niềm vui như vậy được gọi là niềm vui thuộc đời tại gia. Đó là sáu niềm vui thuộc đời tại gia. Trong đó, sáu niềm vui thuộc đời xuất ly là những gì? Khi biết rõ tính vô thường của các hình sắc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các hình sắc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên.

Niềm vui như vậy được gọi là niềm vui thuộc đời xuất ly. Khi biết rõ tính vô thường của các âm thanh — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các âm thanh ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các mùi — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các mùi ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các vị — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các vị ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên.

Khi biết rõ tính vô thường của các cảm xúc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các cảm xúc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các pháp — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các pháp ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, niềm vui khởi lên. Niềm vui như vậy được gọi là niềm vui thuộc đời xuất ly. Đó là sáu niềm vui thuộc đời xuất ly. Trong đó, sáu nỗi buồn thuộc đời tại gia là những gì?

Các hình sắc được mắt nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những hình sắc trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên. Nỗi buồn như vậy được gọi là nỗi buồn thuộc đời tại gia. Các âm thanh được tai nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những âm thanh trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên. Các mùi được mũi nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những mùi trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên.

Các vị được lưỡi nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những vị trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên. Các cảm xúc được thân nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những cảm xúc trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên. Các pháp được ý nhận biết — vừa ý, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với những vui thú trần tục — khi xem việc không được chúng là một điều mất, hay khi nhớ lại những pháp trước kia không được, nay đã qua, đã dứt, đã đổi khác, nỗi buồn khởi lên.

Nỗi buồn như vậy được gọi là nỗi buồn thuộc đời tại gia. Đó là sáu nỗi buồn thuộc đời tại gia. Trong đó, sáu nỗi buồn thuộc đời xuất ly là những gì? Khi biết rõ tính vô thường của các hình sắc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các hình sắc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên.

Nỗi buồn như vậy được gọi là nỗi buồn thuộc đời xuất ly. Khi biết rõ tính vô thường của các âm thanh — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các âm thanh ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các mùi — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các mùi ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên.

Khi biết rõ tính vô thường của các vị — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các vị ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các cảm xúc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các cảm xúc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên.

Khi biết rõ tính vô thường của các pháp — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các pháp ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, người ấy khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất: ‘Ôi, khi nào ta mới được bước vào và an trú trong cảnh giới mà ngày nay các bậc Thánh đang bước vào và an trú?’ Khi khởi lòng khao khát hướng về các giải thoát cao nhất như vậy, nỗi buồn do niềm khao khát ấy mà khởi lên. Nỗi buồn như vậy được gọi là nỗi buồn thuộc đời xuất ly. Đó là sáu nỗi buồn thuộc đời xuất ly. Trong đó, sáu sự thản nhiên thuộc đời tại gia là những gì?

Mắt nhìn thấy một hình sắc, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại. Sự thản nhiên như vậy không vượt qua được hình sắc. Vì vậy, sự thản nhiên ấy được gọi là ‘thuộc đời tại gia’. Tai nghe một âm thanh, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại. Mũi ngửi một mùi, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại.

Lưỡi nếm một vị, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại. Thân chạm một cảm xúc, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại. Ý nhận biết một pháp, sự thản nhiên khởi lên nơi người phàm không được nghe dạy, ngu dại, mê mờ — người chưa chinh phục được các giới hạn của mình, chưa chinh phục được quả của nghiệp, không thấy được sự nguy hại. Sự thản nhiên như vậy không vượt qua được pháp.

Vì vậy, sự thản nhiên ấy được gọi là ‘thuộc đời tại gia’. Đó là sáu sự thản nhiên thuộc đời tại gia. Trong đó, sáu sự thản nhiên thuộc đời xuất ly là những gì? Khi biết rõ tính vô thường của các hình sắc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các hình sắc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên. Sự thản nhiên như vậy vượt qua được hình sắc. Vì vậy, sự thản nhiên ấy được gọi là ‘thuộc đời xuất ly’. Khi biết rõ tính vô thường của các âm thanh — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các âm thanh ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên.

Khi biết rõ tính vô thường của các mùi — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các mùi ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các vị — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các vị ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên. Khi biết rõ tính vô thường của các cảm xúc — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các cảm xúc ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên.

Khi biết rõ tính vô thường của các pháp — sự đổi thay, sự phai nhạt, sự chấm dứt của chúng — và thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Trước kia cũng vậy, bây giờ cũng vậy, tất cả các pháp ấy đều vô thường, khổ, đổi thay’, sự thản nhiên khởi lên. Sự thản nhiên như vậy vượt qua được pháp. Vì vậy, sự thản nhiên ấy được gọi là ‘thuộc đời xuất ly’. Đó là sáu sự thản nhiên thuộc đời xuất ly. ‘Ba mươi sáu trạng thái của chúng sinh cần được biết’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Trong đó, nương vào cái này, hãy từ bỏ cái kia’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sáu niềm vui thuộc đời xuất ly, dựa vào chúng, hãy từ bỏ sáu niềm vui thuộc đời tại gia, hãy vượt qua chúng.

Đó là cách chúng được từ bỏ, đó là cách chúng được vượt qua. Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sáu nỗi buồn thuộc đời xuất ly, dựa vào chúng, hãy từ bỏ sáu nỗi buồn thuộc đời tại gia, hãy vượt qua chúng. Đó là cách chúng được từ bỏ, đó là cách chúng được vượt qua. Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sáu sự thản nhiên thuộc đời xuất ly, dựa vào chúng, hãy từ bỏ sáu sự thản nhiên thuộc đời tại gia, hãy vượt qua chúng. Đó là cách chúng được từ bỏ, đó là cách chúng được vượt qua. Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sáu niềm vui thuộc đời xuất ly, dựa vào chúng, hãy từ bỏ sáu nỗi buồn thuộc đời xuất ly, hãy vượt qua chúng. Đó là cách chúng được từ bỏ, đó là cách chúng được vượt qua.

Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sáu sự thản nhiên thuộc đời xuất ly, dựa vào chúng, hãy từ bỏ sáu niềm vui thuộc đời xuất ly, hãy vượt qua chúng. Đó là cách chúng được từ bỏ, đó là cách chúng được vượt qua. Này các Tỷ-kheo, có sự thản nhiên đa dạng, dựa trên sự đa dạng; có sự thản nhiên hợp nhất, dựa trên sự hợp nhất. Này các Tỷ-kheo, sự thản nhiên đa dạng, dựa trên sự đa dạng là gì? Có sự thản nhiên đối với các hình sắc, có sự thản nhiên đối với các âm thanh, có sự thản nhiên đối với các mùi, có sự thản nhiên đối với các vị, có sự thản nhiên đối với các cảm xúc — đây là sự thản nhiên đa dạng, dựa trên sự đa dạng. Này các Tỷ-kheo, sự thản nhiên hợp nhất, dựa trên sự hợp nhất là gì?

Có sự thản nhiên dựa trên xứ không gian vô biên, có sự thản nhiên dựa trên xứ thức vô biên, có sự thản nhiên dựa trên xứ không có gì cả, có sự thản nhiên dựa trên xứ không phải tưởng cũng không phải không tưởng — đây là sự thản nhiên hợp nhất, dựa trên sự hợp nhất. Trong đó, này các Tỷ-kheo, nương vào sự thản nhiên hợp nhất, dựa trên sự hợp nhất, dựa vào nó, hãy từ bỏ sự thản nhiên đa dạng, dựa trên sự đa dạng, hãy vượt qua nó. Đó là cách nó được từ bỏ, đó là cách nó được vượt qua. Nương vào sự không đồng hóa với bất cứ điều gì (tâm không còn bị đối tượng định đoạt), dựa vào đó, hãy từ bỏ sự thản nhiên hợp nhất, dựa trên sự hợp nhất, hãy vượt qua nó.

Đó là cách nó được từ bỏ, đó là cách nó được vượt qua. ‘Trong đó, nương vào cái này, hãy từ bỏ cái kia’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Ba Niệm Xứ mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành chúng, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng’ — Câu ấy đã được nói như vậy; do duyên gì mà câu ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, bậc Thầy dạy Pháp (Pháp ở đây là lời dạy của Đức Phật) cho các học trò với lòng thương, vì lợi ích của họ, xuất phát từ lòng thương: ‘Điều này là vì lợi ích của các ông. Điều này là vì hạnh phúc của các ông.’ Nhưng các học trò của Ngài không muốn nghe, không lắng tai nghe, không đặt tâm để hiểu, và sống quay lưng lại với lời dạy của bậc Thầy.

Trong trường hợp ấy, này các Tỷ-kheo, Đức Như Lai không buồn bực, không cảm thấy buồn bực; Ngài ở yên với tâm không bị thấm nhiễm, có niệm và tỉnh giác rõ ràng. Đây là Niệm Xứ thứ nhất mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành nó, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, bậc Thầy dạy Pháp cho các học trò với lòng thương, vì lợi ích của họ, xuất phát từ lòng thương: ‘Điều này là vì lợi ích của các ông. Điều này là vì hạnh phúc của các ông.’ Một số học trò của Ngài không muốn nghe, không lắng tai nghe, không đặt tâm để hiểu, và sống quay lưng lại với lời dạy của bậc Thầy; một số học trò muốn nghe, lắng tai nghe, đặt tâm để hiểu, và không sống quay lưng lại với lời dạy của bậc Thầy.

Trong trường hợp ấy, này các Tỷ-kheo, Đức Như Lai không buồn bực, không cảm thấy buồn bực; cũng không vui mừng, không cảm thấy vui mừng. Buồn bực và vui mừng — tránh cả hai điều ấy, Ngài an trú thản nhiên, có niệm và tỉnh giác rõ ràng. Đây được gọi là Niệm Xứ thứ hai mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành nó, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, bậc Thầy dạy Pháp cho các học trò với lòng thương, vì lợi ích của họ, xuất phát từ lòng thương: ‘Điều này là vì lợi ích của các ông. Điều này là vì hạnh phúc của các ông.’ Các học trò của Ngài muốn nghe, lắng tai nghe, đặt tâm để hiểu, và không sống quay lưng lại với lời dạy của bậc Thầy.

Trong trường hợp ấy, này các Tỷ-kheo, Đức Như Lai vui mừng, cảm thấy vui mừng; Ngài ở yên với tâm không bị thấm nhiễm, có niệm và tỉnh giác rõ ràng. Đây được gọi là Niệm Xứ thứ ba mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành nó, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng. ‘Ba Niệm Xứ mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành chúng, bậc Thầy xứng đáng dạy dỗ một hội chúng’ — Câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói. ‘Trong số các vị thầy dạy thiền, vị ấy được gọi là người dẫn đường cao nhất cho những người đáng được rèn luyện’ — Câu ấy đã được nói như vậy. Do duyên gì mà câu ấy được nói? Này các Tỷ-kheo, con voi đang được rèn luyện, bị người huấn luyện voi thúc đẩy, chỉ chạy theo một hướng duy nhất — hướng đông, hướng tây, hướng bắc hay hướng nam.

Con ngựa đang được rèn luyện, bị người huấn luyện ngựa thúc đẩy, chỉ chạy theo một hướng duy nhất — hướng đông, hướng tây, hướng bắc hay hướng nam. Con bò đang được rèn luyện, bị người huấn luyện bò thúc đẩy, chỉ chạy theo một hướng duy nhất — hướng đông, hướng tây, hướng bắc hay hướng nam. Nhưng này các Tỷ-kheo, người đang được rèn luyện, bị Đức Như Lai — bậc A-la-hán (bậc đã diệt sạch lậu hoặc), bậc Chánh Đẳng Giác — thúc đẩy, chạy theo tám hướng: Có sắc thân, vị ấy nhìn thấy các hình sắc — đây là hướng thứ nhất; Bên trong không còn tưởng về sắc, vị ấy nhìn thấy các hình sắc bên ngoài — đây là hướng thứ hai; vị ấy chỉ hướng tâm trọn vẹn vào cái đẹp — đây là hướng thứ ba; Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về sự va chạm, không để tâm đến các tưởng đa dạng, với ý nghĩ ‘không gian vô biên’, vị ấy bước vào và an trú trong xứ không gian vô biên — đây là hướng thứ tư; Vượt qua hoàn toàn xứ không gian vô biên, với ý nghĩ ‘thức vô biên’, vị ấy bước vào và an trú trong xứ thức vô biên — đây là hướng thứ năm; Vượt qua hoàn toàn xứ thức vô biên, với ý nghĩ ‘không có gì cả’, vị ấy bước vào và an trú trong xứ không có gì cả — đây là hướng thứ sáu; Vượt qua hoàn toàn xứ không có gì cả, vị ấy bước vào và an trú trong xứ không phải tưởng cũng không phải không tưởng — đây là hướng thứ bảy; Vượt qua hoàn toàn xứ không phải tưởng cũng không phải không tưởng, vị ấy bước vào và an trú trong sự chấm dứt của tưởng và thọ — đây là hướng thứ tám.

Người đang được rèn luyện, bị Đức Như Lai — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — thúc đẩy, chạy theo tám hướng này. Vị ấy được gọi là: ‘người dẫn đường cao nhất cho những người đáng được rèn luyện, trong số các vị thầy dạy thiền’ — câu đã nói ấy, chính vì duyên này mà được nói.” Đức Phật đã dạy như vậy. Các vị Tỷ-kheo hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Hết Kinh Phân Biệt Sáu Xứ — bài thứ 7.