Kinh Đại Phân Biệt về Nghiệp

Du sĩ Potaliputta gán cho Đức Phật một quan điểm sai rồi hỏi vặn Tôn giả Samiddhi; câu trả lời dứt khoát một chiều của Samiddhi bị Đức Phật quở trách. Đức Phật giảng Đại phân biệt về nghiệp: bốn hạng người — làm ác mà sinh thiên, làm ác mà đọa ngục, làm lành mà sinh thiên, làm lành mà đọa ngục — và giải thích vì sao những người quan sát bằng thiên nhãn mà kết luận một chiều đều sai: quả báo trổ tùy nghiệp đã làm trước hay sau, và tùy kiến chấp lúc lâm chung.

Điểm thực hành

Đừng vội kết luận về nghiệp quả của bất kỳ ai chỉ từ một việc thấy trước mắt; một hành vi tốt hay xấu cho quả ở đời này, đời sau hoặc một đời tiếp nữa — hãy tự xét việc làm của chính mình qua thân, lời và ý.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vương Xá (Rājagaha), tại Trúc Lâm (Veluvana), nơi nuôi sóc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Samiddhi đang ở trong một am nhỏ giữa rừng. Khi ấy, du sĩ Potaliputta đang đi dạo, lần lượt đi ngang qua và đến chỗ Tôn giả Samiddhi. Đến nơi, ông chào hỏi Tôn giả Samiddhi. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, du sĩ Potaliputta thưa với Tôn giả Samiddhi: “Này Hiền giả Samiddhi, tôi đã được nghe trực tiếp từ chính Sa-môn Gotama, đã ghi nhận trực tiếp như vầy: ‘Thân nghiệp làm ra cũng vô ích, khẩu nghiệp làm ra cũng vô ích, chỉ có ý nghiệp mới là thật.’ Và: ‘Có một trạng thái chứng đạt, mà người vào trong đó không cảm nhận được gì cả.’”

“Đừng nói vậy, này Hiền giả Potaliputta, đừng nói vậy! Đừng xuyên tạc Đức Phật; xuyên tạc Đức Phật là điều không tốt. Đức Phật không đời nào nói rằng: ‘Thân nghiệp làm ra cũng vô ích, khẩu nghiệp làm ra cũng vô ích, chỉ có ý nghiệp mới là thật.’ Nhưng quả thật, này Hiền giả, có một trạng thái chứng đạt, mà người vào trong đó không cảm nhận được gì cả.” “Này Hiền giả Samiddhi, ông xuất gia được bao lâu rồi?” “Chưa lâu, này Hiền giả — mới ba năm.” “Thế thì chúng tôi còn biết nói gì với các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) trưởng lão nữa, khi ngay cả một vị Tỷ-kheo mới xuất gia như ông cũng nghĩ rằng vị Thầy của mình cần được bênh vực. Này Hiền giả Samiddhi, sau khi cố ý làm một nghiệp bằng thân, bằng lời hay bằng ý, người ta cảm nhận điều gì?”

“Này Hiền giả Potaliputta, sau khi cố ý làm một nghiệp bằng thân, bằng lời hay bằng ý, người ta cảm nhận khổ.” Rồi du sĩ Potaliputta không tán thành cũng không phản đối lời của Tôn giả Samiddhi; không tán thành, không phản đối, ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Không lâu sau khi du sĩ Potaliputta ra đi, Tôn giả Samiddhi đến chỗ Tôn giả Ānanda và chào hỏi ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên, rồi kể lại cho Tôn giả Ānanda nghe toàn bộ cuộc nói chuyện giữa ông với du sĩ Potaliputta. Nghe xong, Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Samiddhi: “Này Hiền giả Samiddhi, việc này là đề tài chúng ta cần đem đến thưa với Đức Phật. Nào, này Hiền giả Samiddhi, chúng ta hãy đến chỗ Đức Phật và trình bày việc này lên Ngài.

Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.” “Vâng, thưa Hiền giả”, Tôn giả Samiddhi đáp lại Tôn giả Ānanda. Rồi Tôn giả Ānanda và Tôn giả Samiddhi cùng đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, các vị đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda trình lên Đức Phật toàn bộ cuộc nói chuyện giữa Tôn giả Samiddhi với du sĩ Potaliputta. Nghe xong, Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, Ta còn chưa từng gặp mặt du sĩ Potaliputta nữa, thì làm sao có được một cuộc nói chuyện như vậy? Câu hỏi của du sĩ Potaliputta là câu hỏi đáng lẽ phải trả lời bằng cách phân tích, vậy mà kẻ ngu si Samiddhi này lại trả lời dứt khoát một chiều.”

Nghe vậy, Tôn giả Udāyi bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, có lẽ Tôn giả Samiddhi đã nói như vậy là nhắm đến câu này: ‘Bất cứ điều gì được cảm nhận đều nằm trong khổ.’” Nhưng Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, ông có thấy kẻ ngu si Udāyi này sắp thốt ra điều gì không? Ta đã biết trước, này Ānanda: ‘Hễ tên Udāyi ngu si này vừa mở miệng, nó sẽ nói ra điều không hợp lý.’ Ngay từ đầu, này Ānanda, du sĩ Potaliputta đã hỏi về ba loại cảm thọ (cảm giác dễ chịu, khó chịu, hay không khổ không vui khi tiếp xúc). Nếu kẻ ngu si Samiddhi này, khi được du sĩ Potaliputta hỏi như vậy, mà trả lời thế này: ‘Này Hiền giả Potaliputta, sau khi cố ý làm một nghiệp bằng thân, bằng lời hay bằng ý, mà nghiệp ấy đưa đến cảm giác dễ chịu, thì người ta cảm nhận sự dễ chịu.

Sau khi cố ý làm một nghiệp bằng thân, bằng lời hay bằng ý, mà nghiệp ấy đưa đến cảm giác đau khổ, thì người ta cảm nhận sự đau khổ. Sau khi cố ý làm một nghiệp bằng thân, bằng lời hay bằng ý, mà nghiệp ấy đưa đến cảm giác không khổ không vui, thì người ta cảm nhận sự không khổ không vui.’ Trả lời như vậy, này Ānanda, thì kẻ ngu si Samiddhi mới trả lời đúng cho du sĩ Potaliputta. Vả lại, này Ānanda, đám du sĩ ngoại đạo ngu dốt, thiếu hiểu biết kia là ai mà hiểu nổi Đại phân biệt về nghiệp (sự phân tích lớn về nghiệp) của Như Lai? Nếu các ông được nghe Như Lai phân tích Đại phân biệt về nghiệp, này Ānanda —” “Bạch Thế Tôn, nay đã đúng lúc! Bạch Thiện Thệ, nay đã đúng lúc để Thế Tôn phân tích Đại phân biệt về nghiệp. Sau khi nghe Thế Tôn giảng, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.”

“Vậy thì, này Ānanda, hãy nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này Ānanda, có bốn loại người này đang có mặt ở đời. Bốn loại nào? Ở đây, này Ānanda, có người sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến. Khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục. Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có người sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Ở đây, này Ānanda, có người từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có người từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.

Ở đây, này Ānanda, có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, tinh tấn, chuyên cần, không lơ là và chú tâm đúng cách, đạt được một trạng thái định tâm; khi tâm đã định, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy một người — ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; và vị ấy thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục. Vị ấy nói: ‘Thưa ngài, quả thật có những nghiệp xấu, có quả báo của hành vi xấu. Vì tôi đã thấy một người ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.’ Vị ấy nói:

‘Dường như mọi người hễ sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục. Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai.’ Thế là vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích.’ Nhưng ở đây, này Ānanda, có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, tinh tấn, chuyên cần, không lơ là và chú tâm đúng cách, đạt được một trạng thái định tâm; khi tâm đã định, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy một người — ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, và vị ấy thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

Vị ấy nói: ‘Thưa ngài, dường như không có nghiệp xấu nào cả, không có quả báo của hành vi xấu. Vì tôi đã thấy một người ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Vị ấy nói: ‘Dường như mọi người hễ sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời. Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai.’ Thế là vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích.’ Ở đây, này Ānanda, có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, tinh tấn, chuyên cần, không lơ là và chú tâm đúng cách, đạt được một trạng thái định tâm; khi tâm đã định, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy một người — ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến; và vị ấy thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

Vị ấy nói: ‘Thưa ngài, quả thật có những nghiệp tốt, có quả báo của hành vi tốt. Vì tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Vị ấy nói: ‘Dường như mọi người hễ từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời.

Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai.’ Thế là vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích.’ Nhưng ở đây, này Ānanda, có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, tinh tấn, chuyên cần, không lơ là và chú tâm đúng cách, đạt được một trạng thái định tâm; khi tâm đã định, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy một người ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, và khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.

Vị ấy nói: ‘Thưa ngài, dường như không có nghiệp tốt nào cả, không có quả báo của hành vi tốt. Vì tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.’ Vị ấy nói: ‘Dường như mọi người hễ từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.

Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai.’ Thế là vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích.’ Ở trường hợp này, này Ānanda, khi một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nói rằng: ‘Thưa ngài, quả thật có những nghiệp xấu, có quả báo của hành vi xấu’ — điều đó Ta đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy nói: ‘Tôi đã thấy một người ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục’ — điều đó Ta cũng đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói:

‘Dường như mọi người hễ sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy nói: ‘Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy. Vì sao vậy? Vì cái biết của Như Lai về Đại phân biệt về nghiệp thì khác như vậy, này Ānanda.

Ở trường hợp này, này Ānanda, khi một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nói rằng: ‘Thưa ngài, dường như không có nghiệp xấu nào cả, không có quả báo của hành vi xấu’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói: ‘Tôi đã thấy một người ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời’ — điều đó Ta đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói: ‘Dường như mọi người hễ sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy nói:

‘Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy. Vì sao vậy? Vì cái biết của Như Lai về Đại phân biệt về nghiệp thì khác như vậy, này Ānanda. Ở trường hợp này, này Ānanda, khi một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nói rằng: ‘Thưa ngài, quả thật có những nghiệp tốt, có quả báo của hành vi tốt’ — điều đó Ta đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy nói: ‘Tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi lành, cõi trời’ — điều đó Ta cũng đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói:

‘Dường như mọi người hễ từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy nói: ‘Ai biết như vậy là biết đúng; ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy.

Vì sao vậy? Vì cái biết của Như Lai về Đại phân biệt về nghiệp thì khác như vậy, này Ānanda. Ở trường hợp này, này Ānanda, khi một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nói rằng: ‘Thưa ngài, dường như không có nghiệp tốt nào cả, không có quả báo của hành vi tốt’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói: ‘Tôi đã thấy một người ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, và tôi thấy người ấy, khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục’ — điều đó Ta đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói:

‘Dường như mọi người hễ từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, thì khi thân này tan rã, sau khi chết, đều sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục’ — điều đó Ta không đồng ý với vị ấy; nhưng khi vị ấy nói: ‘Ai biết như vậy là biết đúng. Ai biết khác như vậy, thì cái biết của họ là sai’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy; và khi vị ấy khư khư bám chặt vào chính điều mình đã tự biết, tự thấy, tự hiểu, cố chấp tuyên bố: ‘Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều vô ích’ — điều đó Ta cũng không đồng ý với vị ấy.

Vì sao vậy? Vì cái biết của Như Lai về Đại phân biệt về nghiệp thì khác như vậy, này Ānanda. Ở đây, này Ānanda, một người sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục — hoặc là một nghiệp xấu phải gánh cảm giác đau khổ mà người ấy đã làm từ trước, hoặc là một nghiệp xấu phải gánh cảm giác đau khổ mà người ấy đã làm về sau, hoặc là ngay lúc sắp chết, người ấy đã mang lấy tà kiến, đã nắm giữ nó trọn vẹn. Chính vì vậy, khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục.

Còn hễ ai ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, người ấy sẽ phải nhận lãnh quả báo của việc đó ngay trong đời này, hoặc ở đời sau, hoặc ở một đời tiếp nữa nào khác. Ở đây, này Ānanda, một người sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi lành, cõi trời — hoặc là một nghiệp tốt đem lại cảm giác dễ chịu mà người ấy đã làm từ trước, hoặc là một nghiệp tốt đem lại cảm giác dễ chịu mà người ấy đã làm về sau, hoặc là ngay lúc sắp chết, người ấy đã mang lấy chánh kiến, đã nắm giữ nó trọn vẹn.

Chính vì vậy, khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Còn hễ ai ở đây sát sinh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, người ấy sẽ phải nhận lãnh quả báo của việc đó ngay trong đời này, hoặc ở đời sau, hoặc ở một đời tiếp nữa nào khác. Ở đây, này Ānanda, một người từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi lành, cõi trời — hoặc là một nghiệp tốt đem lại cảm giác dễ chịu mà người ấy đã làm từ trước, hoặc là một nghiệp tốt đem lại cảm giác dễ chịu mà người ấy đã làm về sau, hoặc là ngay lúc sắp chết, người ấy đã mang lấy chánh kiến, đã nắm giữ nó trọn vẹn.

Chính vì vậy, khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Còn hễ ai ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, người ấy sẽ phải nhận lãnh quả báo của việc đó ngay trong đời này, hoặc ở đời sau, hoặc ở một đời tiếp nữa nào khác. Ở đây, này Ānanda, một người từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục — hoặc là một nghiệp xấu phải gánh cảm giác đau khổ mà người ấy đã làm từ trước, hoặc là một nghiệp xấu phải gánh cảm giác đau khổ mà người ấy đã làm về sau, hoặc là ngay lúc sắp chết, người ấy đã mang lấy tà kiến, đã nắm giữ nó trọn vẹn.

Chính vì vậy, khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi dữ, đường xấu, nơi đọa lạc, địa ngục. Còn hễ ai ở đây từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, có chánh kiến, người ấy sẽ phải nhận lãnh quả báo của việc đó ngay trong đời này, hoặc ở đời sau, hoặc ở một đời tiếp nữa nào khác. Như vậy, này Ānanda, có những nghiệp không kết quả mà trông như không kết quả; có những nghiệp không kết quả mà trông như có kết quả; có những nghiệp vừa có kết quả vừa trông như có kết quả; và có những nghiệp có kết quả mà trông như không kết quả.”

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Phật dạy. Kinh Đại Phân Biệt về Nghiệp, bài thứ 6, đến đây kết thúc.