Kinh Tùy Phiền Não

Các Tỷ-kheo ở Kosambī cãi vã, bất hòa, và ba lần khước từ lời hòa giải của Đức Phật; Ngài rời đi, đọc bài kệ về hận thù và nếp sống một mình, rồi ghé thăm Tôn giả Bhagu và đến khu vườn nơi Anuruddha, Nandiya, Kimbila đang sống hòa hợp như nước với sữa. Khi ba vị thưa rằng mình thấy ánh sáng và các hình sắc nhưng chúng nhanh chóng biến mất, Đức Phật kể lại chính kinh nghiệm thời Bồ-tát của mình: mỗi lần ánh sáng biến mất là do một tùy phiền não khởi lên — nghi ngờ, không chú ý, buồn ngủ uể oải, sợ hãi, phấn chấn, khó chịu, cố gắng quá sức hay quá lơi lỏng, khao khát, nhận biết sai biệt, quá chăm chú vào hình sắc — nhận ra điều nào, Ngài từ bỏ điều ấy, cho đến khi định vững và tri kiến giải thoát khởi lên.

Điểm thực hành

Khi hành thiền mà tâm sáng, định tâm bỗng mất, đừng vội nản: hãy tự hỏi như Đức Phật đã hỏi — do nhân gì, do duyên gì? Gọi đúng tên điều vừa khởi lên (nghi ngờ, lơ là, buồn ngủ, sợ hãi, phấn chấn...) rồi buông bỏ chính điều ấy.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại Kosambī, trong tịnh xá của ông Ghosita. Lúc bấy giờ, các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực) ở Kosambī đang cãi vã, tranh giành, bất hòa với nhau, ngày ngày dùng lời nói như binh khí đâm chọc lẫn nhau. Bấy giờ, một vị Tỷ-kheo đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi đứng sang một bên. Đứng một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch Đức Phật: — Bạch Ngài, các Tỷ-kheo ở Kosambī đang cãi vã, tranh giành, bất hòa với nhau, ngày ngày dùng lời nói như binh khí đâm chọc lẫn nhau. Thật tốt lành nếu Ngài, vì lòng thương xót, đến với các Tỷ-kheo ấy. Đức Phật im lặng nhận lời. Rồi Đức Phật đến chỗ các Tỷ-kheo ấy và nói: — Thôi, các Tỷ-kheo, đừng cãi vã, đừng tranh giành, đừng gây gổ, đừng bất hòa nhau nữa!

Nghe vậy, một vị Tỷ-kheo trong số ấy bạch Đức Phật: — Xin Ngài hãy dừng lại, bạch Ngài. Đức Phật là bậc chủ của Pháp; xin Ngài cứ an nhiên an trú trong niềm vui của Pháp ngay trong đời này, đừng bận tâm chuyện này. Chúng tôi sẽ tự chịu trách nhiệm về việc cãi vã, tranh giành, gây gổ, bất hòa này.” Lần thứ hai, Đức Phật lại nói với các Tỷ-kheo ấy: — Thôi, các Tỷ-kheo, đừng cãi vã, đừng tranh giành, đừng gây gổ, đừng bất hòa nhau nữa! Lần thứ hai, vị Tỷ-kheo ấy lại bạch Đức Phật: — Xin Ngài hãy dừng lại, bạch Ngài. Đức Phật là bậc chủ của Pháp; xin Ngài cứ an nhiên an trú trong niềm vui của Pháp ngay trong đời này, đừng bận tâm chuyện này. Chúng tôi sẽ tự chịu trách nhiệm về việc cãi vã, tranh giành, gây gổ, bất hòa này.”

Lần thứ ba, Đức Phật lại nói với các Tỷ-kheo ấy: — Thôi, các Tỷ-kheo, đừng cãi vã, đừng tranh giành, đừng gây gổ, đừng bất hòa nhau nữa! Lần thứ ba, vị Tỷ-kheo ấy lại bạch Đức Phật: — Xin Ngài hãy dừng lại, bạch Ngài. Đức Phật là bậc chủ của Pháp; xin Ngài cứ an nhiên an trú trong niềm vui của Pháp ngay trong đời này, đừng bận tâm chuyện này. Chúng tôi sẽ tự chịu trách nhiệm về việc cãi vã, tranh giành, gây gổ, bất hòa này.” Rồi vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bình bát và y, đi vào Kosambī để khất thực. Sau khi khất thực ở Kosambī, ăn xong và trên đường trở về, Ngài dọn dẹp chỗ ở, cầm bình bát và y, đứng ngay tại đó và đọc những câu kệ này:

Nghĩa là

Giữa đám đông ồn ào la hét, không một ai tự thấy mình là kẻ dại khờ. Ngay giữa lúc Tăng đoàn đang chia rẽ, cũng chẳng ai nghĩ tốt hơn về người khác. Những kẻ quên mất chánh niệm mà tự xưng là có trí, nói năng ba hoa đủ thứ chuyện, miệng mở toang, nói thả cửa không kiềm giữ, mà chẳng ai biết điều gì đang dẫn dắt mình. “Nó chửi mắng tôi, nó đánh đập tôi! Nó thắng tôi, nó cướp của tôi!” Ai ôm giữ mãi mối giận hờn ấy trong lòng, thì hận thù của người ấy không bao giờ nguôi được. “Nó chửi mắng tôi, nó đánh đập tôi! Nó thắng tôi, nó cướp của tôi!” Ai không ôm giữ mối giận hờn ấy, thì hận thù của người ấy tự lắng xuống. Lấy hận thù mà diệt hận thù, thì không đời nào diệt được; chỉ có tâm không hận thù — lòng thương — mới diệt được hận thù: đó là quy luật xưa nay vẫn vậy. “Khi người khác không hiểu rằng chúng ta ở đây rồi sẽ chết”, những ai hiểu rõ điều ấy, thì nhờ đó mà mọi tranh cãi đều lắng xuống. Những kẻ bẻ gãy xương, giết hại mạng sống, những kẻ cướp bò, ngựa và của cải, những kẻ cướp phá cả một xứ sở — họ còn biết tụ họp hòa hợp với nhau, sao các ông lại không làm được như vậy? Nếu tìm được một người bạn tỉnh táo, khéo sống, một người bạn đồng hành sống an vui, vững vàng, thì vượt qua mọi hiểm nguy, hãy cùng người ấy bước đi, lòng hoan hỷ và có chánh niệm. Nếu không tìm được người bạn tỉnh táo như vậy, một người bạn đồng hành sống an vui, vững vàng, thì như vị vua bỏ lại xứ sở mình đã chinh phục, hãy bước đi một mình như con voi chúa trong rừng. Thà sống một mình còn hơn — không có bạn đồng hành nơi kẻ ngu dại. Hãy bước đi một mình và đừng làm điều ác, sống thong thả như con voi chúa trong rừng.

Đọc xong những câu kệ ấy trong lúc còn đứng, Đức Phật đi đến làng Bālakaloṇakāra (làng của những người làm muối). Lúc bấy giờ, Tôn giả Bhagu đang ở tại làng Bālakaloṇakāra. Tôn giả Bhagu từ xa thấy Đức Phật đang đến. Thấy vậy, ngài sửa soạn chỗ ngồi và đặt sẵn nước rửa chân. Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã sửa soạn. Ngồi xuống rồi, Ngài rửa chân. Tôn giả Bhagu đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Bhagu đang ngồi một bên: — Này Tỷ-kheo, ông có khỏe không, có an ổn không? Đi khất thực có mệt nhọc không? — Bạch Ngài, con khỏe, con an ổn. Bạch Ngài, con đi khất thực không mệt nhọc. Rồi Đức Phật dùng một bài nói về Pháp để chỉ dạy, khích lệ, làm cho Tôn giả Bhagu phấn chấn và hoan hỷ; xong, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến khu vườn Pācīnavaṁsadāya.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila đang ở tại khu vườn Pācīnavaṁsadāya. Người giữ vườn từ xa thấy Đức Phật đang đến. Thấy vậy, người ấy nói với Đức Phật: — Này vị Sa-môn lớn, xin đừng vào khu vườn này. Ở đây có ba thanh niên con nhà lành đang trú, họ là những người tha thiết tìm cầu điều tốt cho chính mình. Xin đừng làm phiền các vị ấy.” Tôn giả Anuruddha nghe người giữ vườn đang nói chuyện với Đức Phật. Nghe xong, ngài nói với người giữ vườn: — Này bạn giữ vườn, đừng ngăn Đức Phật lại. Đức Phật, bậc Thầy của chúng tôi, đã đến.” Rồi Tôn giả Anuruddha đến chỗ Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila, và nói với hai vị:

— Các Tôn giả hãy ra đây, các Tôn giả hãy ra đây! Đức Phật, bậc Thầy của chúng ta, đã đến! Rồi Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila ra đón Đức Phật: một vị nhận bình bát và y của Đức Phật, một vị sửa soạn chỗ ngồi, một vị đặt sẵn nước rửa chân. Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã sửa soạn. Ngồi xuống rồi, Ngài rửa chân. Ba vị Tôn giả ấy đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Anuruddha đang ngồi một bên: — Này các Anuruddha, các ông có khỏe không, có an ổn không? Đi khất thực có mệt nhọc không? — Bạch Ngài, chúng con khỏe, chúng con an ổn. Bạch Ngài, chúng con đi khất thực không mệt nhọc. — Này các Anuruddha, các ông có sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không cãi nhau, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thương mến không?

— Bạch Ngài, thật vậy, chúng con sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không cãi nhau, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thương mến. — Vậy các ông sống như thế nào mà được hòa hợp, vui vẻ với nhau, không cãi nhau, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thương mến? — Bạch Ngài, ở đây con nghĩ như vầy: “Thật là điều tốt cho ta, thật là điều may mắn cho ta, khi ta được sống chung với những bạn đồng tu như thế này.” Bạch Ngài, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ hành động thân đầy tâm từ (lòng thương mến mong người khác an vui), cả trước mặt lẫn sau lưng; luôn giữ lời nói đầy tâm từ, cả trước mặt lẫn sau lưng; luôn giữ ý nghĩ đầy tâm từ, cả trước mặt lẫn sau lưng.

Bạch Ngài, con lại nghĩ như vầy: “Sao ta không gạt ý riêng của mình sang một bên, và sống theo ý của chính các Tôn giả này?” Bạch Ngài, con đã gạt ý riêng của mình sang một bên, và sống theo ý của các Tôn giả này. Bạch Ngài, thân chúng con tuy khác nhau, nhưng tâm thì như một.” Tôn giả Nandiya cũng nói với Đức Phật như vậy, và Tôn giả Kimbila cũng nói với Đức Phật như vậy: Tôn giả Kimbila bạch Đức Phật: — Bạch Ngài, chúng con cũng nghĩ như vầy: “Thật là điều tốt cho ta, thật là điều may mắn cho ta, khi ta được sống chung với những bạn đồng tu như thế này.” Bạch Ngài, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ hành động thân đầy tâm từ, cả trước mặt lẫn sau lưng; luôn giữ lời nói đầy tâm từ, cả trước mặt lẫn sau lưng; luôn giữ ý nghĩ đầy tâm từ, cả trước mặt lẫn sau lưng.

Bạch Ngài, con lại nghĩ như vầy: “Sao ta không gạt ý riêng của mình sang một bên, và sống theo ý của chính các Tôn giả này?” Bạch Ngài, con đã gạt ý riêng của mình sang một bên, và sống theo ý của các Tôn giả này. Bạch Ngài, thân chúng con tuy khác nhau, nhưng tâm thì như một. Bạch Ngài, chúng con sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không cãi nhau, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thương mến như vậy đó.” — Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các ông có sống không buông thả (không phóng dật), nhiệt tâm, quyết tâm không? — Bạch Ngài, thật vậy, chúng con sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm. — Vậy các ông sống như thế nào mà được không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm?

— Bạch Ngài, ở đây, trong chúng con, ai từ làng khất thực trở về trước, người ấy sắp đặt các chỗ ngồi, đặt sẵn nước uống và nước để dùng, đặt sẵn thùng bỏ đồ thừa. Ai từ làng khất thực trở về sau cùng — nếu còn đồ ăn thừa, nếu muốn thì ăn; nếu không muốn thì bỏ vào nơi ít cỏ xanh, hay đổ xuống nước không có sinh vật — người ấy cất dọn các chỗ ngồi, cất dọn nước uống và nước để dùng, rửa thùng bỏ đồ thừa rồi cất đi, và quét sạch nhà ăn. Ai thấy bình nước uống, bình nước để dùng, hay bình nước nhà xí bị rỗng, cạn khô, người ấy lo đổ đầy lại. Nếu việc ấy quá sức một người, người ấy ra hiệu bằng tay gọi thêm một người nữa, rồi cả hai cùng chung tay khiêng lên. Nhưng bạch Ngài, chúng con không vì việc ấy mà mở miệng nói với nhau.

Và bạch Ngài, cứ năm ngày một lần, chúng con ngồi lại với nhau suốt cả đêm để bàn luận về Pháp. Bạch Ngài, chúng con sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm như vậy đó.” — Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, khi sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm như vậy, các ông có chứng được pháp cao hơn người thường, tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh, một trạng thái an trú thoải mái không? — Bạch Ngài, khi chúng con sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm như vậy, chúng con nhận thấy được ánh sáng, và thấy được các hình sắc. Nhưng ánh sáng ấy của chúng con không bao lâu thì biến mất, và sự thấy các hình sắc cũng biến mất.

Chúng con chưa hiểu rõ được cái tướng (dấu hiệu, căn cứ) của việc ấy.” — Này các Anuruddha, cái tướng ấy các ông cần phải hiểu rõ. Này các Anuruddha, Ta cũng vậy: trước khi giác ngộ, khi chưa chứng ngộ trọn vẹn, còn là một vị Bồ-tát, Ta cũng nhận thấy ánh sáng và thấy được các hình sắc. Nhưng ánh sáng ấy của Ta không bao lâu thì biến mất, và sự thấy các hình sắc cũng biến mất. Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ: “Do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?” Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Nghi ngờ (sự ngờ vực, phân vân) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có nghi ngờ nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc.

Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng ánh sáng ấy của Ta không bao lâu thì biến mất, và sự thấy các hình sắc cũng biến mất. Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ: “Do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?” Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Không chú ý (lơ là, mất tác ý) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì không chú ý nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, và sự không chú ý cũng không còn khởi lên nữa.”

Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc? Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Buồn ngủ và uể oải (hôn trầm, thụy miên) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có buồn ngủ uể oải nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?

Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự sợ hãi (khiếp sợ) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có sợ hãi nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Như, này các Anuruddha, một người đang đi trên đường, bỗng có những kẻ giết người từ cả hai phía nhảy ra; do vậy người ấy khởi lên sự sợ hãi. Cũng vậy, này các Anuruddha, sự sợ hãi đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có sợ hãi nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?

Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự phấn chấn (vui mừng nổi lên quá mức) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có phấn chấn nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Như, này các Anuruddha, một người đang tìm cửa vào của một kho báu, bỗng một lúc tìm thấy năm cửa vào kho báu; do vậy người ấy khởi lên sự phấn chấn. Cũng vậy, này các Anuruddha, sự phấn chấn đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có phấn chấn nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn nữa.”

Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc? Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự khó chịu, bứt rứt (thô tháo trong tâm) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có sự khó chịu ấy nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt nữa.”

Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc? Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự cố gắng quá sức (tinh tấn quá độ) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì cố gắng quá sức nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Như, này các Anuruddha, một người dùng cả hai tay nắm quá chặt một con chim cút, con chim chết ngay trong tay người ấy. Cũng vậy, này các Anuruddha, sự cố gắng quá sức đã khởi lên nơi Ta, và chính vì cố gắng quá sức nên định của Ta bị mất.

Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt, cũng không cố gắng quá sức nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc? Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự cố gắng quá lơi lỏng (tinh tấn quá buông lơi) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì cố gắng quá lơi lỏng nên định của Ta bị mất.

Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Như, này các Anuruddha, một người nắm một con chim cút quá lỏng, con chim bay vụt khỏi tay người ấy. Cũng vậy, này các Anuruddha, sự cố gắng quá lơi lỏng đã khởi lên nơi Ta, và chính vì cố gắng quá lơi lỏng nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt, cũng không cố gắng quá sức, cũng không cố gắng quá lơi lỏng nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?

Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự khao khát (mong cầu, tham muốn) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có khao khát nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt, cũng không cố gắng quá sức, cũng không cố gắng quá lơi lỏng, cũng không khao khát nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc. Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy biến mất nơi Ta cùng với sự thấy các hình sắc. Ta tự hỏi: do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?

Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự nhận biết đủ thứ khác nhau (tưởng sai biệt) đã khởi lên nơi Ta, và chính vì có nhận biết sai biệt nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt, cũng không cố gắng quá sức, cũng không cố gắng quá lơi lỏng, cũng không khao khát, cũng không nhận biết đủ thứ khác nhau nữa.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm, và lại nhận thấy ánh sáng cùng với sự thấy các hình sắc.

Nhưng không bao lâu, ánh sáng ấy của Ta biến mất, và sự thấy các hình sắc cũng biến mất. Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ: “Do nhân gì, do duyên gì mà ánh sáng biến mất nơi Ta, cùng với sự thấy các hình sắc?” Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Sự quá chăm chú vào các hình sắc đã khởi lên nơi Ta, và chính vì quá chăm chú vào các hình sắc nên định của Ta bị mất. Khi định bị mất, ánh sáng biến mất cùng với sự thấy các hình sắc. Ta sẽ làm thế nào để nghi ngờ không còn khởi lên nơi Ta, cũng không không chú ý, cũng không buồn ngủ uể oải, cũng không sợ hãi, cũng không phấn chấn, cũng không khó chịu bứt rứt, cũng không cố gắng quá sức, cũng không cố gắng quá lơi lỏng, cũng không khao khát, cũng không nhận biết đủ thứ khác nhau, cũng không quá chăm chú vào các hình sắc nữa.”

Rồi, này các Anuruddha, sau khi biết rõ “nghi ngờ là một tùy phiền não (điều làm tâm ô nhiễm)”, Ta đã từ bỏ nghi ngờ, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “không chú ý là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự không chú ý, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “buồn ngủ và uể oải là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ buồn ngủ và uể oải, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “sợ hãi là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự sợ hãi, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “phấn chấn là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự phấn chấn, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “khó chịu bứt rứt là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự khó chịu bứt rứt, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “cố gắng quá sức là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự cố gắng quá sức, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “cố gắng quá lơi lỏng là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự cố gắng quá lơi lỏng, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “khao khát là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự khao khát, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “nhận biết đủ thứ khác nhau là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự nhận biết đủ thứ khác nhau, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “quá chăm chú vào các hình sắc là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ sự quá chăm chú vào các hình sắc, tùy phiền não của tâm.

Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm — có khi nhận thấy ánh sáng nhưng không thấy các hình sắc; có khi thấy các hình sắc nhưng không nhận thấy ánh sáng — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày. Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ: “Do nhân gì, do duyên gì mà Ta khi thì nhận thấy ánh sáng nhưng không thấy các hình sắc; khi thì thấy các hình sắc nhưng không nhận thấy ánh sáng — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày?” Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Khi nào Ta không chú ý đến tướng của các hình sắc mà chú ý đến tướng của ánh sáng, khi ấy Ta nhận thấy ánh sáng nhưng không thấy các hình sắc.

Còn khi nào Ta không chú ý đến tướng của ánh sáng mà chú ý đến tướng của các hình sắc, khi ấy Ta thấy các hình sắc nhưng không nhận thấy ánh sáng — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày.” Rồi Ta, này các Anuruddha, sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết tâm — có khi nhận thấy ánh sáng có giới hạn và thấy các hình sắc có giới hạn; có khi nhận thấy ánh sáng không giới hạn và thấy các hình sắc không giới hạn — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày. Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ: “Do nhân gì, do duyên gì mà Ta khi thì nhận thấy ánh sáng có giới hạn và thấy các hình sắc có giới hạn; khi thì nhận thấy ánh sáng không giới hạn và thấy các hình sắc không giới hạn — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày?”

Rồi, này các Anuruddha, Ta nghĩ ra: “Khi nào định của Ta có giới hạn, khi ấy tầm nhìn của Ta cũng có giới hạn. Với tầm nhìn có giới hạn ấy, Ta nhận thấy ánh sáng có giới hạn và thấy các hình sắc có giới hạn. Còn khi nào định của Ta không giới hạn, khi ấy tầm nhìn của Ta cũng không giới hạn. Với tầm nhìn không giới hạn ấy, Ta nhận thấy ánh sáng không giới hạn và thấy các hình sắc không giới hạn — suốt cả một đêm, suốt cả một ngày, suốt cả đêm lẫn ngày.” Khi nào, này các Anuruddha, sau khi biết rõ “nghi ngờ là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được nghi ngờ, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “không chú ý là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự không chú ý, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “buồn ngủ và uể oải là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được buồn ngủ và uể oải, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “sợ hãi là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự sợ hãi, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “phấn chấn là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự phấn chấn, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “khó chịu bứt rứt là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự khó chịu bứt rứt, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “cố gắng quá sức là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự cố gắng quá sức, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “cố gắng quá lơi lỏng là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự cố gắng quá lơi lỏng, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “khao khát là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự khao khát, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “nhận biết đủ thứ khác nhau là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự nhận biết đủ thứ khác nhau, tùy phiền não của tâm; sau khi biết rõ “quá chăm chú vào các hình sắc là một tùy phiền não của tâm”, Ta đã từ bỏ được sự quá chăm chú vào các hình sắc, tùy phiền não của tâm — Bấy giờ, này các Anuruddha, Ta tự nghĩ:

“Những tùy phiền não của tâm nơi Ta đã được từ bỏ hết. Vậy nay Ta hãy tu tập định theo ba cách.” Rồi Ta, này các Anuruddha, tu tập định có tầm có tứ; tu tập định không tầm chỉ có tứ; tu tập định không tầm không tứ; tu tập định có hỷ vui; tu tập định không hỷ vui; tu tập định đi cùng với lạc; tu tập định đi cùng với xả. Khi nào, này các Anuruddha, Ta đã tu tập định có tầm có tứ; đã tu tập định không tầm chỉ có tứ; đã tu tập định không tầm không tứ; đã tu tập định có hỷ vui; đã tu tập định không hỷ vui; đã tu tập định đi cùng với lạc; đã tu tập định đi cùng với xả — thì tri kiến khởi lên nơi Ta: “Sự giải thoát của tâm Ta không lay chuyển. Đây là đời sống cuối cùng của Ta, nay không còn tái sinh nữa.”

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Anuruddha hoan hỷ tán thành lời Đức Phật dạy. Kinh Tùy Phiền Não hết, bài thứ 8.