Kinh A-na-luật

Tôn giả Anuruddha giải thích cho ông thợ mộc Pañcakaṅga rằng tâm giải thoát vô lượng (bốn tâm vô lượng rải khắp thế giới) và tâm giải thoát đại hành (tâm mở rộng theo phạm vi từ một gốc cây đến cả mặt đất) khác nhau cả về nghĩa lẫn về lời. Ngài giải thích tiếp vì sao chư thiên cùng nhóm lại có hào quang có hạn hay vô lượng, ô nhiễm hay thanh tịnh: tùy phạm vi tâm được mở rộng và tùy các triền cái đã được lắng dịu hay chưa.

Điểm thực hành

Khi tu tập tâm từ, hãy ý thức rõ phạm vi tâm mình đang rải tới và mở rộng dần phạm vi ấy, đồng thời lắng dịu thân, trừ hôn trầm và nhiếp phục bồn chồn, hối tiếc trước khi nhập định.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, tu viện của ông Cấp Cô Độc. Rồi ông thợ mộc Pañcakaṅga gọi một người đàn ông đến và bảo: “Này anh bạn, hãy đi đến chỗ Tôn giả Anuruddha; đến nơi, nhân danh ta, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Anuruddha và thưa rằng: “Bạch Tôn giả, ông thợ mộc Pañcakaṅga cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Anuruddha.” Rồi thưa thêm như vầy: “Bạch Tôn giả, mong Tôn giả Anuruddha — cùng ba vị nữa, lấy ngài làm vị thứ tư — vui lòng nhận bữa ăn ngày mai của ông thợ mộc Pañcakaṅga; và mong Tôn giả Anuruddha đến sớm hơn thường lệ; vì ông thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc, nhiều phận sự phải làm cho nhà vua.””

“Thưa vâng.” Người ấy vâng lời ông thợ mộc Pañcakaṅga, đi đến chỗ Tôn giả Anuruddha; đến nơi, sau khi đảnh lễ Tôn giả Anuruddha, người ấy ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, người ấy thưa Tôn giả Anuruddha: “Ông thợ mộc Pañcakaṅga, bạch Tôn giả, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Anuruddha, và thưa như vầy: “Bạch Tôn giả, mong Tôn giả Anuruddha — cùng ba vị nữa, lấy ngài làm vị thứ tư — vui lòng nhận bữa ăn ngày mai của ông thợ mộc Pañcakaṅga; và mong Tôn giả Anuruddha đến sớm hơn thường lệ; vì ông thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc, nhiều phận sự phải làm cho nhà vua.”” Tôn giả Anuruddha im lặng nhận lời. Rồi khi đêm đã qua, buổi sáng Tôn giả Anuruddha đắp y, cầm bình bát, đi đến nhà ông thợ mộc Pañcakaṅga; đến nơi, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn.

Ông thợ mộc Pañcakaṅga tự tay dọn lên, mời Tôn giả Anuruddha dùng các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, cho đến khi ngài thỏa mãn. Khi Tôn giả Anuruddha đã ăn xong và rửa tay cùng bình bát, ông thợ mộc Pañcakaṅga lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, ông thợ mộc Pañcakaṅga thưa Tôn giả Anuruddha: “Bạch Tôn giả, ở đây có các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) thuộc hàng trưởng lão đến gặp con và nói như vầy: “Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát vô lượng.” Một số vị trưởng lão khác lại nói: “Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát đại hành (tâm giải thoát rộng lớn).” Bạch Tôn giả, tâm giải thoát vô lượng này và tâm giải thoát đại hành này — hai pháp này khác nhau cả về nghĩa lẫn về lời, hay là đồng nghĩa, chỉ khác nhau về lời?”

Anuruddha đáp: “Vậy thì, này gia chủ, chính ông hãy nói ra điều ông nghĩ về việc này; từ đó ông sẽ có được câu trả lời chắc chắn.” “Bạch Tôn giả, con nghĩ như vầy: “Tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát đại hành — hai pháp này đồng nghĩa, chỉ khác nhau về lời.”” “Này gia chủ, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát đại hành — hai pháp này khác nhau cả về nghĩa lẫn về lời. Này gia chủ, hãy hiểu theo cách giải thích này rằng hai pháp này khác nhau cả về nghĩa lẫn về lời. Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát vô lượng? Ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú với tâm đi cùng tâm từ (tâm thương yêu), rải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy — trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, mọi chốn — vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm từ, rộng lớn, đại hành, vô lượng, không hận thù, không ác ý, rải khắp toàn thể thế giới.

Cũng vậy, vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm bi (tâm thương xót), rải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy — trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, mọi chốn — vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm bi, rộng lớn, đại hành, vô lượng, không hận thù, không ác ý, rải khắp toàn thể thế giới. Cũng vậy, vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ (tâm vui theo niềm vui của người khác), rải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy — trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, mọi chốn — vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ, rộng lớn, đại hành, vô lượng, không hận thù, không ác ý, rải khắp toàn thể thế giới.

Cũng vậy, vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm xả (tâm buông xả, thản nhiên), rải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy — trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, mọi chốn — vị ấy an trú với tâm đi cùng tâm xả, rộng lớn, đại hành, vô lượng, không hận thù, không ác ý, rải khắp toàn thể thế giới. Này gia chủ, đó được gọi là tâm giải thoát vô lượng. Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát đại hành? Ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một gốc cây, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú. Này gia chủ, đó được gọi là tâm giải thoát đại hành. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba gốc cây, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú.

Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một làng, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú. Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba làng, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú. Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một vương quốc lớn, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú.

Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba vương quốc lớn, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú. Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng cả mặt đất có biển bao quanh, và quyết định trong tâm: “Đây là phần rộng lớn” mà an trú. Cách này cũng được gọi là tâm giải thoát đại hành, này gia chủ. Này gia chủ, hãy hiểu theo cách giải thích này rằng hai pháp này khác nhau cả về nghĩa lẫn về lời. Này gia chủ, có bốn cách tái sinh vào đời sống mới này.

Bốn cách nào? Ở đây, này gia chủ, có người an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang có hạn”. Sau khi thân hoại, mạng chung, người ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang có hạn. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, có người an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang vô lượng”. Sau khi thân hoại, mạng chung, người ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang vô lượng. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, có người an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang ô nhiễm”. Sau khi thân hoại, mạng chung, người ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang ô nhiễm. Lại nữa, ở đây, này gia chủ, có người an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang thanh tịnh”.

Sau khi thân hoại, mạng chung, người ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang thanh tịnh. Này gia chủ, đó là bốn cách tái sinh vào đời sống mới. Này gia chủ, có lúc các chư thiên ấy tụ họp về cùng một chỗ. Khi tụ họp như vậy, người ta thấy được sự khác nhau về sắc diện của họ, nhưng không thấy sự khác nhau về hào quang. Ví như, này gia chủ, một người mang nhiều ngọn đèn dầu vào trong một ngôi nhà. Khi những ngọn đèn ấy được mang vào trong nhà, người ta thấy được sự khác nhau về ngọn lửa, nhưng không thấy sự khác nhau về ánh sáng. Cũng vậy, này gia chủ, có lúc các chư thiên ấy tụ họp về cùng một chỗ. Khi tụ họp như vậy, người ta thấy được sự khác nhau về sắc diện của họ, nhưng không thấy sự khác nhau về hào quang.

Này gia chủ, có lúc các chư thiên ấy từ chỗ ấy tản đi mỗi người một ngả. Khi tản đi như vậy, người ta thấy được sự khác nhau cả về sắc diện lẫn về hào quang của họ. Ví như, này gia chủ, một người mang những ngọn đèn dầu ấy ra khỏi ngôi nhà đó. Khi những ngọn đèn ấy được mang ra khỏi nhà, người ta thấy được sự khác nhau cả về ngọn lửa lẫn về ánh sáng. Cũng vậy, này gia chủ, có lúc các chư thiên ấy tản đi mỗi người một ngả. Khi tản đi như vậy, người ta thấy được sự khác nhau cả về sắc diện lẫn về hào quang của họ. Này gia chủ, các chư thiên ấy không hề nghĩ: “Cái này của chúng ta là thường còn, lâu bền, vĩnh hằng” — mà các chư thiên ấy bám vào chỗ nào thì vui thích ở chính chỗ ấy.

Ví như, này gia chủ, những con ruồi bị khiêng đi trên một đòn gánh hay trong một chiếc giỏ — chúng không hề nghĩ: “Cái này của chúng ta là thường còn, lâu bền, vĩnh hằng” — mà những con ruồi ấy bám vào chỗ nào thì vui thích ở chính chỗ ấy; cũng vậy, này gia chủ, các chư thiên ấy không hề nghĩ: “Cái này của chúng ta là thường còn, lâu bền, vĩnh hằng” — mà các chư thiên ấy bám vào chỗ nào thì vui thích ở chính chỗ ấy.” Khi Tôn giả Anuruddha nói vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna nói với Tôn giả Anuruddha: “Lành thay, bạch Tôn giả Anuruddha! Con còn một điều nữa cần hỏi thêm về việc này. Bạch Tôn giả, tất cả chư thiên có hào quang đều có hào quang có hạn, hay ở đó cũng có một số chư thiên có hào quang vô lượng?”

“Về mặt đó, này hiền giả Kaccāna, ở đó có một số chư thiên có hào quang có hạn, và cũng có một số chư thiên có hào quang vô lượng.” “Bạch Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì mà các chư thiên ấy — cùng sinh vào một nhóm chư thiên — lại có một số có hào quang có hạn, một số có hào quang vô lượng?” “Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, ta sẽ hỏi ngược lại hiền giả về chính việc này. Hiền giả thấy trả lời được thế nào thì cứ trả lời như vậy. Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một gốc cây và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba gốc cây và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?”

“Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba gốc cây và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.” “Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba gốc cây và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một làng và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?” “Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một làng và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.”

“Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một làng và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba làng và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?” “Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba làng và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.” “Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba làng và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?”

“Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.” “Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng một vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?” “Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.”

“Này hiền giả Kaccāna, hiền giả nghĩ thế nào: Một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng hai hay ba vương quốc lớn và quyết định “đây là phần rộng lớn”, với một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng cả mặt đất có biển bao quanh và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm nào rộng lớn hơn?” “Bạch Tôn giả, Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp phạm vi bằng cả mặt đất có biển bao quanh và quyết định “đây là phần rộng lớn” — trong hai cách tu tập tâm này, cách tu tập tâm đó rộng lớn hơn.” “Này hiền giả Kaccāna, đó là nhân, đó là duyên khiến các chư thiên ấy — cùng sinh vào một nhóm chư thiên — có một số có hào quang có hạn, một số có hào quang vô lượng.”

“Lành thay, bạch Tôn giả Anuruddha! Con còn một điều nữa cần hỏi thêm về việc này. Bạch Tôn giả, tất cả chư thiên có hào quang đều có hào quang ô nhiễm, hay ở đó cũng có một số chư thiên có hào quang thanh tịnh?” “Về mặt đó, này hiền giả Kaccāna, ở đó có một số chư thiên có hào quang ô nhiễm, và cũng có một số chư thiên có hào quang thanh tịnh.” “Bạch Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì mà các chư thiên ấy — cùng sinh vào một nhóm chư thiên — lại có một số có hào quang ô nhiễm, một số có hào quang thanh tịnh?” “Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, ta sẽ đưa ra một ví dụ cho hiền giả. Nhờ ví dụ, một số người có trí ở đây hiểu được ý nghĩa của lời nói.

Ví như, này hiền giả Kaccāna, một ngọn đèn dầu đang cháy với dầu không tinh sạch và bấc cũng không tinh sạch. Vì dầu không tinh sạch và bấc cũng không tinh sạch, ngọn đèn cháy lu mờ, như thể tối tăm. Cũng vậy, này hiền giả Kaccāna, ở đây có một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang ô nhiễm”. Sự nặng nề khó ở của thân vị ấy chưa được lắng dịu hẳn, hôn trầm và buồn ngủ chưa được trừ sạch hẳn, bồn chồn và hối tiếc chưa được nhiếp phục hẳn. Vì sự nặng nề khó ở của thân chưa lắng dịu hẳn, hôn trầm và buồn ngủ chưa trừ sạch hẳn, bồn chồn và hối tiếc chưa nhiếp phục hẳn, nên vị ấy nhập định một cách mờ tối. Sau khi thân hoại, mạng chung, vị ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang ô nhiễm.

Ví như, này hiền giả Kaccāna, một ngọn đèn dầu đang cháy với dầu tinh sạch và bấc cũng tinh sạch. Vì dầu tinh sạch và bấc cũng tinh sạch, ngọn đèn không cháy lu mờ như thể tối tăm. Cũng vậy, này hiền giả Kaccāna, ở đây có một Tỷ-kheo an trú, rải tâm tràn khắp và quyết định: “hào quang thanh tịnh”. Sự nặng nề khó ở của thân vị ấy đã được lắng dịu hẳn, hôn trầm và buồn ngủ đã được trừ sạch hẳn, bồn chồn và hối tiếc đã được nhiếp phục hẳn. Vì sự nặng nề khó ở của thân đã lắng dịu hẳn, hôn trầm và buồn ngủ đã trừ sạch hẳn, bồn chồn và hối tiếc đã nhiếp phục hẳn, nên vị ấy không nhập định một cách mờ tối. Sau khi thân hoại, mạng chung, vị ấy được sinh về sống chung với chư thiên có hào quang thanh tịnh.

“Này hiền giả Kaccāna, đó là nhân, đó là duyên khiến các chư thiên ấy — cùng sinh vào một nhóm chư thiên — có một số có hào quang ô nhiễm, một số có hào quang thanh tịnh.” Khi Tôn giả Anuruddha nói vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna nói với Tôn giả Anuruddha: “Lành thay, bạch Tôn giả Anuruddha! Bạch Tôn giả, Tôn giả Anuruddha không hề nói: “Tôi nghe như vầy” hay “Việc này phải như vậy mới đúng”; trái lại, bạch Tôn giả, Tôn giả Anuruddha chỉ nói: “Chư thiên này là như vậy, chư thiên kia là như vậy.” Bạch Tôn giả, con nghĩ như vầy: “Chắc chắn Tôn giả Anuruddha trước đây đã từng sống chung với các chư thiên ấy, đã từng đàm thoại, đã từng cùng bàn luận với họ.””

“Này hiền giả Kaccāna, lời của hiền giả quả là lời nói xấn tới và áp đặt; dù vậy, ta vẫn sẽ trả lời hiền giả: “Từ lâu, này hiền giả Kaccāna, ta đã từng sống chung với các chư thiên ấy, đã từng đàm thoại, đã từng cùng bàn luận với họ.”” Khi Tôn giả Anuruddha nói vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna nói với ông thợ mộc Pañcakaṅga: “Thật là lợi ích cho ông, này gia chủ! Ông khéo được lợi ích, này gia chủ, vì ông đã bỏ được điều nghi ngờ của mình, và chúng tôi lại được nghe bài giảng Pháp này.” Kinh A-na-luật, bài thứ 7, đến đây chấm dứt.