Kinh Điều Ngự Địa

Sa-di Aciravata giảng Pháp cho vương tử Jayasena, nhưng vương tử cho rằng một Tỷ-kheo dù tu tập không buông lung cũng không thể đạt sự hợp nhất của tâm. Đức Phật giải thích: người đang sống giữa các thú vui giác quan không thể biết điều chỉ biết được nhờ ly dục — qua ví dụ hai cặp voi được thuần và chưa thuần, ví dụ hai người bạn trên núi — rồi Ngài kể trọn quá trình điều phục một vị Thánh đệ tử, ví như người thuần voi rừng: từ xuất gia, giữ giới, hộ trì các căn, bốn Niệm Xứ, các bậc Thiền, cho đến diệt tận lậu hoặc.

Điểm thực hành

Hãy tu theo thứ tự như voi rừng được thuần: trước hết bước ra khỏi các thú vui giác quan, rồi giữ giới, hộ trì các căn, đặt niệm trên thân — đừng đòi thấy quả của định khi mình vẫn còn sống giữa ‘rừng’ của dục.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vương Xá, trong rừng tre, tại chỗ nuôi sóc. Lúc ấy, Sa-di Aciravata (người mới xuất gia, đang tập tu) đang ở trong một túp lều trong rừng. Vương tử Jayasena nhân lúc đi dạo chơi, ghé đến chỗ Sa-di Aciravata và trao đổi những lời chào hỏi thân tình với Sa-di. Sau những lời chào hỏi xã giao, vương tử ngồi xuống một bên và nói với Sa-di Aciravata: “Thưa Tôn giả Aggivessana, tôi có nghe rằng: ‘Ở đây, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí tu tập, có thể chạm được sự hợp nhất của tâm.’” “Đúng như vậy, thưa Vương tử! Đúng như vậy, thưa Vương tử! Ở đây, một vị Tỷ-kheo sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí tu tập, có thể chạm được sự hợp nhất của tâm.”

“Xin Tôn giả Aggivessana giảng Pháp cho tôi như Tôn giả đã nghe, đã học.” “Thưa Vương tử, tôi không thể giảng Pháp cho Vương tử như tôi đã nghe, đã học được. Vì nếu tôi giảng cho Vương tử như đã nghe, đã học, mà Vương tử không hiểu được ý nghĩa lời tôi nói, thì việc ấy sẽ làm tôi mệt mỏi, làm tôi phiền lòng.” “Xin Tôn giả Aggivessana cứ giảng Pháp cho tôi như Tôn giả đã nghe, đã học. Biết đâu tôi sẽ hiểu được ý nghĩa lời Tôn giả nói.” “Vậy tôi sẽ giảng cho Vương tử như đã nghe, đã học. Nếu Vương tử hiểu được ý nghĩa lời tôi nói, thì tốt. Nếu không hiểu, Vương tử cứ giữ phần của mình, và đừng hỏi tôi thêm về việc này nữa.” “Xin Tôn giả Aggivessana cứ giảng Pháp cho tôi như đã nghe, đã học.

Nếu tôi hiểu được ý nghĩa lời Tôn giả nói, thì tốt. Nếu không hiểu, tôi sẽ giữ phần của mình, và sẽ không hỏi Tôn giả thêm về việc này nữa.” Rồi Sa-di Aciravata giảng Pháp cho vương tử Jayasena như mình đã nghe, đã học. Khi Sa-di nói xong, vương tử Jayasena nói với Sa-di: “Không thể như vậy, thưa Tôn giả Aggivessana! Không đời nào một vị Tỷ-kheo sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí tu tập lại có thể chạm được sự hợp nhất của tâm.” Nói xong rằng việc ấy không thể xảy ra như thế, vương tử Jayasena đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Vương tử ra đi chưa bao lâu, Sa-di Aciravata đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Sa-di kể lại cho Đức Phật toàn bộ cuộc trò chuyện với vương tử Jayasena.

Nghe vậy, Đức Phật nói với Sa-di Aciravata: “Làm sao khác được, này Aggivessana? Điều chỉ biết được nhờ ly dục (từ bỏ các thú vui giác quan), chỉ thấy được nhờ ly dục, chỉ đạt được nhờ ly dục, chỉ chứng ngộ được nhờ ly dục — vương tử Jayasena đang sống giữa các thú vui giác quan, đang hưởng thụ chúng, bị những ý nghĩ về dục nhai nghiến, bị cơn sốt dục thiêu đốt, hăm hở tìm cầu chúng, làm sao biết được, thấy được hay chứng ngộ được điều ấy? Việc đó không thể xảy ra. Ví như, này Aggivessana, có hai con voi, hai con ngựa hay hai con bò đang được thuần dưỡng, đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo; và có hai con voi, hai con ngựa hay hai con bò đang được thuần dưỡng nhưng chưa được điều phục, chưa được huấn luyện.

Này Aggivessana, Ông nghĩ thế nào? Hai con đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo ấy, chúng có làm được việc của con vật đã thuần, có đạt đến bậc của con vật đã thuần không?” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” “Còn hai con chưa được điều phục, chưa được huấn luyện ấy, khi chưa thuần, chúng có làm được việc của con vật đã thuần, có đạt đến bậc của con vật đã thuần như hai con đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo kia không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cũng vậy, này Aggivessana, điều chỉ biết được nhờ ly dục, chỉ thấy được nhờ ly dục, chỉ đạt được nhờ ly dục, chỉ chứng ngộ được nhờ ly dục — vương tử Jayasena đang sống giữa các thú vui giác quan, đang hưởng thụ chúng, bị những ý nghĩ về dục nhai nghiến, bị cơn sốt dục thiêu đốt, hăm hở tìm cầu chúng, làm sao biết được, thấy được hay chứng ngộ được điều ấy? Việc đó không thể xảy ra.

Ví như, này Aggivessana, không xa một làng hay thị trấn có một ngọn núi lớn. Hai người bạn rời làng hay thị trấn ấy, tay nắm tay nhau đi đến ngọn núi đó. Đến nơi, một người đứng lại dưới chân núi, còn một người leo lên đỉnh núi. Người đứng dưới chân núi nói với người đứng trên đỉnh núi: ‘Này bạn, đứng trên đỉnh núi, bạn thấy những gì?’ Người kia đáp: ‘Này bạn, đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những cánh đồng đẹp, những ao sen đẹp!’ Người kia nói: ‘Không thể nào, này bạn! Không đời nào bạn đứng trên đỉnh núi lại thấy được những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những cánh đồng đẹp, những ao sen đẹp.’ Rồi người bạn trên đỉnh núi đi xuống chân núi, nắm tay bạn mình, dẫn bạn leo lên đỉnh núi, để bạn nghỉ lấy hơi một lúc, rồi nói:

‘Này bạn, đứng trên đỉnh núi này, bạn thấy những gì?’ Người kia đáp: ‘Này bạn, đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những cánh đồng đẹp, những ao sen đẹp!’ Người kia nói: ‘Mới vừa rồi, này bạn, tôi nghe bạn nói — chúng tôi hiểu là: “Không thể nào, này bạn! Không đời nào bạn đứng trên đỉnh núi lại thấy được những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những cánh đồng đẹp, những ao sen đẹp.” Nhưng bây giờ tôi lại nghe bạn nói — chúng tôi hiểu là: “Này bạn, đứng trên đỉnh núi, tôi thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những cánh đồng đẹp, những ao sen đẹp!”’ Người kia đáp: ‘Này bạn, đó là vì tôi bị ngọn núi lớn này che khuất, nên không thấy được những gì đáng thấy.’ Nhưng còn lớn hơn ngọn núi ấy, này Aggivessana, là khối vô minh (sự mờ tối, không biết rõ sự thật) đang che khuất, ngăn chặn, bao phủ, trùm kín vương tử Jayasena.

Vương tử đang sống giữa các thú vui giác quan, đang hưởng thụ chúng, bị những ý nghĩ về dục nhai nghiến, bị cơn sốt dục thiêu đốt, hăm hở tìm cầu chúng, làm sao biết được, thấy được hay chứng ngộ được điều chỉ biết được nhờ ly dục, chỉ thấy được nhờ ly dục, chỉ đạt được nhờ ly dục, chỉ chứng ngộ được nhờ ly dục? Việc đó không thể xảy ra. Nếu hai ví dụ này nảy ra trong Ông khi nói với vương tử Jayasena, hẳn vương tử đã có lòng tin nơi Ông, và khi đã có lòng tin, hẳn vương tử đã đối xử với Ông theo cách của người đã tin.” “Nhưng bạch Thế Tôn, làm sao hai ví dụ ấy nảy ra được trong con cho vương tử Jayasena, khởi lên một cách tự nhiên, từ trước chưa từng nghe, như với Thế Tôn?”

“Ví như, này Aggivessana, một vị vua thuộc dòng chiến binh đã làm lễ phong vương bảo người chăn voi: ‘Này người chăn voi thân mến, hãy cưỡi con voi của vua, vào rừng voi; khi thấy một con voi rừng, hãy cột nó vào cổ con voi của vua.’” ‘Thưa vâng, Đại vương.’ Này Aggivessana, người chăn voi vâng lời vị vua, cưỡi con voi của vua, vào rừng voi, thấy một con voi rừng, liền cột nó vào cổ con voi của vua. Con voi của vua kéo con voi rừng ra chỗ đất trống. Đến đây, này Aggivessana, con voi rừng mới ra được chỗ đất trống, vì, này Aggivessana, loài voi rừng còn bám víu vào rừng voi. Người chăn voi tâu với vị vua về con voi rừng ấy: ‘Tâu Đại vương, con voi rừng đã ra chỗ đất trống.’ Rồi, này Aggivessana, vị vua bảo người thuần voi:

‘Này người thuần voi thân mến, hãy thuần hóa con voi rừng này: dẹp bỏ những nếp sống rừng của nó, dẹp bỏ những nhớ tưởng và ý nghĩ rừng của nó, dẹp bỏ những lo âu, mệt nhọc, sốt nóng rừng của nó; làm cho nó vui thích ở gần làng xóm, và tập cho nó những nếp sống thân thiện với con người.’ ‘Thưa vâng, Đại vương.’ Này Aggivessana, người thuần voi vâng lời vị vua, đóng một cọc lớn xuống đất, cột cổ con voi rừng vào cọc, để dẹp bỏ những nếp sống rừng của nó, dẹp bỏ những nhớ tưởng và ý nghĩ rừng của nó, dẹp bỏ những lo âu, mệt nhọc, sốt nóng rừng của nó; làm cho nó vui thích ở gần làng xóm, và tập cho nó những nếp sống thân thiện với con người. Người thuần voi nói với nó bằng những lời êm dịu, dễ nghe, thân thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vui lòng.

Khi được người thuần voi nói với bằng những lời êm dịu, dễ nghe, thân thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vui lòng như vậy, con voi rừng muốn nghe; nó lắng tai nghe và hướng tâm để hiểu biết. Rồi người thuần voi cho nó thêm cỏ, thức ăn và nước. Khi con voi rừng nhận cỏ, thức ăn và nước của người thuần voi, người thuần voi nghĩ: ‘Nay con voi rừng sẽ sống được!’ Rồi người thuần voi cho nó làm thêm một việc: ‘Này bạn, nhặt lên! Này bạn, đặt xuống!’ Khi con voi rừng làm theo lời người thuần voi về việc nhặt lên, đặt xuống, nghe theo lời dạy, người thuần voi cho nó làm thêm một việc: ‘Này bạn, đi tới! Này bạn, đi lui!’ Khi con voi rừng làm theo lời người thuần voi về việc đi tới, đi lui, nghe theo lời dạy, người thuần voi cho nó làm thêm một việc:

‘Này bạn, đứng dậy! Này bạn, ngồi xuống!’ Khi con voi rừng làm theo lời người thuần voi về việc đứng dậy, ngồi xuống, nghe theo lời dạy, người thuần voi cho nó làm thêm một bài tập tên là ‘bất động’: cột một tấm ván lớn vào vòi nó, một người cầm giáo ngồi trên cổ nó, xung quanh có những người cầm giáo đứng bao vây, còn người thuần voi cầm một cây giáo dài đứng ở phía trước. Khi làm bài tập bất động, nó không động các chân trước, không động các chân sau, không động phần thân trước, không động phần thân sau, không động đầu, không động tai, không động ngà, không động đuôi, không động vòi. Con voi rừng ấy chịu đựng được giáo đâm, gươm chém, tên bắn và rìu chặt; chịu đựng được tiếng vang động của trống lớn, trống nhỏ, sáo, tù và và trống con. Nó đã sạch mọi cong vẹo và lỗi lầm, trong sạch không tỳ vết, xứng đáng cho vua dùng, thích hợp để vua dùng, được kể là một phần của vương quyền.

Cũng vậy, này Aggivessana, ở đây Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán (bậc đã sạch hết ô nhiễm, xứng đáng được cúng dường), Chánh Biến Tri, đầy đủ minh và hạnh, Thiện Thệ, hiểu biết thế gian, bậc điều phục những người đáng điều phục không ai sánh bằng, thầy của trời và người, Phật, Thế Tôn. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí thế gian này — gồm cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, và cõi người này với các Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người — rồi tuyên bố cho người khác biết. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn từ; Ngài chỉ bày đời sống phạm hạnh (đời sống tu hành trong sạch) hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Một người gia chủ, hay con của gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào khác, nghe Pháp ấy. Nghe Pháp xong, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai. Khi đã có được lòng tin ấy, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng trống. Người sống ở gia đình không dễ gì sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, trắng như vỏ ốc. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, mặc y vàng, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia?’ Ít lâu sau, người ấy bỏ khối tài sản nhỏ hay lớn, bỏ vòng bà con nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc y vàng, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia.

Đến đây, này Aggivessana, vị Thánh đệ tử mới ra được chỗ đất trống, vì, này Aggivessana, trời và người còn bám víu vào năm thứ vui của giác quan. Rồi Như Lai hướng dẫn vị ấy thêm: ‘Hãy đến, này Tỷ-kheo, hãy sống giữ giới, chế ngự theo giới bổn Pātimokkha (các điều giới của Tỷ-kheo), đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, thọ lãnh và học tập các điều học.’ Khi vị Thánh đệ tử đã giữ giới, chế ngự theo giới bổn, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, thọ lãnh và học tập các điều học, Như Lai hướng dẫn vị ấy thêm: ‘Hãy đến, này Tỷ-kheo, hãy hộ trì các căn. Khi mắt thấy hình sắc, đừng nắm giữ tướng chung, đừng nắm giữ tướng riêng. Những nhân duyên nào, do nhãn căn không được chế ngự, khiến tham muốn, buồn lo và các pháp ác xấu khởi lên, hãy chế ngự những nhân duyên ấy; hãy hộ trì con mắt, thực hành sự hộ trì con mắt. Khi tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân cảm xúc, ý nhận biết các pháp, đừng nắm giữ tướng chung, đừng nắm giữ tướng riêng. Những nhân duyên nào, do các căn không được chế ngự, khiến tham muốn, buồn lo và các pháp ác xấu khởi lên, hãy chế ngự những nhân duyên ấy; hãy hộ trì các căn, thực hành sự hộ trì các căn.’ (Phần này — tiết độ trong ăn uống, chú tâm cảnh giác, chánh niệm tỉnh giác, chọn chỗ ở thanh vắng, cho đến việc từ bỏ năm triền cái — kể đầy đủ như trong Kinh Gaṇaka Moggallāna, Kinh số 107.) Vị ấy từ bỏ năm triền cái (năm điều che lấp tâm) này — những ô nhiễm của tâm làm trí tuệ yếu đi — rồi sống quán thân trong thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, dẹp bỏ tham đắm và buồn lo đối với đời.

Vị ấy sống quán cảm thọ trong các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, dẹp bỏ tham đắm và buồn lo đối với đời. Vị ấy sống quán tâm trong tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, dẹp bỏ tham đắm và buồn lo đối với đời. Vị ấy sống quán pháp trong các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, dẹp bỏ tham đắm và buồn lo đối với đời. Ví như, này Aggivessana, người thuần voi đóng một cọc lớn xuống đất, cột cổ con voi rừng vào cọc, để dẹp bỏ những nếp sống rừng của nó, dẹp bỏ những nhớ tưởng và ý nghĩ rừng của nó, dẹp bỏ những lo âu, mệt nhọc, sốt nóng rừng của nó; làm cho nó vui thích ở gần làng xóm, và tập cho nó những nếp sống thân thiện với con người; cũng vậy, này Aggivessana, đối với vị Thánh đệ tử, bốn Niệm Xứ (bốn chỗ đặt niệm: thân, thọ, tâm, pháp) này là những dây cột cho tâm, để dẹp bỏ những nếp sống gắn với đời sống gia đình, dẹp bỏ những nhớ tưởng và ý nghĩ gắn với đời sống gia đình, dẹp bỏ những lo âu, mệt nhọc, sốt nóng gắn với đời sống gia đình, để đạt được con đường đúng, để chứng ngộ Niết-bàn.

Rồi Như Lai hướng dẫn vị ấy thêm: ‘Hãy đến, này Tỷ-kheo, hãy sống quán thân trong thân, nhưng đừng nghĩ những ý nghĩ gắn liền với dục. Hãy sống quán cảm thọ trong các cảm thọ, nhưng đừng nghĩ những ý nghĩ gắn liền với dục. Hãy sống quán tâm trong tâm, nhưng đừng nghĩ những ý nghĩ gắn liền với dục. Hãy sống quán pháp trong các pháp, nhưng đừng nghĩ những ý nghĩ gắn liền với dục.’ Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy chứng và trú Thiền thứ hai — trạng thái hỷ và lạc do định sinh ra, không tầm, không tứ, tâm trong sáng và hợp nhất ở bên trong. Vị ấy lìa bỏ hỷ, trú xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba.

Vị ấy bỏ lạc, bỏ khổ, diệt trừ hỷ và ưu đã cảm nhận trước đó, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm trong sạch nhờ xả. Với tâm định tĩnh, trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, sạch mọi ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí nhớ các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa mở ra. Vị ấy nhớ: ‘Ở nơi kia, ta mang tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, hưởng khổ lạc như vậy, sống đến tuổi như vậy. Chết ở nơi kia, ta sinh vào nơi nọ. Ở nơi nọ, ta cũng mang tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, hưởng khổ lạc như vậy, sống đến tuổi như vậy. Chết ở nơi nọ, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, đầy đủ cả nét chung lẫn chi tiết.

Với tâm định tĩnh, trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, sạch mọi ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí biết sự chết và sự tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn (con mắt trời) trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi tùy theo nghiệp của mình: ‘Những chúng sinh này làm ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo nghiệp theo tà kiến — những người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo nghiệp theo chánh kiến — những người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh lên cõi lành, cõi trời, trên đời này.’ Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh; vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi tùy theo nghiệp của mình.

Với tâm định tĩnh, trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, sạch mọi ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí biết sự diệt tận của các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’; hiểu như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’; hiểu như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ’; vị ấy hiểu như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’; hiểu như thật: ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’; hiểu như thật: ‘Đây là sự diệt các lậu hoặc’; hiểu như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt các lậu hoặc’. Nhờ biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu.

Khi đã giải thoát, vị ấy biết: ‘Ta đã giải thoát’. Vị ấy hiểu: ‘Sự sinh đã dứt, đời phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’ Vị Tỷ-kheo ấy chịu đựng được lạnh, nóng, đói, khát; sự chạm xúc của ruồi, muỗi, gió, mặt trời và các loài bò sát; những lời nói ác, những lời khó nghe; vị ấy quen chịu đựng những cảm thọ về thân đã khởi lên — đau đớn, nhói buốt, dữ dội, gay gắt, khó chịu, không vừa ý, đau đến mức nguy hiểm tính mạng — đã gột sạch mọi tham, sân, si và mọi tỳ vết; vị ấy xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được cung đón, xứng đáng được dâng tặng, xứng đáng được chắp tay chào, là ruộng phước cao nhất cho đời.”

Này Aggivessana, nếu một con voi của vua, dù đã già, chết đi mà chưa được điều phục, chưa được huấn luyện, nó được gọi là con voi của vua già chết với cái chết không được điều phục; nếu một con voi của vua ở tuổi trung niên chết đi mà chưa được điều phục, chưa được huấn luyện, nó được gọi là con voi của vua trung niên chết với cái chết không được điều phục; nếu một con voi của vua còn trẻ chết đi mà chưa được điều phục, chưa được huấn luyện, nó được gọi là con voi của vua trẻ chết với cái chết không được điều phục; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một vị Tỷ-kheo trưởng lão chết đi mà lậu hoặc chưa diệt tận, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trưởng lão chết với cái chết không được điều phục; nếu một vị Tỷ-kheo trung niên chết đi mà lậu hoặc chưa diệt tận, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trung niên chết với cái chết không được điều phục; nếu một vị Tỷ-kheo trẻ chết đi mà lậu hoặc chưa diệt tận, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trẻ chết với cái chết không được điều phục.

Này Aggivessana, nếu một con voi của vua, dù đã già, chết đi mà đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo, nó được gọi là con voi của vua già chết với cái chết được điều phục; nếu một con voi của vua ở tuổi trung niên chết đi mà đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo, nó được gọi là con voi của vua trung niên chết với cái chết được điều phục; nếu một con voi của vua còn trẻ chết đi mà đã được điều phục khéo, huấn luyện khéo, nó được gọi là con voi của vua trẻ chết với cái chết được điều phục; cũng vậy, này Aggivessana, nếu một vị Tỷ-kheo trưởng lão, với lậu hoặc đã diệt tận, chết đi, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trưởng lão chết với cái chết được điều phục; nếu một vị Tỷ-kheo trung niên, với lậu hoặc đã diệt tận, chết đi, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trung niên chết với cái chết được điều phục; nếu một vị Tỷ-kheo trẻ, với lậu hoặc đã diệt tận, chết đi, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo trẻ chết với cái chết được điều phục.”

Đức Phật nói như vậy. Sa-di Aciravata hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Điều Ngự Địa, bài thứ 5, chấm dứt.