Kinh Đại Không

Đức Phật dạy Tôn giả Ānanda rằng người tu thích giao du, bè nhóm thì không thể đạt các niềm vui xuất ly và tâm giải thoát; con đường đúng là sống thanh vắng, làm tâm lắng yên qua bốn thiền, rồi tác ý tánh Không ở bên trong, bên ngoài và sự bất động với tỉnh giác rõ ràng trong mọi tư thế, lời nói và suy nghĩ. Ngài cũng chỉ ra mối nguy cho người thầy, người đệ tử và người tu Phạm hạnh, và dặn Ānanda hãy cư xử với Ngài như với một người bạn, không như với kẻ thù.

Điểm thực hành

Mỗi ngày dành một khoảng thời gian sống một mình thanh vắng: trước hết làm tâm lắng yên qua hơi thở và định, rồi quán tánh Không trong mọi tư thế và kiểm tra tâm mình có còn để ý đến năm thứ vui thú giác quan hay không.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa vùng đất của dòng họ Thích-ca, tại thành Ca-tỳ-la-vệ, trong tu viện Ni-câu-luật. Buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bình bát, đi vào thành Ca-tỳ-la-vệ để khất thực. Sau khi đi khất thực ở Ca-tỳ-la-vệ và ăn xong, trên đường khất thực trở về, Ngài đến trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka để nghỉ ban ngày. Lúc bấy giờ, tại trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka, nhiều chỗ nghỉ đã được trải sẵn. Đức Phật trông thấy nhiều chỗ nghỉ đã được trải sẵn tại trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka. Thấy vậy, Đức Phật nghĩ: “Nhiều chỗ nghỉ đã được trải sẵn tại trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka. Không biết có nhiều Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đang ở đó không?”

Lúc bấy giờ, Tôn giả Ānanda cùng với nhiều Tỷ-kheo khác đang làm y tại trú xứ của ông Thích-ca Ghaṭā. Buổi chiều, Đức Phật từ chỗ tịnh tu đứng dậy, đến trú xứ của ông Thích-ca Ghaṭā; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn. Ngồi xong, Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, nhiều chỗ nghỉ đã được trải sẵn tại trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka. Có nhiều Tỷ-kheo đang ở tại đó không?” “Bạch Thế Tôn, đúng là có nhiều chỗ nghỉ đã được trải sẵn tại trú xứ của ông Thích-ca Kāḷakhemaka. Có nhiều Tỷ-kheo đang ở tại đó. Bạch Thế Tôn, hiện đang là lúc chúng con làm y.” “Này Ānanda, một Tỷ-kheo không tỏa sáng nếu vị ấy thích giao du đông người, vui với sự giao du, miệt mài với thú giao du; thích bè nhóm, vui với bè nhóm, hoan hỷ trong bè nhóm.

Này Ānanda, thật không thể có chuyện một Tỷ-kheo như vậy — thích giao du đông người, vui với sự giao du, miệt mài với thú giao du, thích bè nhóm, vui với bè nhóm, hoan hỷ trong bè nhóm — lại đạt được niềm vui xuất ly, niềm vui sống thanh vắng một mình, niềm vui an tịnh, niềm vui giác ngộ mỗi khi muốn, không khó khăn, không vất vả. Việc đó không thể xảy ra. Còn một Tỷ-kheo sống một mình, tách khỏi đám đông, thì nơi vị ấy có thể chờ đợi điều này: vị ấy sẽ đạt được niềm vui xuất ly, niềm vui sống thanh vắng một mình, niềm vui an tịnh, niềm vui giác ngộ mỗi khi muốn, không khó khăn, không vất vả. Việc đó có thể xảy ra. Này Ānanda, thật không thể có chuyện một Tỷ-kheo thích giao du đông người, vui với sự giao du, miệt mài với thú giao du, thích bè nhóm, vui với bè nhóm, hoan hỷ trong bè nhóm, lại chứng đắc và an trú tâm giải thoát thuộc loại tạm thời và tốt đẹp, hay tâm giải thoát không tạm thời và không lay chuyển. Việc đó không thể xảy ra.

Còn một Tỷ-kheo sống một mình, tách khỏi đám đông, thì nơi vị ấy có thể chờ đợi điều này: vị ấy sẽ chứng đắc và an trú tâm giải thoát thuộc loại tạm thời và tốt đẹp, hay tâm giải thoát không tạm thời và không lay chuyển. Việc đó có thể xảy ra. Này Ānanda, Ta không thấy có một hình sắc nào mà người đã sinh tham ái đối với nó, khi nó biến đổi và trở thành khác đi, lại không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu và não. Nhưng này Ānanda, có một cách an trú mà Như Lai đã hoàn toàn giác ngộ, đó là: không tác ý đến bất cứ tướng nào, chứng đắc và an trú tánh Không (trạng thái trống không của tâm) ở bên trong. Này Ānanda, giả sử trong khi Như Lai đang an trú như vậy, có các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ, các vua, các quan đại thần của vua, các tu sĩ đạo khác và đệ tử của họ đến thăm.

Trong trường hợp đó, này Ānanda, Như Lai — với tâm nghiêng về sự thanh vắng, xu hướng về sự thanh vắng, đổ dốc về sự thanh vắng, sống tách biệt, vui thích với sự xuất ly, đã dứt sạch mọi pháp làm nền cho lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) — chỉ nói những lời thuần túy gắn với việc khích lệ họ ra về. Vì vậy, này Ānanda, nếu một Tỷ-kheo mong ước: “Mong rằng ta chứng đắc và an trú tánh Không ở bên trong!”, thì này Ānanda, vị Tỷ-kheo ấy cần làm cho tâm lắng yên ngay ở bên trong, làm tâm an trú, hợp nhất tâm về một mối và an định tâm. Này Ānanda, thế nào là một Tỷ-kheo làm cho tâm lắng yên ngay ở bên trong, làm tâm an trú, hợp nhất tâm về một mối và an định tâm?

Ở đây, này Ānanda, một Tỷ-kheo lìa xa các thú vui giác quan, lìa xa các pháp bất thiện, chứng đắc và an trú thiền thứ nhất — trạng thái vui và dễ chịu sinh ra từ sự lìa xa ấy, có tầm, có tứ. Rồi khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng đắc và an trú thiền thứ hai — trạng thái vui và dễ chịu sinh ra từ định, không tầm, không tứ, tâm được nội tĩnh và về một mối. Rồi lìa xa cả niềm vui, vị ấy an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc Thánh gọi là “xả niệm lạc trú”, chứng đắc và an trú thiền thứ ba. Rồi buông bỏ cả lạc và khổ, khi niềm vui và nỗi buồn trước đó đã diệt, vị ấy chứng đắc và an trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm thanh tịnh nhờ tâm xả.

Như vậy, này Ānanda, một Tỷ-kheo làm cho tâm lắng yên ngay ở bên trong, làm tâm an trú, hợp nhất tâm về một mối và an định tâm. Vị ấy tác ý tánh Không ở bên trong. Trong khi vị ấy tác ý tánh Không ở bên trong, tâm vị ấy không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở bên trong. Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ như sau: “Ta đang tác ý tánh Không ở bên trong, nhưng tâm ta không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở bên trong.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Vị ấy tác ý tánh Không ở bên ngoài. Trong khi vị ấy tác ý tánh Không ở bên ngoài, tâm vị ấy không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở bên ngoài. Khi ấy, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ta đang tác ý tánh Không ở bên ngoài, nhưng tâm ta không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở bên ngoài.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy.

Vị ấy tác ý tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài. Trong khi vị ấy tác ý tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài, tâm vị ấy không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài. Khi ấy, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ta đang tác ý tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài, nhưng tâm ta không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Vị ấy tác ý sự bất động (tình trạng tâm không lay động). Trong khi vị ấy tác ý sự bất động, tâm vị ấy không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về sự bất động.

Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ như sau: “Ta đang tác ý sự bất động, nhưng tâm ta không hứng khởi, không tin tưởng, không an trú, không quyết hướng về sự bất động.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo cần trở lại chính tướng định trước đó mà làm cho tâm lắng yên ngay ở bên trong, làm tâm an trú, hợp nhất tâm về một mối và an định tâm. Vị ấy tác ý tánh Không ở bên trong, và trong khi tác ý như vậy, tâm vị ấy hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở bên trong. Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ như sau: “Ta đang tác ý tánh Không ở bên trong, và tâm ta hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở bên trong.”

Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Vị ấy tác ý tánh Không ở bên ngoài, và trong khi tác ý như vậy, tâm vị ấy hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở bên ngoài. Khi ấy, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ta đang tác ý tánh Không ở bên ngoài, và tâm ta hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở bên ngoài.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Vị ấy tác ý tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài, và trong khi tác ý như vậy, tâm vị ấy hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài. Khi ấy, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ta đang tác ý tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài, và tâm ta hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về tánh Không ở cả bên trong và bên ngoài.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy.

Vị ấy tác ý sự bất động, và trong khi tác ý như vậy, tâm vị ấy hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về sự bất động. Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ như sau: “Ta đang tác ý sự bất động, và tâm ta hứng khởi, tin tưởng, an trú và quyết hướng về sự bất động.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc đi kinh hành, vị ấy đi kinh hành và nghĩ: “Trong khi ta đi kinh hành như vậy, tham muốn và ưu phiền — những pháp ác, bất thiện — sẽ không tràn vào tâm ta.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc đứng yên, vị ấy đứng yên và nghĩ:

“Trong khi ta đứng yên như vậy, tham muốn và ưu phiền — những pháp ác, bất thiện — sẽ không tràn vào tâm ta.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc ngồi, vị ấy ngồi và nghĩ: “Trong khi ta ngồi như vậy, tham muốn và ưu phiền — những pháp ác, bất thiện — sẽ không tràn vào tâm ta.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc nằm, vị ấy nằm và nghĩ: “Trong khi ta nằm như vậy, tham muốn và ưu phiền — những pháp ác, bất thiện — sẽ không tràn vào tâm ta.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy.

Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc nói năng, vị ấy nghĩ: “Ta sẽ không nói những câu chuyện thấp kém, quê mùa, phàm tục, không cao quý, không lợi ích — những chuyện không đưa đến nhàm chán dục, lìa tham, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Đó là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện họ hàng, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng; chuyện đầu đường, chuyện nơi lấy nước; chuyện về người đã khuất; chuyện tạp nham; chuyện nguồn gốc thế giới, chuyện nguồn gốc biển cả; chuyện tái sinh cõi này cõi kia.”

Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Còn những lời nói mang tính gọt giũa bản thân, giúp tháo gỡ những che lấp của tâm, đưa đến trọn vẹn nhàm chán dục, lìa tham, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn — đó là: nói về ít ham muốn, nói về biết đủ, nói về sống thanh vắng một mình, nói về không tụ tập giao du, nói về khởi phát tinh tấn, nói về giới, nói về định, nói về tuệ, nói về giải thoát, nói về tri kiến giải thoát — thì vị ấy nghĩ: “Ta sẽ nói những lời như vậy.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, trong khi vị Tỷ-kheo ấy an trú như vậy, nếu tâm vị ấy hướng đến việc suy nghĩ, vị ấy nghĩ: “Ta sẽ không suy nghĩ những suy nghĩ thấp kém, quê mùa, phàm tục, không cao quý, không lợi ích — những suy nghĩ không đưa đến nhàm chán dục, lìa tham, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Đó là: suy nghĩ về dục, suy nghĩ ác ý, suy nghĩ làm hại. Ta sẽ không suy nghĩ những suy nghĩ như vậy.”

Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Còn những suy nghĩ cao quý, đưa ra khỏi vòng luân hồi, đưa người thực hành chúng đến chỗ chấm dứt hoàn toàn khổ đau — đó là: suy nghĩ xuất ly, suy nghĩ không ác ý, suy nghĩ không làm hại — thì vị ấy nghĩ: “Ta sẽ suy nghĩ những suy nghĩ như vậy.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, có năm thứ vui thú giác quan này. Năm thứ nào? Các hình sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn liền với dục, gây ham muốn; các âm thanh do tai nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn liền với dục, gây ham muốn; các mùi hương do mũi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn liền với dục, gây ham muốn; các vị do lưỡi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn liền với dục, gây ham muốn; các xúc chạm do thân nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn liền với dục, gây ham muốn.

Này Ānanda, đó là năm thứ vui thú giác quan. Ở đây, vị Tỷ-kheo cần thường xuyên quán xét chính tâm mình như vầy: “Tâm ta có khởi lên sự chú ý đến bất cứ đối tượng nào trong năm thứ vui thú giác quan này không?” Này Ānanda, nếu trong khi quán xét như vậy, vị Tỷ-kheo biết rõ: “Tâm ta có khởi lên sự chú ý đến một đối tượng trong năm thứ vui thú giác quan này,” thì khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ham muốn và tham ái đối với năm thứ vui thú giác quan, ta chưa đoạn trừ được.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Nhưng nếu, này Ānanda, trong khi quán xét như vậy, vị Tỷ-kheo biết rõ: “Tâm ta không khởi lên sự chú ý đến bất cứ đối tượng nào trong năm thứ vui thú giác quan này,”

thì khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Ham muốn và tham ái đối với năm thứ vui thú giác quan, ta đã đoạn trừ được.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, có năm thủ uẩn (năm nhóm bị bám víu: sắc, thọ, tưởng, hành, thức) mà vị Tỷ-kheo cần an trú quán sự sinh và sự diệt trong đó: “Sắc là như thế này, sự sinh khởi của sắc là như thế này, sự biến mất của sắc là như thế này; cảm thọ là như thế này, sự sinh khởi của cảm thọ là như thế này, sự biến mất của cảm thọ là như thế này; tưởng là như thế này, sự sinh khởi của tưởng là như thế này, sự biến mất của tưởng là như thế này; các hành là như thế này, sự sinh khởi của các hành là như thế này, sự biến mất của các hành là như thế này; thức là như thế này, sự sinh khởi của thức là như thế này, sự biến mất của thức là như thế này.”

Trong khi vị ấy an trú quán sự sinh và sự diệt trong năm thủ uẩn như vậy, cái ngã mạn ‘ta là’ đối với năm thủ uẩn được đoạn trừ. Khi ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: “Cái ngã mạn ‘ta là’ đối với năm thủ uẩn, ta đã đoạn trừ được.” Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác rõ ràng như vậy. Này Ānanda, những pháp này hoàn toàn là thiện, đưa đến kết quả thiện, thuộc bậc Thánh, vượt trên thế gian, không bị Ác Ma xâm nhập. “Này Ānanda, ông nghĩ thế nào, thấy được lý do lợi ích gì mà một đệ tử cho rằng đáng để đi theo bậc Đạo Sư, dù bị xua đuổi?” “Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm căn bản, lấy Thế Tôn làm người dẫn dắt, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Tốt lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn làm rõ ý nghĩa của lời này. Sau khi nghe Thế Tôn nói, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.”

“Này Ānanda, một đệ tử không nên cho rằng đáng để đi theo bậc Đạo Sư vì lý do này: được nghe các bài kinh, được nghe kệ tụng xen lẫn văn xuôi, được nghe các bài giảng giải. Vì sao? Vì từ lâu, này Ānanda, các ông đã nghe các pháp, đã ghi nhớ, đã bàn luận bằng lời, đã suy xét bằng tâm, đã thấu triệt bằng tri kiến. Nhưng này Ānanda, đối với những lời nói mang tính gọt giũa bản thân, giúp tháo gỡ những che lấp của tâm, đưa đến trọn vẹn nhàm chán dục, lìa tham, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn — đó là: nói về ít ham muốn, nói về biết đủ, nói về sống thanh vắng một mình, nói về không tụ tập giao du, nói về khởi phát tinh tấn, nói về giới, nói về định, nói về tuệ, nói về giải thoát, nói về tri kiến giải thoát — vì những lời nói như vậy, này Ānanda, một đệ tử mới cho rằng đáng để đi theo bậc Đạo Sư, dù bị xua đuổi.

Khi sự việc là như vậy, này Ānanda, có mối nguy cho người thầy, có mối nguy cho người đệ tử, và có mối nguy cho người tu Phạm hạnh. Này Ānanda, thế nào là mối nguy cho người thầy? Ở đây, này Ānanda, một vị thầy nào đó tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, khu rừng, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Trong khi vị ấy sống tách biệt như vậy, các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê, lui tới vây quanh. Bị các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê lui tới vây quanh, vị ấy nảy sinh đắm nhiễm, rơi vào tham đắm, và quay trở lại đời sống sung túc. Này Ānanda, điều này được gọi là mối nguy của người thầy.

Mối nguy của người thầy đã làm hại vị ấy bằng những pháp ác, bất thiện, ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây đau đớn, mang quả khổ, đưa đến sinh, già và chết trong tương lai. Như vậy, này Ānanda, là mối nguy cho người thầy. Này Ānanda, thế nào là mối nguy cho người đệ tử? Này Ānanda, người đệ tử của chính vị thầy ấy, noi theo lối sống thanh vắng của thầy mình, tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, khu rừng, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Trong khi vị ấy sống tách biệt như vậy, các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê, lui tới vây quanh. Bị các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê lui tới vây quanh, vị ấy nảy sinh đắm nhiễm, rơi vào tham đắm, và quay trở lại đời sống sung túc.

Này Ānanda, điều này được gọi là mối nguy của người đệ tử. Mối nguy của người đệ tử đã làm hại vị ấy bằng những pháp ác, bất thiện, ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây đau đớn, mang quả khổ, đưa đến sinh, già và chết trong tương lai. Như vậy, này Ānanda, là mối nguy cho người đệ tử. Này Ānanda, thế nào là mối nguy cho người tu Phạm hạnh? Ở đây, này Ānanda, một bậc Như Lai xuất hiện ở đời: là bậc A-la-hán (đáng được kính trọng, đã diệt sạch lậu hoặc), bậc Chánh Biến Tri, đầy đủ minh và hạnh, đấng Thiện Thệ, bậc thấu biết thế gian, bậc thầy điều phục vô thượng của những người đáng được điều phục, thầy của chư thiên và loài người, là Phật, là Thế Tôn.

Ngài tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, khu rừng, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Trong khi Ngài sống tách biệt như vậy, các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê, lui tới vây quanh. Bị vây quanh như vậy, Ngài không nảy sinh đắm nhiễm, không rơi vào tham đắm, không quay trở lại đời sống sung túc. Nhưng này Ānanda, người đệ tử của chính vị thầy ấy, noi theo lối sống thanh vắng của thầy mình, tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, khu rừng, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Trong khi vị ấy sống tách biệt như vậy, các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê, lui tới vây quanh.

Bị các bà-la-môn và gia chủ, người thành thị lẫn người thôn quê lui tới vây quanh, vị ấy nảy sinh đắm nhiễm, rơi vào tham đắm, và quay trở lại đời sống sung túc. Này Ānanda, điều này được gọi là mối nguy của người tu Phạm hạnh. Mối nguy của người tu Phạm hạnh đã làm hại vị ấy bằng những pháp ác, bất thiện, ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây đau đớn, mang quả khổ, đưa đến sinh, già và chết trong tương lai. Như vậy, này Ānanda, là mối nguy cho người tu Phạm hạnh. Trong chuyện này, này Ānanda, so với mối nguy của người thầy và mối nguy của người đệ tử, mối nguy của người tu Phạm hạnh có quả khổ nặng hơn, quả đắng hơn, và còn dẫn đến đọa lạc. Vì vậy, này Ānanda, hãy cư xử với Ta như với một người bạn, đừng như với kẻ thù.

Điều đó sẽ đem lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông. Này Ānanda, thế nào là các đệ tử cư xử với bậc Đạo Sư như với kẻ thù, không như với bạn? Ở đây, này Ānanda, bậc Đạo Sư vì lòng thương xót, mong điều tốt cho đệ tử, xuất phát từ lòng thương xót mà giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là lợi ích cho các ông, điều này là hạnh phúc cho các ông.” Nhưng các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, và sống đi ngược lại lời dạy của bậc Đạo Sư. Như vậy, này Ānanda, là các đệ tử cư xử với bậc Đạo Sư như với kẻ thù, không như với bạn. Này Ānanda, thế nào là các đệ tử cư xử với bậc Đạo Sư như với bạn, không như với kẻ thù?

Ở đây, này Ānanda, bậc Đạo Sư vì lòng thương xót, mong điều tốt cho đệ tử, xuất phát từ lòng thương xót mà giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là lợi ích cho các ông, điều này là hạnh phúc cho các ông.” Và các đệ tử của vị ấy muốn nghe, lắng tai, để tâm tìm hiểu, và không sống đi ngược lại lời dạy của bậc Đạo Sư. Như vậy, này Ānanda, là các đệ tử cư xử với bậc Đạo Sư như với bạn, không như với kẻ thù. Vì vậy, này Ānanda, hãy cư xử với Ta như với một người bạn, đừng như với kẻ thù. Điều đó sẽ đem lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông. Này Ānanda, Ta sẽ không nâng niu các ông như người thợ gốm nâng niu những chiếc bình đất sét còn ướt, chưa nung.

Này Ānanda, Ta sẽ nói, uốn nắn các ông hết lần này đến lần khác; này Ānanda, Ta sẽ thúc ép hết lần này đến lần khác. Cái gì là phần lõi cứng, cái ấy sẽ đứng vững.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Đại Không, bài thứ 2, đến đây chấm dứt.