Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Trung Bộ › Kinh Tiểu Không

Kinh Tiểu Không

Cūḷasuññatasutta · MN121 · 102 đoạn

Tại Đông Viên ở Xá-vệ, Tôn giả Ānanda hỏi lại Đức Phật về câu nói ‘Ta an trú rất nhiều vào tánh Không’, và Đức Phật xác nhận rồi giảng cách đi vào tánh Không theo từng bậc. Như lâu đài Lộc Mẫu trống rỗng vì không có voi ngựa, vàng bạc hay đám đông — chỉ còn Tăng đoàn — vị Tỷ-kheo lần lượt buông tưởng về làng, về con người, về rừng, về đất, rồi qua các xứ vô sắc đến định vô tướng, ở mỗi bậc thấy rõ khoảng tưởng ấy trống rỗng về cái đã buông và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu gắn với bậc đang trú. Cuối cùng, thấy ngay cả định vô tướng cũng do tác ý tạo thành và vô thường, tâm vị ấy giải thoát khỏi các lậu hoặc; đó là tánh Không thanh tịnh, cao nhất, xưa nay mọi sa-môn và bà-la-môn đều đi vào bằng chính con đường này.

Điểm thực hành

Khi ngồi thiền, hãy đi từng bước như bài kinh: buông tưởng về nơi chốn và con người, an trú vào một đối tượng duy nhất, rồi tự kiểm tra — cái gì đã vắng mặt thì thấy nó là không, cái gì còn lại thì biết rõ nó còn đó — và đi tiếp lên bước tinh tế hơn.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, tại Đông Viên, trong lâu đài của mẹ Migāra (Lộc Mẫu). Rồi Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, sau khi rời khỏi chỗ ngồi tịnh một mình, đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, có một lần Đức Phật ở tại xứ của người Thích-ca, ở một thị trấn của người Thích-ca tên là Nagaraka. Tại đó, bạch Thế Tôn, con được nghe tận tai từ Đức Phật, được ghi nhớ tận tai từ Đức Phật như vầy: ‘Này Ānanda, nay Ta an trú rất nhiều vào tánh Không (sự trống rỗng — không có cái ‘ta’ ở trong các pháp).’ Bạch Thế Tôn, có phải điều con đã nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, giữ vững đúng không?”

“Đúng vậy, này Ānanda, điều ông nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, giữ vững đúng. Này Ānanda, thuở xưa cũng vậy, ngày nay cũng vậy, Ta an trú rất nhiều vào tánh Không. Này Ānanda, giống như lâu đài của mẹ Migāra này: nó trống rỗng, không có voi, bò, ngựa đực, ngựa cái; không có vàng, không có bạc; không có đám đông đàn ông, đàn bà tụ họp. Và chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên Tăng đoàn các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Cũng vậy, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về làng, không tác ý tưởng về con người, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về rừng. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về rừng ấy.

Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về làng; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về con người; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về rừng.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về làng’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về con người’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về rừng.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’. Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về con người, không tác ý tưởng về rừng, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về đất. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về đất ấy. Này Ānanda, giống như tấm da bò được căng thẳng bằng cả trăm cái cọc, đã được giũ kỹ, không còn một nếp nhăn nào; cũng vậy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo không tác ý đến những chỗ đất cao thấp gồ ghề, những vùng sông ngòi khó đi qua, những nơi có gốc cây và gai góc, những vùng núi non hiểm trở — tất cả đều không tác ý — mà chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về đất. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về đất ấy.

Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về con người; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về rừng; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về đất.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về con người’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về rừng’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về đất.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’. Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về rừng, không tác ý tưởng về đất, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Không vô biên xứ. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về Không vô biên xứ ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về rừng; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về đất; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Không vô biên xứ.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về rừng’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về đất’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Không vô biên xứ.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về đất, không tác ý tưởng về Không vô biên xứ, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Thức vô biên xứ. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về Thức vô biên xứ ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về đất; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Không vô biên xứ; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Thức vô biên xứ.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về đất’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Không vô biên xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Thức vô biên xứ.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về Không vô biên xứ, không tác ý tưởng về Thức vô biên xứ, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Vô sở hữu xứ. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về Vô sở hữu xứ ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Không vô biên xứ; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Thức vô biên xứ; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Vô sở hữu xứ.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Không vô biên xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Thức vô biên xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Vô sở hữu xứ.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về Thức vô biên xứ, không tác ý tưởng về Vô sở hữu xứ, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Thức vô biên xứ; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Vô sở hữu xứ; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Thức vô biên xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Vô sở hữu xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — sự thống nhất duy nhất do duyên tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về Vô sở hữu xứ, không tác ý tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên định vô tướng của tâm (trạng thái định không còn một dấu hiệu nào để tâm bám vào). Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào định vô tướng của tâm ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Vô sở hữu xứ; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — phần gắn với sáu căn, nương vào chính thân này và do sự sống làm điều kiện.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Vô sở hữu xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — phần gắn với sáu căn, nương vào chính thân này và do sự sống làm điều kiện.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không tác ý tưởng về Vô sở hữu xứ, không tác ý tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chỉ tác ý sự thống nhất duy nhất do duyên định vô tướng của tâm. Tâm của vị ấy hướng về, tin chắc, an trú và quyết hẳn vào định vô tướng của tâm ấy. Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ngay cả định vô tướng của tâm này cũng là do tác ý tạo thành, do chủ ý sắp đặt.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Cái gì đã được tạo thành do tác ý, được sắp đặt do chủ ý, cái ấy là vô thường (không bền, luôn thay đổi), có tánh phải diệt.’ Với vị ấy, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm): lậu hoặc về dục, lậu hoặc về hữu, lậu hoặc về vô minh.

Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Ta đã giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Vị ấy hiểu rõ như sau: ‘Ở đây không có những phiền nhiễu do duyên lậu hoặc về dục; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên lậu hoặc về hữu; ở đây không có những phiền nhiễu do duyên lậu hoặc về vô minh; và chỉ còn lại một chút phiền nhiễu này thôi, tức là — phần gắn với sáu căn, nương vào chính thân này và do sự sống làm điều kiện.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có lậu hoặc về dục’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có lậu hoặc về hữu’; vị ấy hiểu rõ: ‘Khoảng tưởng này trống rỗng, không có lậu hoặc về vô minh’; vị ấy hiểu rõ: ‘Chỉ có một điều này không trống rỗng, tức là — phần gắn với sáu căn, nương vào chính thân này và do sự sống làm điều kiện.’ Như vậy, cái gì không có ở đó, vị ấy thấy nó là trống rỗng; còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy hiểu rõ: ‘Cái này có mặt, cái này hiện hữu’.

Này Ānanda, như vậy là tánh Không hiện khởi nơi vị ấy — đúng như thật, không đảo lộn, thanh tịnh và cao nhất. Này Ānanda, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã chứng và an trú tánh Không thanh tịnh, cao nhất, thì tất cả họ đều chứng và an trú chính tánh Không thanh tịnh, cao nhất này. Này Ānanda, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ chứng và an trú tánh Không thanh tịnh, cao nhất, thì tất cả họ đều sẽ chứng và an trú chính tánh Không thanh tịnh, cao nhất này. Này Ānanda, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong hiện tại đang chứng và an trú tánh Không thanh tịnh, cao nhất, thì tất cả họ đều đang chứng và an trú chính tánh Không thanh tịnh, cao nhất này.

Do vậy, này Ānanda, các ông hãy học tập như thế này: ‘Chúng ta sẽ chứng và an trú tánh Không thanh tịnh, cao nhất.’ Này Ānanda, các ông hãy học tập như vậy.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Tiểu Không, bài thứ 1.