Đại Kinh Sư Tử Hống

Sunakkhatta, người Licchavi vừa rời bỏ Pháp và Luật, đi khắp Vesālī nói rằng Đức Phật không có gì vượt trên người thường và Pháp của Ngài chỉ do suy luận mà thành. Khi Tôn giả Sāriputta thuật lại, Đức Phật chỉ ra rằng lời chê ấy thật ra là lời khen, rồi tuyên bố mười sức mạnh và bốn sự vững lòng của Như Lai, bốn cách sinh ra, năm nơi đến sau khi chết, và kể lại những năm Ngài tu khổ hạnh cực đoan — trần truồng, sống xa lánh, ăn chỉ một quả táo tàu, một hạt gạo — mà vẫn không đạt được trí tuệ cao quý. Bài giảng khiến Tôn giả Nāgasamāla nghe xong dựng cả tóc gáy.

Điểm thực hành

Khổ hạnh cực đoan không tự nó sinh ra trí tuệ: chính Đức Phật đã ép xác đến tột cùng mà vẫn không đạt được điều cần đạt — yếu tố quyết định là trí tuệ thấy đúng sự thật, không phải mức độ hành hạ thân thể.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở bên ngoài thành Vesālī, trong một khu rừng ở phía tây thành. Vào lúc ấy, Sunakkhatta, người con của dòng Licchavi, vừa mới rời bỏ Pháp và Luật này. Anh ta đang nói với một đám đông ở Vesālī rằng: — Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh. Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy. Nhưng dù ông ấy giảng Pháp nhằm mục đích gì, Pháp ấy thật sự đưa người thực hành nó đến chỗ diệt tận khổ đau. Buổi sáng hôm ấy, Tôn giả Sāriputta mặc y, mang theo bát và y ngoài, vào thành Vesālī để khất thực.

Tôn giả nghe Sunakkhatta, người con của dòng Licchavi, đang nói với đám đông ở Vesālī như vậy: ‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh. Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy. Nhưng dù ông ấy giảng Pháp nhằm mục đích gì, Pháp ấy thật sự đưa người thực hành nó đến chỗ diệt tận khổ đau.’ Sau khi khất thực ở Vesālī và dùng bữa xong, trên đường trở về, Tôn giả Sāriputta đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả nói với Đức Phật: — Bạch Ngài, Sunakkhatta, người con của dòng Licchavi, vừa mới rời bỏ Pháp và Luật này. Anh ta đang nói với đám đông ở Vesālī rằng:

‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh. Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy. Nhưng dù ông ấy giảng Pháp nhằm mục đích gì, Pháp ấy thật sự đưa người thực hành nó đến chỗ diệt tận khổ đau.’ — Này Sāriputta, Sunakkhatta, kẻ vô ích ấy, đang giận dữ. Chính vì giận dữ mà anh ta nói những lời ấy. Này Sāriputta, kẻ vô ích Sunakkhatta ấy tưởng rằng mình đang chê trách Như Lai, nhưng thật ra anh ta đang ca ngợi Như Lai. Vì nói như sau đây chính là ca ngợi Như Lai: ‘Nhưng dù ông ấy giảng Pháp nhằm mục đích gì, Pháp ấy thật sự đưa người thực hành nó đến chỗ diệt tận khổ đau.’ Và điều này nữa, này Sāriputta: kẻ vô ích Sunakkhatta ấy sẽ không thể, từ Pháp, suy ra được điều này về Ta:

‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế giới, bậc dẫn dắt không ai sánh bằng cho những người cần được dạy dỗ, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.’ Và điều này nữa, này Sāriputta: kẻ vô ích Sunakkhatta ấy sẽ không thể, từ Pháp, suy ra được điều này về Ta: ‘Đức Thế Tôn ấy vận dụng nhiều loại thần thông: từ một thân, Ngài hóa thành nhiều thân; từ nhiều thân, trở lại thành một; Ngài xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua tường, qua lũy, qua núi mà không hề vướng mắc, như đi trong khoảng không; lặn xuống đất và trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà không chìm, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trong hư không như chim có cánh; dùng tay chạm và sờ mặt trăng, mặt trời — những vật có uy lực lớn lao như vậy; và điều khiển thân thể cho đến tận cõi Phạm thiên.’ Và điều này nữa, này Sāriputta: kẻ vô ích Sunakkhatta ấy sẽ không thể, từ Pháp, suy ra được điều này về Ta:

‘Đức Thế Tôn ấy, với cái tai trời thanh tịnh, vượt hơn tai người thường, nghe được cả hai loại âm thanh: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, dù ở xa hay ở gần.’ Và điều này nữa, này Sāriputta: kẻ vô ích Sunakkhatta ấy sẽ không thể, từ Pháp, suy ra được điều này về Ta: ‘Đức Thế Tôn ấy dùng tâm mình bao trùm tâm của các chúng sinh và từng người khác, rồi biết rõ tâm của họ: tâm có tham, Ngài biết là tâm có tham; tâm không tham, Ngài biết là tâm không tham; tâm có sân, Ngài biết là tâm có sân; tâm không sân, Ngài biết là tâm không sân; tâm có si, Ngài biết là tâm có si; tâm không si, Ngài biết là tâm không si; tâm co rút, Ngài biết là tâm co rút; tâm tán loạn, Ngài biết là tâm tán loạn; tâm rộng lớn, Ngài biết là tâm rộng lớn; tâm không rộng lớn, Ngài biết là tâm không rộng lớn; tâm còn có mức cao hơn, Ngài biết là tâm còn có mức cao hơn; tâm không còn mức nào cao hơn, Ngài biết là tâm không còn mức nào cao hơn; tâm đã định, Ngài biết là tâm đã định; tâm chưa định, Ngài biết là tâm chưa định; tâm đã giải thoát, Ngài biết là tâm đã giải thoát; tâm chưa giải thoát, Ngài biết là tâm chưa giải thoát.’ Này Sāriputta, Như Lai có mười sức mạnh của một vị Như Lai. Nhờ mười sức mạnh ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Mười sức mạnh nào? Ở đây, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật: điều có thể là có thể, điều không thể là không thể. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật điều có thể là có thể, điều không thể là không thể — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật kết quả của các nghiệp đã làm — trong quá khứ, hiện tại và tương lai — xét theo từng căn cứ và nguyên nhân. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật kết quả của các nghiệp đã làm — trong quá khứ, hiện tại và tương lai — xét theo từng căn cứ và nguyên nhân — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật cách thực hành nào dẫn đến cảnh giới nào. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật cách thực hành nào dẫn đến cảnh giới nào — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật thế giới này gồm nhiều yếu tố và nhiều loại khác nhau. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật thế giới này gồm nhiều yếu tố và nhiều loại khác nhau — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật những khuynh hướng khác nhau của chúng sinh. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật những khuynh hướng khác nhau của chúng sinh — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật các căn của chúng sinh và từng người khác — căn nào trội hơn, căn nào kém hơn. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật các căn của chúng sinh và từng người khác — căn nào trội hơn, căn nào kém hơn — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai biết rõ như thật về các tầng thiền, các giải thoát, các định và các trạng thái chứng đắc: chúng bị nhiễm ô như thế nào, được thanh lọc như thế nào, và cách xuất khỏi chúng như thế nào. Này Sāriputta, việc Như Lai biết rõ như thật về các tầng thiền, các giải thoát, các định và các trạng thái chứng đắc — chúng bị nhiễm ô như thế nào, được thanh lọc như thế nào, và cách xuất khỏi chúng như thế nào — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ của mình, như sau: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp vũ trụ co lại, nhiều kiếp vũ trụ giãn ra, nhiều kiếp vừa co lại vừa giãn ra: ‘Ở đó, Ta mang tên như vậy, thuộc gia tộc như vậy, có dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, Ta sinh ra ở nơi kia. Ở nơi kia, Ta cũng mang tên như vậy, thuộc gia tộc như vậy, có dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ nơi ấy chết đi, Ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, Như Lai nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, cùng với các đặc điểm và chi tiết của chúng.

Này Sāriputta, việc Như Lai nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ — một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp vũ trụ co lại, nhiều kiếp vũ trụ giãn ra, nhiều kiếp vừa co lại vừa giãn ra — cùng với các đặc điểm và chi tiết của chúng — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Lại nữa, này Sāriputta, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Như Lai thấy chúng sinh chết đi và sinh ra: thấp kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, đến nơi tốt lành và đến nơi khốn khó; Ngài biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh này, do thân làm điều ác, miệng nói điều ác, ý nghĩ điều ác, phỉ báng bậc thánh, giữ quan điểm sai, tạo nghiệp theo quan điểm sai — sau khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh này, do thân làm điều thiện, miệng nói điều thiện, ý nghĩ điều thiện, không phỉ báng bậc thánh, giữ quan điểm đúng, tạo nghiệp theo quan điểm đúng — sau khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi tốt lành, cõi trời.’ Như vậy, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Như Lai thấy chúng sinh chết đi và sinh ra: thấp kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, đến nơi tốt lành và đến nơi khốn khó, và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Này Sāriputta, việc Như Lai, với con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, thấy chúng sinh chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, đến nơi tốt lành và đến nơi khốn khó — và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: những chúng sinh do thân làm điều ác, miệng nói điều ác, ý nghĩ điều ác, phỉ báng bậc thánh, giữ quan điểm sai, tạo nghiệp theo quan điểm sai, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục; và những chúng sinh do thân làm điều thiện, miệng nói điều thiện, ý nghĩ điều thiện, không phỉ báng bậc thánh, giữ quan điểm đúng, tạo nghiệp theo quan điểm đúng, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sinh vào nơi tốt lành, cõi trời — việc ấy là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Lại nữa, này Sāriputta, nhờ các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt hết, Như Lai tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này Sāriputta, việc Như Lai, nhờ các lậu hoặc đã dứt hết, tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc — đó là một sức mạnh của Như Lai. Nhờ lực ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Này Sāriputta, đó là mười sức mạnh của Như Lai. Nhờ mười sức mạnh ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên.

Này Sāriputta, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, nếu có người nói về Ta như sau: ‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh; Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy.’ Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, giống như một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ ắt sẽ đạt được sự hiểu biết cuối cùng ngay trong đời này — sự thành tựu ấy cũng chắc chắn như vậy, Ta nói.

Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, Như Lai có bốn sự vững lòng. Nhờ bốn sự vững lòng ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Bốn sự nào? Này Sāriputta, Ta không thấy có lý do gì để bất kỳ ai — Sa-môn hay Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên đời — có thể đúng Pháp mà trách Ta rằng: ‘Ngài tự xưng là bậc Chánh Đẳng Giác, nhưng những điều này Ngài chưa thật sự giác ngộ.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng.

Này Sāriputta, Ta không thấy có lý do gì để bất kỳ ai — Sa-môn hay Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên đời — có thể đúng Pháp mà trách Ta rằng: ‘Ngài tự xưng đã dứt hết các lậu hoặc, nhưng những lậu hoặc này của Ngài vẫn chưa dứt hết.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng. Này Sāriputta, Ta không thấy có lý do gì để bất kỳ ai — Sa-môn hay Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên đời — có thể đúng Pháp mà trách Ta rằng: ‘Những điều Ngài nói là chướng ngại, với người đắm mình vào chúng, thật ra không đủ sức ngăn ngại.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng.

Này Sāriputta, Ta không thấy có lý do gì để bất kỳ ai — Sa-môn hay Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên đời — có thể đúng Pháp mà trách Ta rằng: ‘Pháp Ngài giảng, dù được giảng nhằm mục đích gì, cũng không đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng. Này Sāriputta, đó là bốn sự vững lòng của Như Lai. Nhờ bốn sự vững lòng ấy, Như Lai nhận cho mình vị thế đầu đàn, cất tiếng rống của sư tử trong các hội chúng và chuyển bánh xe Phạm thiên. Này Sāriputta, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, nếu có người nói về Ta như sau:

‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh; Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy.’ Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, giống như một vị Tỷ-kheo đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ ắt sẽ đạt được sự hiểu biết cuối cùng ngay trong đời này — sự thành tựu ấy cũng chắc chắn như vậy, Ta nói. Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống.

Này Sāriputta, có tám hội chúng. Tám hội chúng nào? Hội chúng quý tộc, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng chư thiên Tứ Thiên Vương, hội chúng chư thiên Tam Thập Tam, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm thiên. Đó là tám hội chúng, này Sāriputta. Với bốn sự vững lòng ấy, này Sāriputta, Như Lai đến gần và bước vào tám hội chúng này. Này Sāriputta, Ta nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị quý tộc. Ở đó, Ta từng ngồi cùng họ, trò chuyện cùng họ, và bàn luận cùng họ. Này Sāriputta, Ta không thấy lý do gì để nỗi sợ hãi hay sự rụt rè ập đến với Ta ở đó. Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng.

Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị Bà-la-môn. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị gia chủ. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị Sa-môn. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị chư thiên Tứ Thiên Vương. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng gồm hàng trăm vị chư thiên Tam Thập Tam. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng của Ma vương. Này Sāriputta, Ta cũng nhớ mình đã đến các hội chúng của Phạm thiên. Ở đó, Ta cũng từng ngồi cùng họ, trò chuyện cùng họ, và bàn luận cùng họ. Này Sāriputta, Ta không thấy lý do gì để nỗi sợ hãi hay sự rụt rè ập đến với Ta ở đó.

Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, này Sāriputta, nên Ta sống an ổn, không sợ hãi, hoàn toàn vững lòng. Này Sāriputta, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, nếu có người nói về Ta như sau: ‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh; Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy.’ Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, giống như một vị Tỷ-kheo đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ ắt sẽ đạt được sự hiểu biết cuối cùng ngay trong đời này — sự thành tựu ấy cũng chắc chắn như vậy, Ta nói.

Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, có bốn cách sinh ra. Bốn cách nào? Sinh từ trứng, sinh từ bào thai, sinh từ nơi ẩm ướt, và sinh ra tức thì. Này Sāriputta, sinh từ trứng là gì? Đó là những chúng sinh sinh ra bằng cách phá vỡ vỏ trứng. Đó gọi là sinh từ trứng, này Sāriputta. Này Sāriputta, sinh từ bào thai là gì? Đó là những chúng sinh sinh ra bằng cách phá vỡ lớp màng bao bọc thai. Đó gọi là sinh từ bào thai, này Sāriputta. Này Sāriputta, sinh từ nơi ẩm ướt là gì? Đó là những chúng sinh sinh ra trong cá thối, trong xác chết thối, trong cháo thiu, trong hố phân hay trong vũng nước tù.

Đó gọi là sinh từ nơi ẩm ướt, này Sāriputta. Này Sāriputta, sinh ra tức thì là gì? Đó là chư thiên, chúng sinh địa ngục, một số loài người, và một số chúng sinh ở các cõi thấp. Đó gọi là sinh ra tức thì, này Sāriputta. Này Sāriputta, đó là bốn cách sinh ra. Này Sāriputta, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, nếu có người nói về Ta như sau: ‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh; Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy.’ Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống.

Này Sāriputta, giống như một vị Tỷ-kheo đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ ắt sẽ đạt được sự hiểu biết cuối cùng ngay trong đời này — sự thành tựu ấy cũng chắc chắn như vậy, Ta nói. Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, có năm nơi đến. Năm nơi nào? Địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, loài người, và chư thiên. Này Sāriputta, Ta biết rõ địa ngục, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến địa ngục; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục.

Ta biết rõ cõi súc sinh, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến cõi súc sinh; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi súc sinh. Ta biết rõ cõi ngạ quỷ, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến cõi ngạ quỷ; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi ngạ quỷ. Ta biết rõ loài người, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến thế giới loài người; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào giữa loài người. Ta biết rõ chư thiên, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến thế giới chư thiên; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào nơi tốt lành, cõi trời.

Và này Sāriputta, Ta biết rõ Niết-bàn, biết rõ con đường và cách thực hành đưa đến Niết-bàn; và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì, nhờ các lậu hoặc đã dứt hết, tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Này Sāriputta, ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục. Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, dữ dội, khốc liệt.

Này Sāriputta, giả sử có một hố than sâu hơn chiều cao một người, đầy than hồng, không còn lửa ngọn, không còn khói. Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về hố than ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng hố than ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đã rơi vào hố than ấy, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, dữ dội, khốc liệt. Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục.

Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi dữ, nơi khốn khó, chỗ đọa đày, địa ngục, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, dữ dội, khốc liệt. Này Sāriputta, cũng ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi súc sinh. Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi súc sinh, đang chịu những cảm thọ đau khổ, dữ dội, khốc liệt.

Này Sāriputta, giả sử có một hố phân sâu hơn chiều cao một người, đầy phân. Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về hố phân ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng hố phân ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đã rơi vào hố phân ấy, đang chịu những cảm thọ đau khổ, dữ dội, khốc liệt. Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi súc sinh.

Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi súc sinh, đang chịu những cảm thọ đau khổ, dữ dội, khốc liệt. Này Sāriputta, cũng ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi ngạ quỷ. Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi ngạ quỷ, đang chịu những cảm thọ phần lớn là đau khổ. Này Sāriputta, giả sử có một cái cây mọc trên mặt đất gồ ghề, lá thưa, bóng râm lốm đốm.

Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về cái cây ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng cái cây ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đang ngồi hay nằm dưới bóng cây ấy, đang chịu những cảm thọ phần lớn là đau khổ. Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi ngạ quỷ.

Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi ngạ quỷ, đang chịu những cảm thọ phần lớn là đau khổ. Này Sāriputta, cũng ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào giữa loài người. Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào giữa loài người, đang chịu những cảm thọ phần lớn là an vui. Này Sāriputta, giả sử có một cái cây mọc trên mặt đất bằng phẳng, lá rậm rạp, bóng râm dày đặc.

Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về cái cây ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng cái cây ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đang ngồi hay nằm dưới bóng cây ấy, đang chịu những cảm thọ phần lớn là an vui. Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào giữa loài người.

Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào giữa loài người, đang chịu những cảm thọ phần lớn là an vui. Này Sāriputta, cũng ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó: ‘Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào nơi tốt lành, cõi trời.’ Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào nơi tốt lành, cõi trời, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc.

Này Sāriputta, giả sử có một ngôi nhà lớn, trong đó có một căn phòng trên gác mái nhọn, được trát vôi cả trong lẫn ngoài, kín gió, cửa cài then chặt, cửa sổ đóng kín. Trong phòng ấy có một chiếc ghế dài được trải khăn lông dài sang trọng, khăn trắng tinh, khăn thêu hoa, cùng tấm da sơn dương kadali hảo hạng; phía trên có màn che, và hai đầu kê gối đỏ. Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về ngôi nhà ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng ngôi nhà ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đang ngồi hay nằm trong ngôi nhà ấy, trong căn phòng trên gác ấy, trên chiếc ghế dài ấy, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc.

Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên sau khi thân này tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào nơi tốt lành, cõi trời. Về sau, bằng con mắt trời thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy người ấy, sau khi thân này tan rã, sau khi chết, đã sinh vào nơi tốt lành, cõi trời, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc. Này Sāriputta, cũng ở đây, khi Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó — Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ — nhờ các lậu hoặc đã dứt hết — tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

Về sau, Ta thấy người ấy quả thật đã — nhờ các lậu hoặc đã dứt hết — tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, đang hưởng những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc. Này Sāriputta, giả sử có một hồ sen nước trong, nước ngọt, nước mát, nước sạch, bờ hồ đẹp và dễ chịu. Cách hồ không xa là một khu rừng rậm rạp. Rồi một người bị hơi nóng thiêu đốt, kiệt sức vì nóng, mệt nhọc, run rẩy, khát cháy cổ, sẽ đi đến — bằng con đường duy nhất, hướng thẳng về hồ sen ấy. Một người có mắt sáng trông thấy người ấy, sẽ nói: ‘Người này đang đi như vậy, đang bước như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ đến đúng hồ sen ấy.’ Về sau, người ấy thấy người kia đã lặn xuống hồ sen ấy, tắm rửa, uống nước, mọi bức bối, mệt mỏi và nóng nực đều tan biến, rồi ngồi hay nằm trong khu rừng rậm gần đó, đang hưởng những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc.

Cũng đúng như vậy, này Sāriputta: ở đây, Ta dùng tâm mình bao trùm và biết rõ tâm của một người nào đó: ‘Người này đang thực hành như vậy, đang đi như vậy, đã bước lên con đường như vậy, nên người ấy sẽ — nhờ các lậu hoặc đã dứt hết — tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.’ Về sau, Ta thấy người ấy quả thật đã — nhờ các lậu hoặc đã dứt hết — tự mình bằng hiểu biết trực tiếp chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, đang hưởng những cảm thọ hoàn toàn hạnh phúc. Này Sāriputta, đó là năm nơi đến.

Này Sāriputta, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, nếu có người nói về Ta như sau: ‘Sa-môn Gotama không có pháp gì vượt trên người thường, không có cái thấy biết đặc biệt nào xứng đáng của bậc thánh; Pháp ông ấy giảng là do suy luận tạo thành, theo đuổi một lối tìm hiểu, nói lên ý kiến của riêng ông ấy.’ Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống. Này Sāriputta, giống như một vị Tỷ-kheo đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ ắt sẽ đạt được sự hiểu biết cuối cùng ngay trong đời này — sự thành tựu ấy cũng chắc chắn như vậy, Ta nói. Nếu người ấy không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý nghĩ ấy, không buông bỏ quan điểm ấy, thì người ấy sẽ bị đặt vào địa ngục như thể bị mang đến đó mà bỏ xuống.

Này Sāriputta, Ta nhớ mình đã sống đời tu hành gồm bốn yếu tố. Ta từng ép xác khổ hạnh, ép xác đến mức tột cùng; Ta từng sống lam lũ, lam lũ đến mức tột cùng; Ta từng ghê sợ điều ác, ghê sợ đến mức tột cùng; Ta từng sống xa lánh, xa lánh đến mức tột cùng. Về sự ép xác của Ta, này Sāriputta, là như vầy: Ta sống trần truồng, bỏ hết mọi tập tục; Ta liếm tay cho sạch; người ta mời đến, Ta không đến; mời dừng lại, Ta không dừng; Ta không nhận thức ăn người ta mang đến tận nơi, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, và không nhận lời mời ăn. Ta không nhận gì từ miệng nồi hay miệng bát; không nhận ở nhà người nuôi cừu, ở nơi có vũ khí hay có xẻng trong nhà; không nhận từ hai người đang cùng ăn; không nhận từ phụ nữ có thai, đang cho con bú, hay đang sống với đàn ông; không nhận ở nơi phát chẩn thức ăn; không nhận ở nơi có con chó đang chờ, hay nơi ruồi nhặng bu kín. Ta không ăn cá, không ăn thịt; không uống rượu, không uống rượu men, và không uống nước cơm lên men.

Ta chỉ đi một nhà, ăn một miếng; hoặc đi hai nhà, ăn hai miếng; đi ba nhà, ăn ba miếng; đi bốn nhà, ăn bốn miếng; đi năm nhà, ăn năm miếng; đi sáu nhà, ăn sáu miếng; và đi bảy nhà, ăn bảy miếng. Ta nuôi thân bằng một đĩa thức ăn mỗi ngày; bằng hai đĩa; bằng ba đĩa; bằng bốn đĩa; bằng năm đĩa; bằng sáu đĩa; và bằng bảy đĩa mỗi ngày. Ta ăn mỗi ngày một bữa; hai ngày một bữa; ba ngày một bữa; bốn ngày một bữa; năm ngày một bữa; sáu ngày một bữa; bảy ngày một bữa; và cứ như vậy cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Ta sống kiên trì với cách ăn theo chu kỳ định sẵn như thế. Ta ăn rau cỏ, ăn hạt kê, ăn gạo dại, ăn gạo xấu, ăn bèo nước, ăn cám gạo, ăn cặn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò. Ta sống bằng rễ và quả trong rừng, hay ăn quả rụng.

Ta mặc vải gai, vải gai pha, vải liệm người chết, vải rách, vỏ cây, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, vải bện bằng cỏ kusa, vải vỏ cây, vải bằng mảnh gỗ, mền bằng tóc người, mền bằng lông ngựa, và vải bằng cánh cú. Ta nhổ râu tóc, kiên trì với việc nhổ râu tóc. Ta đứng luôn mãi, từ chối mọi chỗ ngồi. Ta ngồi xổm luôn, kiên trì với hạnh ngồi xổm. Ta nằm trên chiếu gai, lấy chiếu gai làm giường. Ta kiên trì xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối. Như vậy, Ta sống kiên trì hành hạ và đày đọa thân thể bằng nhiều cách như thế. Này Sāriputta, đó là sự ép xác của Ta. Về sự sống lam lũ của Ta, này Sāriputta, là như vầy — bụi bẩn tích tụ trên thân Ta qua nhiều năm, đóng cục và bong ra từng mảng.

Này Sāriputta, giống như thân cây tinduka tích tụ lớp vỏ qua nhiều năm rồi bong tróc; cũng vậy, bụi bẩn tích tụ trên thân Ta qua nhiều năm, đóng cục và bong ra từng mảng. Này Sāriputta, Ta chưa từng nghĩ rằng: ‘Ôi, giá mà bụi bẩn này được tay Ta hay tay người khác chà cho sạch đi.’ Này Sāriputta, ý nghĩ ấy chưa từng đến với Ta. Này Sāriputta, đó là sự sống lam lũ của Ta. Về sự ghê sợ điều ác của Ta, này Sāriputta, là như vầy — Này Sāriputta, Ta bước tới cũng tỉnh táo, bước lui cũng tỉnh táo; ngay cả với một giọt nước, lòng thương xót của Ta cũng hiện diện, với ý nghĩ: ‘Mong sao Ta không làm hại những sinh vật nhỏ bé ở những nơi gồ ghề.’ Này Sāriputta, đó là sự ghê sợ điều ác của Ta.

Về sự sống xa lánh của Ta, này Sāriputta, là như vầy — Ta đi sâu vào một vùng rừng hoang và ở lại đó. Khi thấy một người chăn bò, một người chăn súc vật, một người cắt cỏ, một người nhặt củi hay một người làm rừng, Ta chạy trốn từ rừng này sang rừng khác, từ lùm cây này sang lùm cây khác, từ thung lũng này sang thung lũng khác, từ vùng cao này sang vùng cao khác. Vì sao vậy? Để họ không thấy Ta, và Ta cũng không thấy họ. Này Sāriputta, như một con nai rừng thấy người thì chạy trốn từ rừng này sang rừng khác, từ lùm cây này sang lùm cây khác, từ thung lũng này sang thung lũng khác, từ vùng cao này sang vùng cao khác; cũng vậy, này Sāriputta, khi Ta thấy một người chăn bò, một người chăn súc vật, một người cắt cỏ, một người nhặt củi hay một người làm rừng, Ta chạy trốn từ rừng này sang rừng khác, từ lùm cây này sang lùm cây khác, từ thung lũng này sang thung lũng khác, từ vùng cao này sang vùng cao khác.

Vì sao vậy? Để họ không thấy Ta, và Ta cũng không thấy họ. Này Sāriputta, đó là sự sống xa lánh của Ta. Ta bò bằng bốn chân vào các chuồng bò, sau khi đàn bò đã ra đi và người chăn đã vắng mặt, rồi ăn phân của những con bê non còn đang bú. Và chừng nào nước tiểu và phân của chính Ta còn, Ta cũng ăn cả những thứ ấy. Này Sāriputta, đó là cách ăn những thứ ghê tởm nhất của Ta. Ta đi sâu vào một cụm rừng đáng sợ và ở lại đó. Cụm rừng ấy đáng sợ đến mức ai chưa hết tham mà bước vào đó, phần lớn sẽ dựng cả tóc gáy. Trong những đêm mùa đông lạnh giá, vào đợt tuyết rơi giữa mùa đông, những đêm như thế Ta ở ngoài trời trống, còn ban ngày ở trong rừng. Còn vào tháng cuối của mùa hè, ban ngày Ta ở ngoài trời trống, ban đêm ở trong rừng.

Rồi những câu kệ này — không do thần linh gợi ý, trước đây Ta chưa từng nghe — hiện ra trong Ta:

Nghĩa là

Vừa bị nóng thiêu đốt, vừa bị lạnh buốt giá, một mình sống trong khu rừng đáng sợ, trần truồng, ngồi không có lửa sưởi bên cạnh, người tu ẩn vẫn miệt mài theo đuổi mục đích tu hành của mình.

Ta làm giường trong bãi tha ma, lấy xương người chết làm gối. Rồi những đứa trẻ trong làng đến gần Ta: chúng nhổ nước bọt lên Ta, tiểu lên Ta, rắc đất lên Ta, thậm chí lấy que chọc vào lỗ tai Ta. Nhưng Ta không nhớ mình từng khởi một ý nghĩ xấu nào đối với chúng. Này Sāriputta, đó là cách Ta an trú trong tâm xả. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ thức ăn.’ Họ nói: ‘Chúng ta hãy sống bằng quả táo tàu.’ Họ ăn quả táo tàu, ăn bột táo tàu, uống nước táo tàu — và dùng táo tàu chế biến thành nhiều món khác nhau. Này Sāriputta, Ta nhớ mình chỉ ăn đúng một quả táo tàu. Này Sāriputta, có thể ông nghĩ rằng:

‘Thời ấy, quả táo tàu hẳn phải to lắm.’ Này Sāriputta, đừng nhìn nhận như vậy. Quả táo tàu thời ấy cũng chỉ to bằng quả táo tàu ngày nay là cùng. Khi Ta chỉ ăn một quả táo tàu như vậy, thân Ta trở nên gầy mòn đến cực độ. Vì ăn quá ít, tay chân Ta trở thành như những đốt của dây leo āsītika hay dây leo kāḷa. Vì ăn quá ít, mông của Ta trở thành như móng chân lạc đà. Vì ăn quá ít, xương sống của Ta lồi lên lõm xuống như một chuỗi hạt. Vì ăn quá ít, xương sườn của Ta sụp gãy như những cây rui của một ngôi nhà cũ nát. Vì ăn quá ít, ánh mắt của Ta lặn sâu trong hốc mắt, như ánh nước lấp loáng ở đáy một cái giếng sâu. Vì ăn quá ít, da đầu Ta nhăn nheo khô héo, như quả bầu đắng còn xanh bị cắt xuống rồi bị gió nắng làm cho nhăn nheo khô héo.

Vì ăn quá ít, da bụng Ta dính chặt vào xương sống, đến mức khi Ta định xoa da bụng thì nắm phải xương sống, khi Ta định xoa xương sống thì nắm phải da bụng. Vì ăn quá ít, khi Ta định đi đại tiện hay đi tiểu tiện, Ta ngã sấp mặt ngay tại chỗ. Vì ăn quá ít, khi Ta muốn làm cho thân dễ chịu, lấy tay xoa bóp chân tay, thì những sợi lông tóc đã mục gốc rụng khỏi thân Ta. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ thức ăn.’ Họ nói: ‘Chúng ta hãy sống bằng đậu xanh.’ ‘Chúng ta hãy sống bằng vừng.’ ‘Chúng ta hãy sống bằng gạo.’ Họ ăn gạo, ăn bột gạo, uống nước gạo — và dùng gạo chế biến thành nhiều món khác nhau.

Này Sāriputta, Ta nhớ mình chỉ ăn đúng một hạt gạo. Này Sāriputta, có thể ông nghĩ rằng: ‘Thời ấy, hạt gạo hẳn phải to lắm.’ Này Sāriputta, đừng nhìn nhận như vậy. Hạt gạo thời ấy cũng chỉ to bằng hạt gạo ngày nay là cùng. Khi Ta chỉ ăn một hạt gạo như vậy, thân Ta trở nên gầy mòn đến cực độ. Vì ăn quá ít, tay chân Ta trở thành như những đốt của dây leo āsītika hay dây leo kāḷa. Vì ăn quá ít, mông của Ta trở thành như móng chân lạc đà. Vì ăn quá ít, xương sống của Ta lồi lên lõm xuống như một chuỗi hạt. Vì ăn quá ít, xương sườn của Ta sụp gãy như những cây rui của một ngôi nhà cũ nát. Vì ăn quá ít, ánh mắt của Ta lặn sâu trong hốc mắt, như ánh nước lấp loáng ở đáy một cái giếng sâu.

Vì ăn quá ít, da đầu Ta nhăn nheo khô héo, như quả bầu đắng còn xanh bị cắt xuống rồi bị gió nắng làm cho nhăn nheo khô héo. Vì ăn quá ít, da bụng Ta dính chặt vào xương sống, đến mức khi Ta định xoa da bụng thì nắm phải xương sống, khi Ta định xoa xương sống thì nắm phải da bụng. Vì ăn quá ít, khi Ta định đi đại tiện hay đi tiểu tiện, Ta ngã sấp mặt ngay tại chỗ. Vì ăn quá ít, khi Ta muốn làm cho thân dễ chịu, lấy tay xoa bóp chân tay, thì những sợi lông tóc đã mục gốc rụng khỏi thân Ta. Nhưng này Sāriputta, dù với lối sống ấy, cách thực hành ấy, việc khổ hạnh cực khổ ấy, Ta vẫn không đạt được chút đặc biệt nào trong cái thấy biết vượt trên người thường, xứng đáng của bậc thánh.

Vì sao vậy? Vì Ta chưa đạt được trí tuệ cao quý ấy — trí tuệ thuộc về bậc thánh, có sức dẫn người ta ra khỏi khổ, đưa người thực hành nó đến chỗ diệt tận khổ đau. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ vòng luân hồi.’ Nhưng này Sāriputta, trong thời gian dài đằng đẵng này, thật không dễ tìm được một vòng luân hồi nào mà Ta chưa từng trải qua — ngoại trừ các vị thiên ở cõi Tịnh Cư. Và nếu Ta đã luân hồi đến cõi Tịnh Cư, Ta đã không quay trở lại cõi này nữa. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ sự sinh ra.’ Nhưng này Sāriputta, trong thời gian dài đằng đẵng này, thật không dễ tìm được một lần sinh ra nào mà Ta chưa từng trải qua — ngoại trừ các vị thiên ở cõi Tịnh Cư.

Và nếu Ta đã sinh vào cõi Tịnh Cư, Ta đã không quay trở lại cõi này nữa. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ nơi cư trú.’ Nhưng này Sāriputta, trong thời gian dài đằng đẵng này, thật không dễ tìm được một nơi cư trú nào mà Ta chưa từng ở — ngoại trừ các vị thiên ở cõi Tịnh Cư. Và nếu Ta đã cư trú tại cõi Tịnh Cư, Ta đã không quay trở lại cõi này nữa. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ lễ tế.’ Nhưng này Sāriputta, trong thời gian dài đằng đẵng này, thật không dễ tìm được một lễ tế nào mà Ta chưa từng cử hành — khi Ta là một vị vua thuộc dòng quý tộc đã làm lễ quán đảnh, hay là một vị Bà-la-môn giàu có.

Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Sự thanh tịnh đến từ việc phụng thờ lửa.’ Nhưng này Sāriputta, trong thời gian dài đằng đẵng này, thật không dễ tìm được một ngọn lửa nào mà Ta chưa từng phụng thờ — khi Ta là một vị vua thuộc dòng quý tộc đã làm lễ quán đảnh, hay là một vị Bà-la-môn giàu có. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ chủ thuyết và quan điểm này: ‘Chừng nào một người còn trẻ, còn thanh xuân, tóc đen nhánh, đầy sức sống của tuổi trẻ, đang ở độ đầu đời, chừng ấy người ấy đạt được sự sáng suốt tột bậc của trí tuệ. Nhưng khi người ấy đã già, cao tuổi, lớn tuổi, đã đi qua nhiều năm tháng, đã đến cuối đời — tám mươi, chín mươi hay một trăm tuổi — lúc ấy sự sáng suốt tột bậc của trí tuệ sẽ suy tàn.’ Này Sāriputta, đừng nhìn nhận như vậy.

Này Sāriputta, nay Ta đã già, cao tuổi, lớn tuổi, đã đi qua nhiều năm tháng, đã đến cuối đời; tuổi Ta nay đã tám mươi. Giả sử, này Sāriputta, Ta có bốn đệ tử sống thọ một trăm năm, sống trọn một trăm năm, có trí nhớ tốt nhất, có khả năng ghi nhớ tốt nhất, có sức giữ gìn tốt nhất, và có sự sáng suốt tột bậc của trí tuệ. Này Sāriputta, như một người bắn cung thiện xảo, đã được huấn luyện, khéo tay, thuần thục, với cây cung cứng, dễ dàng bắn một mũi tên nhẹ xuyên qua bóng của một cây thốt nốt — họ phi thường như vậy về trí nhớ, về khả năng ghi nhớ, về sức giữ gìn, và về sự sáng suốt tột bậc của trí tuệ. Họ cứ hỏi đi hỏi lại Ta về bốn Niệm Xứ; được hỏi, Ta trả lời từng câu hỏi cho họ; họ ghi nhớ những điều Ta đã trả lời, và không bao giờ hỏi Ta lại cùng một câu hỏi lần thứ hai.

Trừ những lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ những lúc đi đại tiện, tiểu tiện, trừ những lúc ngủ để xua tan mệt mỏi — ngoài ra, này Sāriputta, việc giảng Pháp của Như Lai sẽ không bao giờ cạn kiệt, kho từ ngữ của Pháp mà Như Lai giảng sẽ không bao giờ cạn kiệt, và khả năng ứng đáp các câu hỏi của Như Lai sẽ không bao giờ cạn kiệt. Rồi bốn đệ tử ấy của Ta, sống thọ một trăm năm, sống trọn một trăm năm, sau một trăm năm sẽ qua đời. Này Sāriputta, dù các ông có khiêng Ta đi bằng giường khiêng, sự sáng suốt của trí tuệ của Như Lai cũng không hề thay đổi, không hề suy giảm. Này Sāriputta, nếu có ai nói đúng sự thật mà nói như sau: ‘Một chúng sinh không bị mê lầm chi phối đã sinh ra ở đời, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương tưởng đời, vì điều tốt lành, lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người’ — thì người ấy, khi nói đúng sự thật như vậy, chính là nói về Ta.

‘Một chúng sinh không bị mê lầm chi phối đã sinh ra ở đời, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương tưởng đời, vì điều tốt lành, lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người.’ Lúc bấy giờ, Tôn giả Nāgasamāla đang đứng sau lưng Đức Phật, quạt cho Ngài. Rồi Tôn giả Nāgasamāla nói với Đức Phật: — Thật kỳ diệu, bạch Ngài! Thật chưa từng có, bạch Ngài! Bạch Ngài, khi nghe bài giảng này, lông tóc con dựng đứng cả lên. Bạch Ngài, bài giảng này tên là gì? — Vậy thì này Nāgasamāla, hãy ghi nhớ bài giảng này với tên gọi ‘Bài giảng Lông Tóc Dựng Ngược’. Đức Phật nói như vậy. Hài lòng, Tôn giả Nāgasamāla hoan hỷ với những lời của Đức Phật.

Đại Kinh Sư Tử Hống (hết).