Kinh Sư Tử Hống Ngắn

Tại tinh xá Kỳ-đà, Đức Phật dạy các Tỷ-kheo cách rống tiếng rống sư tử cho đúng: chỉ trong giáo pháp này mới có đủ bốn bậc Sa-môn, vì ở đây có bốn điều — lòng tin nơi bậc Thầy, lòng tin nơi Pháp, giới được giữ trọn, và tình thương với người đồng tu. Rồi Ngài chỉ ra điểm khác biệt thật sự: ai hiểu đúng như thật hai kiến nghiêng về tồn tại và không tồn tại, cùng hiểu trọn cả bốn loại thủ, thì mới thật sự thoát khổ; cuối bài, Ngài lần ngược nguồn gốc của thủ đến tận vô minh.

Điểm thực hành

Trước khi tranh luận đúng sai với ai, hãy tự xét bốn loại nắm giữ trong mình — nắm giữ dục, nắm giữ quan điểm, nắm giữ lễ nghi, nắm giữ cái “ta” — vì buông được ở đâu thì khổ lặng xuống ở đó.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ (Sāvatthī), trong khu rừng Kỳ-đà (Jetavana), khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các Tỷ-kheo! Các Tỷ-kheo vâng đáp Đức Phật: “Bạch Đức Phật.” Đức Phật nói như sau: — Chỉ ở đây mới có Sa-môn thứ nhất, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư; các hệ phái khác đều trống rỗng, không có Sa-môn. Này các Tỷ-kheo, đó là cách các vị nên rống tiếng rống của sư tử cho đúng đắn. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như sau: “Các Tôn giả dựa vào sự chắc chắn nào, sức mạnh nào, mà các Tôn giả nói rằng — chỉ ở đây mới có Sa-môn thứ nhất, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư; các hệ phái khác đều trống rỗng, không có Sa-môn”?

Này các Tỷ-kheo, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các vị nên trả lời họ như sau: “Thưa chư Hiền, có bốn điều do Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ hoàn toàn — giảng dạy. Thấy rõ bốn điều ấy trong chính mình, chúng tôi mới nói rằng — Chỉ ở đây mới có Sa-môn thứ nhất, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư; các hệ phái khác đều trống rỗng, không có Sa-môn. Bốn điều nào? Thưa chư Hiền, chúng tôi có lòng tin nơi bậc Thầy, chúng tôi có lòng tin nơi Pháp, chúng tôi đã hoàn thành đầy đủ các giới; và chúng tôi có tình thương mến đối với những người cùng tu theo Pháp, cả người tại gia lẫn người xuất gia.

Thưa chư Hiền, đó là bốn điều do Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ hoàn toàn — giảng dạy, mà chúng tôi thấy rõ trong chính mình nên mới nói rằng — chỉ ở đây mới có Sa-môn thứ nhất, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư; các hệ phái khác đều trống rỗng, không có Sa-môn. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như sau: “Thưa chư Hiền, chúng tôi cũng có lòng tin vào bậc Thầy — bậc Thầy của chúng tôi; chúng tôi cũng có lòng tin vào Pháp — Pháp của chúng tôi; chúng tôi cũng đã hoàn thành đầy đủ các giới — các giới của chúng tôi; chúng tôi cũng có tình thương mến đối với những người cùng tu theo Pháp, cả người tại gia lẫn người xuất gia.

Vậy thì, thưa chư Hiền, giữa các vị và chúng tôi có gì khác biệt, có gì hơn hẳn, có điểm gì phân biệt?” Này các Tỷ-kheo, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các vị nên hỏi họ như sau: “Thưa chư Hiền, đích đến là một hay là nhiều?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Thưa chư Hiền, đích đến là một, không phải nhiều.” “Vậy đích đến ấy, thưa chư Hiền, dành cho người còn tham hay người đã hết tham?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Thưa chư Hiền, đích đến ấy dành cho người đã hết tham, không dành cho người còn tham.” “Đích đến ấy dành cho người còn sân hay người đã hết sân?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau:

“Đích đến ấy dành cho người đã hết sân, không dành cho người còn sân.” “Đích đến ấy dành cho người còn si mê hay người đã hết si mê?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Đích đến ấy dành cho người đã hết si mê, không dành cho người còn si mê.” “Đích đến ấy dành cho người còn khát ái hay người đã hết khát ái?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Đích đến ấy dành cho người đã hết khát ái, không dành cho người còn khát ái.” “Đích đến ấy dành cho người còn nắm giữ hay người không còn nắm giữ?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Đích đến ấy dành cho người không còn nắm giữ, không dành cho người còn nắm giữ.”

“Đích đến ấy dành cho người có hiểu biết hay người thiếu hiểu biết?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Đích đến ấy dành cho người có hiểu biết, không dành cho người thiếu hiểu biết.” “Đích đến ấy dành cho người hay thuận theo và chống đối, hay người không thuận theo cũng không chống đối?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau: “Đích đến ấy dành cho người không thuận theo cũng không chống đối, không dành cho người hay thuận theo và chống đối.” “Nhưng đích đến ấy, thưa chư Hiền, dành cho người thích để tâm lan man, ưa sự lan man, hay dành cho người thích tâm không lan man, ưa sự không lan man?” Nếu trả lời đúng, các du sĩ ngoại đạo sẽ trả lời như sau:

“Thưa chư Hiền, đích đến ấy dành cho người thích tâm không lan man, ưa sự không lan man, không dành cho người thích để tâm lan man, ưa sự lan man.” Này các Tỷ-kheo, có hai loại kiến (cái nhìn) này — kiến nghiêng về sự tồn tại và kiến nghiêng về sự không tồn tại. Bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào bám chặt, tiến gần, dính cứng vào kiến nghiêng về sự tồn tại, thì sẽ chống lại kiến nghiêng về sự không tồn tại. Bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào bám chặt, tiến gần, dính cứng vào kiến nghiêng về sự không tồn tại, thì sẽ chống lại kiến nghiêng về sự tồn tại. Có những Sa-môn và Bà-la-môn không hiểu đúng như thật về nguồn sinh, sự tan biến, mặt hấp dẫn, mặt nguy hại và lối thoát của hai kiến này. Họ còn tham, còn sân, còn si mê, còn khát ái, còn nắm giữ, thiếu hiểu biết, hay thuận theo và chống đối, thích để tâm lan man, ưa sự lan man; họ không thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi buồn rầu, than khóc, đau đớn, buồn khổ và tuyệt vọng; Ta nói: họ không thoát khỏi khổ đau.

Có những Sa-môn và Bà-la-môn hiểu đúng như thật về nguồn sinh, sự tan biến, mặt hấp dẫn, mặt nguy hại và lối thoát của hai kiến này. Họ đã hết tham, hết sân, hết si mê, hết khát ái, không còn nắm giữ, có hiểu biết, không thuận theo cũng không chống đối, thích tâm không lan man, ưa sự không lan man; họ thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi buồn rầu, than khóc, đau đớn, buồn khổ và tuyệt vọng; Ta nói: họ thoát khỏi khổ đau. Này các Tỷ-kheo, có bốn loại thủ này. Bốn loại nào? Thủ về các dục, thủ về quan điểm, thủ về giới và lễ nghi, thủ về thuyết về cái ta. Có những Sa-môn và Bà-la-môn tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ.

Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta. Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy không hiểu đúng như thật ba điều này. Vì vậy, các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy, dù tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ, Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta.

Có những Sa-môn và Bà-la-môn tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ. Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta. Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy không hiểu đúng như thật hai điều này. Vì vậy, các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy, dù tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ, Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta.

Có những Sa-môn và Bà-la-môn tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ. Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta. Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy không hiểu đúng như thật một điều này. Vì vậy, các vị Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy, dù tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ, Nhưng họ không thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Họ thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, nhưng không thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta.

Này các Tỷ-kheo, trong một giáo pháp và kỷ luật như vậy, lòng tin nơi bậc Thầy được nói là đặt không đúng chỗ; lòng tin nơi Pháp được nói là đặt không đúng chỗ; việc hoàn thành đầy đủ các giới được nói là đặt không đúng chỗ; tình thương mến đối với những người cùng tu theo Pháp được nói là đặt không đúng chỗ. Vì sao vậy? Vì đó là tình trạng của một giáo pháp và kỷ luật được giảng giải kém, tuyên thuyết kém, không đưa đến giải thoát, không dẫn đến sự yên tĩnh, do một người không phải là bậc Giác Ngộ hoàn toàn tuyên thuyết. Còn Đức Như Lai — bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ hoàn toàn — khi tự xưng là người thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ, Ngài thuyết giảng đúng sự hiểu biết trọn vẹn về tất cả các loại thủ — Ngài thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về các dục, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về quan điểm, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về giới và lễ nghi, thuyết giảng sự hiểu biết trọn vẹn về thủ về thuyết về cái ta.

Trong một giáo pháp và kỷ luật như vậy, lòng tin nơi bậc Thầy được nói là đặt đúng chỗ; lòng tin nơi Pháp được nói là đặt đúng chỗ; việc hoàn thành đầy đủ các giới được nói là đặt đúng chỗ; tình thương mến đối với những người cùng tu theo Pháp được nói là đặt đúng chỗ. Vì sao vậy? Vì đó là tình trạng của một giáo pháp và kỷ luật được giảng giải khéo, tuyên thuyết khéo, đưa đến giải thoát, dẫn đến sự yên tĩnh, do một bậc Giác Ngộ hoàn toàn tuyên thuyết. Và bốn loại thủ này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Bốn loại thủ này có nguồn gốc từ khát ái, sinh khởi từ khát ái, sinh ra từ khát ái, bắt nguồn từ khát ái.

Và khát ái này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Khát ái có nguồn gốc từ cảm thọ, sinh khởi từ cảm thọ, sinh ra từ cảm thọ, bắt nguồn từ cảm thọ. Và cảm thọ này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Cảm thọ có nguồn gốc từ xúc, sinh khởi từ xúc, sinh ra từ xúc, bắt nguồn từ xúc. Và xúc này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Xúc có nguồn gốc từ sáu xứ, sinh khởi từ sáu xứ, sinh ra từ sáu xứ, bắt nguồn từ sáu xứ. Và sáu xứ này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu?

Sáu xứ có nguồn gốc từ danh sắc, sinh khởi từ danh sắc, sinh ra từ danh sắc, bắt nguồn từ danh sắc. Và danh sắc này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Danh sắc có nguồn gốc từ thức, sinh khởi từ thức, sinh ra từ thức, bắt nguồn từ thức. Và thức này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Thức có nguồn gốc từ các hành, sinh khởi từ các hành, sinh ra từ các hành, bắt nguồn từ các hành. Và các hành này, này các Tỷ-kheo, có nguồn gốc từ đâu, sinh khởi từ đâu, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu? Các hành có nguồn gốc từ vô minh, sinh khởi từ vô minh, sinh ra từ vô minh, bắt nguồn từ vô minh.

Khi một Tỷ-kheo đã dứt bỏ vô minh và làm cho hiểu biết sáng tỏ sinh khởi, nhờ vô minh phai dần và hiểu biết sinh khởi, vị ấy không nắm giữ thủ về các dục, không nắm giữ thủ về quan điểm, không nắm giữ thủ về giới và lễ nghi, không nắm giữ thủ về thuyết về cái ta. Không nắm giữ, vị ấy không lo âu. Không lo âu, vị ấy tự mình đạt đến Niết-bàn. Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã dứt, đời sống thánh thiện đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa cho trạng thái này.” Đức Phật đã nói như vậy. Các Tỷ-kheo hoan hỷ, đồng tình với lời của Đức Phật. Kinh Sư Tử Hống Ngắn (hết).