Đại Kinh Bốn Mươi

Đức Phật giảng chánh định của bậc thánh cùng các điều kiện nâng đỡ và các thứ cần thiết cho nó, với chánh kiến đi đầu. Mỗi yếu tố của con đường được xét ở hai mức: mức còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, và mức của bậc thánh, không còn lậu hoặc, là yếu tố của con đường. Nhờ chánh kiến, các yếu tố tà dần mòn diệt; gộp lại thành hai mươi pháp thuộc phía thiện và hai mươi pháp thuộc phía bất thiện — pháp môn Đại Bốn Mươi mà không ai trên đời có thể quay ngược lại.

Điểm thực hành

Trước khi sửa lời nói hay hành động, hãy kiểm tra chánh kiến của mình trước: mình có đang biết rõ điều sai là sai, điều đúng là đúng không — vì mọi yếu tố còn lại của con đường đều xoay quanh điểm này.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo vâng đáp Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về chánh định của bậc thánh, cùng với các điều kiện nâng đỡ nó và các thứ cần thiết cho nó. Hãy nghe và khéo suy nghiệm, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Thế nào là chánh định của bậc thánh, cùng với các điều kiện nâng đỡ và các thứ cần thiết? Đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm; sự hợp nhất của tâm được trang bị đầy đủ bởi bảy yếu tố này — này các Tỷ-kheo, đó được gọi là chánh định của bậc thánh, vừa được gọi là “có các điều kiện nâng đỡ”, vừa được gọi là “có các thứ cần thiết”.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Biết tà kiến là “tà kiến”, biết chánh kiến là “chánh kiến” — đó là chánh kiến của vị ấy. Thế nào là tà kiến? Đó là quan điểm: “Việc bố thí không có ý nghĩa, việc cúng tế không có ý nghĩa, lễ vật cúng dường không có ý nghĩa. Không có quả, không có kết quả của các việc lành và việc dữ đã làm. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha. Không có chúng sinh hóa sinh (tự nhiên sinh ra, không qua cha mẹ). Trên đời không có sa-môn hay bà-la-môn nào sống đúng, tu hành đúng, tự mình với thắng trí chứng ngộ đời này và đời sau rồi tuyên bố cho người khác biết” — này các Tỷ-kheo, đó là tà kiến.

Thế nào là chánh kiến? Này các Tỷ-kheo, Ta nói chánh kiến có hai loại — có chánh kiến còn đi cùng lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh; có chánh kiến thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường. Thế nào là chánh kiến còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh? Đó là quan điểm: “Việc bố thí có ý nghĩa, việc cúng tế có ý nghĩa, lễ vật cúng dường có ý nghĩa. Có quả, có kết quả của các việc lành và việc dữ đã làm. Có đời này, có đời sau. Có mẹ, có cha. Có chúng sinh hóa sinh. Trên đời có những sa-môn, bà-la-môn sống đúng, tu hành đúng, tự mình với thắng trí chứng ngộ đời này và đời sau rồi tuyên bố cho người khác biết” — này các Tỷ-kheo, đó là chánh kiến còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh.

Thế nào là chánh kiến thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường? Đó là tuệ — tức tuệ căn, tuệ lực, chi giác ngộ là trạch pháp, và chánh kiến với tư cách một yếu tố của con đường — nơi một người có tâm bậc thánh, có tâm không còn lậu hoặc, thành tựu con đường thánh và đang tu tập con đường thánh ấy — này các Tỷ-kheo, đó được gọi là chánh kiến thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường. Vị ấy nỗ lực để từ bỏ tà kiến và để đạt được chánh kiến — đó là chánh tinh tấn của vị ấy. Với niệm, vị ấy từ bỏ tà kiến; với niệm, vị ấy đạt được chánh kiến và an trú — đó là chánh niệm của vị ấy.

Như vậy, ba pháp này chạy quanh và xoay quanh chánh kiến, đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Biết tà tư duy là “tà tư duy”, biết chánh tư duy là “chánh tư duy” — đó là chánh kiến của vị ấy. Thế nào là tà tư duy? Đó là tư duy về dục, tư duy về sân hận, tư duy về làm hại — này các Tỷ-kheo, đó là tà tư duy. Thế nào là chánh tư duy? Này các Tỷ-kheo, Ta nói chánh tư duy có hai loại — có chánh tư duy còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh; có chánh tư duy thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Thế nào là chánh tư duy còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh? Đó là tư duy về sự buông bỏ, tư duy không sân hận, tư duy không làm hại: “này các Tỷ-kheo, đó là chánh tư duy còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh”. Thế nào là chánh tư duy thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường? Đó là sự suy xét — tầm, tứ, chủ đích, sự gắn tâm, sự đặt tâm yên, sự đưa tâm vào đối tượng, thành phần tạo nên lời nói — nơi một người có tâm bậc thánh, có tâm không còn lậu hoặc, thành tựu con đường thánh và đang tu tập con đường thánh ấy — này các Tỷ-kheo, đó là chánh tư duy thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Vị ấy nỗ lực để từ bỏ tà tư duy và để đạt được chánh tư duy — đó là chánh tinh tấn của vị ấy. Với niệm, vị ấy từ bỏ tà tư duy; với niệm, vị ấy đạt được chánh tư duy và an trú — đó là chánh niệm của vị ấy. Như vậy, ba pháp này chạy quanh và xoay quanh chánh tư duy, đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Biết tà ngữ là “tà ngữ”, biết chánh ngữ là “chánh ngữ” — đó là chánh kiến của vị ấy. Thế nào là tà ngữ? Đó là nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích — này các Tỷ-kheo, đó là tà ngữ. Thế nào là chánh ngữ? Này các Tỷ-kheo, Ta nói chánh ngữ có hai loại — có chánh ngữ còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh; có chánh ngữ thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Thế nào là chánh ngữ còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh? Đó là từ bỏ nói dối, từ bỏ lời nói chia rẽ, từ bỏ lời nói thô ác, từ bỏ lời nói vô ích — này các Tỷ-kheo, đó là chánh ngữ còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh. Thế nào là chánh ngữ thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường? Đó là sự tránh xa, sự kiêng cữ, sự dứt bỏ, sự từ bỏ bốn loại hành vi xấu bằng lời nói, nơi một người có tâm bậc thánh, có tâm không còn lậu hoặc, thành tựu con đường thánh và đang tu tập con đường thánh ấy — này các Tỷ-kheo, đó là chánh ngữ thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Vị ấy nỗ lực để từ bỏ tà ngữ và để đạt được chánh ngữ — đó là chánh tinh tấn của vị ấy. Với niệm, vị ấy từ bỏ tà ngữ; với niệm, vị ấy đạt được chánh ngữ và an trú — đó là chánh niệm của vị ấy. Như vậy, ba pháp này chạy quanh và xoay quanh chánh ngữ, đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Biết tà nghiệp là “tà nghiệp”, biết chánh nghiệp là “chánh nghiệp” — đó là chánh kiến của vị ấy. Thế nào là tà nghiệp? Đó là sát sinh, lấy của không được cho, làm điều sai trái trong các dục — này các Tỷ-kheo, đó là tà nghiệp. Thế nào là chánh nghiệp? Này các Tỷ-kheo, Ta nói chánh nghiệp có hai loại — có chánh nghiệp còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh; có chánh nghiệp thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Thế nào là chánh nghiệp còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh? Đó là từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không được cho, từ bỏ làm điều sai trái trong các dục — này các Tỷ-kheo, đó là chánh nghiệp còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh. Thế nào là chánh nghiệp thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường? Đó là sự tránh xa, sự kiêng cữ, sự dứt bỏ, sự từ bỏ ba loại hành vi xấu bằng thân, nơi một người có tâm bậc thánh, có tâm không còn lậu hoặc, thành tựu con đường thánh và đang tu tập con đường thánh ấy — này các Tỷ-kheo, đó là chánh nghiệp thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường.

Vị ấy nỗ lực để từ bỏ tà nghiệp và để đạt được chánh nghiệp — đó là chánh tinh tấn của vị ấy. Với niệm, vị ấy từ bỏ tà nghiệp; với niệm, vị ấy đạt được chánh nghiệp và an trú — đó là chánh niệm của vị ấy. Như vậy, ba pháp này chạy quanh và xoay quanh chánh nghiệp, đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Biết tà mạng là “tà mạng”, biết chánh mạng là “chánh mạng” — đó là chánh kiến của vị ấy. Thế nào là tà mạng? Đó là làm ra vẻ để lừa người, nói lời nịnh hót lấy lòng, bóng gió gợi ý, chê bai dìm người, dùng món lợi này để săn đuổi món lợi khác — này các Tỷ-kheo, đó là tà mạng.

Thế nào là chánh mạng? Này các Tỷ-kheo, Ta nói chánh mạng có hai loại — có chánh mạng còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh; có chánh mạng thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường. Thế nào là chánh mạng còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử của bậc thánh từ bỏ tà mạng và nuôi sống mình bằng chánh mạng — này các Tỷ-kheo, đó là chánh mạng còn đi cùng lậu hoặc, thuộc về phước đức, kết quả chín muồi trong vòng tái sinh. Thế nào là chánh mạng thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường?

Đó là sự tránh xa, sự kiêng cữ, sự dứt bỏ, sự từ bỏ tà mạng, nơi một người có tâm bậc thánh, có tâm không còn lậu hoặc, thành tựu con đường thánh và đang tu tập con đường thánh ấy — này các Tỷ-kheo, đó là chánh mạng thuộc bậc thánh, không còn lậu hoặc, vượt khỏi thế gian, là một yếu tố của con đường. Vị ấy nỗ lực để từ bỏ tà mạng và để đạt được chánh mạng — đó là chánh tinh tấn của vị ấy. Với niệm, vị ấy từ bỏ tà mạng; với niệm, vị ấy đạt được chánh mạng và an trú — đó là chánh niệm của vị ấy. Như vậy, ba pháp này chạy quanh và xoay quanh chánh mạng, đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước. Bằng cách nào chánh kiến đi trước?

Này các Tỷ-kheo, người có chánh kiến thì có chánh tư duy; người có chánh tư duy thì có chánh ngữ; người có chánh ngữ thì có chánh nghiệp; người có chánh nghiệp thì có chánh mạng; người có chánh mạng thì có chánh tinh tấn; người có chánh tinh tấn thì có chánh niệm; người có chánh niệm thì có chánh định; người có chánh định thì có chánh trí; người có chánh trí thì có chánh giải thoát. Như vậy, này các Tỷ-kheo, người đang tu học thì có đủ tám yếu tố, còn bậc A-la-hán (người đã dứt sạch mọi lậu hoặc) thì có đủ mười yếu tố. Và ở đây cũng vậy, nhờ chánh trí mà nhiều pháp bất thiện, xấu xa bị trừ diệt, việc tu tập đi đến hoàn tất. Ở đây, này các Tỷ-kheo, chánh kiến đi trước.

Bằng cách nào chánh kiến đi trước? Này các Tỷ-kheo, nơi người có chánh kiến, tà kiến bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà kiến, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh kiến, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh tư duy, tà tư duy bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà tư duy, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh tư duy, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh ngữ, tà ngữ bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà ngữ, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh ngữ, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ.

Nơi người có chánh nghiệp, tà nghiệp bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà nghiệp, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh nghiệp, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh mạng, tà mạng bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà mạng, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh mạng, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh tinh tấn, tà tinh tấn bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà tinh tấn, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh tinh tấn, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh niệm, tà niệm bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà niệm, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh niệm, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ.

Nơi người có chánh định, tà định bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà định, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh định, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh trí, tà trí bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà trí, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh trí, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Nơi người có chánh giải thoát, tà giải thoát bị mòn dần. Và những pháp bất thiện, xấu xa nào sinh khởi do duyên tà giải thoát, tất cả cũng bị mòn dần nơi vị ấy. Do duyên chánh giải thoát, nhiều pháp thiện được tu tập cho đến đầy đủ. Như vậy, này các Tỷ-kheo, có hai mươi pháp thuộc phía thiện và hai mươi pháp thuộc phía bất thiện — pháp môn Đại Bốn Mươi này đã được khởi chuyển, và không một sa-môn, bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời có thể quay ngược nó lại.

Này các Tỷ-kheo, nếu có sa-môn hay bà-la-môn nào nghĩ rằng pháp môn Đại Bốn Mươi này đáng bị chê bai, đáng bị bác bỏ, thì ngay trong đời này, người ấy đáng bị phản bác và chỉ trích dựa trên mười căn cứ hợp pháp — nếu vị ấy chê bai chánh kiến, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà kiến đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh tư duy, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà tư duy đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh ngữ, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà ngữ đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh nghiệp, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà nghiệp đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh mạng, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà mạng đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh tinh tấn, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà tinh tấn đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh niệm, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà niệm đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh định, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà định đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh trí, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà trí đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi; nếu vị ấy chê bai chánh giải thoát, thì những sa-môn, bà-la-môn nào có tà giải thoát đều là người được vị ấy kính trọng, được vị ấy khen ngợi.

Này các Tỷ-kheo, nếu có sa-môn hay bà-la-môn nào nghĩ rằng pháp môn Đại Bốn Mươi này đáng bị chê bai, đáng bị bác bỏ, thì ngay trong đời này, người ấy đáng bị phản bác và chỉ trích dựa trên mười căn cứ hợp pháp này. Cho đến những người Okkalā là Vassa và Bhañña, vốn theo thuyết không có nguyên nhân, thuyết không có hành động, thuyết hư vô, họ cũng không nghĩ rằng pháp môn Đại Bốn Mươi này đáng bị chê bai hay đáng bị bác bỏ. Vì sao vậy? Vì sợ bị chê trách, bị khích bác và bị công kích.” Đức Phật nói như vậy. Các Tỷ-kheo hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy. Hết Đại Kinh Bốn Mươi, bài thứ 7.