Kinh Đa Giới

Đức Phật mở đầu bằng một cảnh báo: mọi nguy hiểm, tai họa, hoạn nạn đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí. Tôn giả Ānanda hỏi thế nào là người có trí biết suy xét, Đức Phật đáp đó là vị khéo hiểu bốn điều: các giới (yếu tố cấu thành — 18 giới, rồi 6, 6, 6, 3 và 2 giới), các xứ (sáu cặp căn và cảnh), duyên khởi (chuỗi mười hai mắt xích theo chiều sinh và chiều diệt), và cái có thể cùng cái không thể (những quy luật không bao giờ sai lệch, từ bản chất của người đã thấy đúng sự thật đến luật nhân quả của thân, khẩu, ý).

Điểm thực hành

Trước khi lo sợ hay hy vọng vào một kết quả, hãy tự hỏi theo bài kinh: điều này thuộc loại có thể hay không thể? — nhất là nhớ nằm lòng rằng hành động xấu không bao giờ sinh quả tốt hay cõi lành, và hành động tốt không bao giờ sinh quả xấu hay cõi dữ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Thế Tôn ở tại thành Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Ở đó, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) lại: “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, phàm có những điều nguy hiểm nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí; phàm có những tai họa nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí; phàm có những hoạn nạn nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí. Này các Tỷ-kheo, cũng như lửa từ một túp lều tranh hay lều cỏ bén ra, nó thiêu cháy cả ngôi nhà có gác, được trát vữa trong ngoài, kín gió, then cửa cài chặt, cửa sổ đóng kín; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có những điều nguy hiểm nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí; phàm có những tai họa nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí; phàm có những hoạn nạn nào sinh khởi, tất cả đều sinh khởi từ người ngu, không phải từ người có trí.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, người ngu thì đầy nguy hiểm, người có trí thì không nguy hiểm; người ngu thì đầy tai họa, người có trí thì không tai họa; người ngu thì đầy hoạn nạn, người có trí thì không hoạn nạn. Này các Tỷ-kheo, không có nguy hiểm nào từ người có trí, không có tai họa nào từ người có trí, không có hoạn nạn nào từ người có trí. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông phải học tập như sau: ‘Chúng tôi sẽ là người có trí, là người biết suy xét tìm hiểu.’ Này các Tỷ-kheo, các ông cần học tập như vậy.” Nghe nói vậy, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người có trí, người biết suy xét tìm hiểu’?”

“Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo khéo hiểu về giới (các yếu tố cấu thành), khéo hiểu về xứ (các căn và cảnh), khéo hiểu về duyên khởi (mọi thứ sinh khởi nương vào điều kiện), và khéo hiểu về cái có thể và cái không thể — cho đến mức ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người có trí, người biết suy xét tìm hiểu’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’?” “Này Ānanda, có mười tám giới này — giới mắt, giới hình sắc, giới thức của mắt; giới tai, giới tiếng, giới thức của tai; giới mũi, giới mùi, giới thức của mũi; giới lưỡi, giới vị, giới thức của lưỡi; giới thân, giới xúc chạm, giới thức của thân; giới ý, giới pháp (những đối tượng của ý), giới thức của ý.

Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy mười tám giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, còn có cách nào khác để một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’ không?” “Có thể có, này Ānanda. Này Ānanda, có sáu giới này — giới đất, giới nước, giới lửa, giới gió, giới không (khoảng trống), giới thức. Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy sáu giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, còn có cách nào khác để một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’ không?” “Có thể có, này Ānanda.

Này Ānanda, có sáu giới này — giới vui, giới khổ, giới mừng, giới buồn, giới xả (cảm giác trung tính, không vui không khổ), giới vô minh (sự không biết, không thấy đúng sự thật). Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy sáu giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, còn có cách nào khác để một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’ không?” “Có thể có, này Ānanda. Này Ānanda, có sáu giới này — giới ham muốn giác quan, giới dứt bỏ ham muốn, giới sân hận, giới không sân hận, giới làm hại, giới không làm hại. Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy sáu giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.”

“Nhưng bạch Thế Tôn, còn có cách nào khác để một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’ không?” “Có thể có, này Ānanda. Này Ānanda, có ba giới này — giới dục (cõi còn ham muốn giác quan), giới sắc (cõi hình sắc sáng rõ), giới vô sắc (cõi không còn hình sắc). Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy ba giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, còn có cách nào khác để một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về giới’ không?” “Có thể có, này Ānanda. Này Ānanda, có hai giới này — giới có điều kiện (những gì được tạo tác, sinh và diệt) và giới không điều kiện (cái không được tạo tác, không sinh diệt — tức Niết-bàn).

Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy hai giới này — cho đến mức ấy, này Ānanda, cũng đủ để gọi vị ấy là ‘người khéo hiểu về giới’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về xứ’?” “Này Ānanda, có sáu xứ trong và xứ ngoài này — mắt và hình sắc, tai và tiếng, mũi và mùi, lưỡi và vị, thân và xúc chạm, ý và các pháp. Này Ānanda, khi nào vị Tỷ-kheo biết và thấy sáu xứ trong và xứ ngoài này — cho đến mức ấy, này Ānanda, vị ấy xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về xứ’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về duyên khởi’?” “Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu như sau:

‘Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này diệt, cái kia diệt. Nghĩa là — vô minh là điều kiện cho các hành (những tạo tác do ý muốn); các hành là điều kiện cho thức; thức là điều kiện cho danh và sắc (phần tâm và phần thân); danh và sắc là điều kiện cho sáu xứ; sáu xứ là điều kiện cho xúc (sự tiếp xúc giữa căn, cảnh và thức); xúc là điều kiện cho cảm thọ; cảm thọ là điều kiện cho khát ái (ham muốn, bám víu vào cảm giác dễ chịu); khát ái là điều kiện cho chấp thủ (nắm giữ, bám chặt); chấp thủ là điều kiện cho sự trở thành (tiếp tục hiện hữu); sự trở thành là điều kiện cho sự sinh ra; sự sinh ra là điều kiện cho già và chết, sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng sinh khởi.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh khởi. Nhưng khi vô minh phai tàn và diệt hẳn, không còn sót lại, các hành diệt; khi các hành diệt, thức diệt; khi thức diệt, danh và sắc diệt; khi danh và sắc diệt, sáu xứ diệt; khi sáu xứ diệt, xúc diệt; khi xúc diệt, cảm thọ diệt; khi cảm thọ diệt, khát ái diệt; khi khát ái diệt, chấp thủ diệt; khi chấp thủ diệt, sự trở thành diệt; khi sự trở thành diệt, sự sinh ra diệt; khi sự sinh ra diệt, già và chết, sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng diệt. Như vậy là toàn bộ khối khổ này chấm dứt.’ Cho đến mức ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về duyên khởi’.” “Nhưng bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì một vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về cái có thể và cái không thể’?”

“Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến (đã thấy đúng sự thật) lại xem bất cứ hành (thứ được tạo tác) nào là thường còn. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu (người chưa thấy được sự thật) thì có thể xem một hành nào đó là thường còn. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại xem bất cứ hành nào là vui. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu thì có thể xem một hành nào đó là vui. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại xem bất cứ pháp nào là tự ngã (là “ta”, là của ta). Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng một người phàm phu thì có thể xem một pháp nào đó là tự ngã. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại giết mẹ mình. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu thì có thể giết mẹ mình. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại giết cha mình, lại giết một vị A-la-hán (bậc đã diệt sạch mọi ô nhiễm). Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu thì có thể giết cha mình, có thể giết một vị A-la-hán. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại với ác tâm làm cho thân của Như Lai (Đức Phật) chảy máu. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng một người phàm phu thì có thể với ác tâm làm cho thân của Như Lai chảy máu. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại chia rẽ Tăng đoàn (làm tan vỡ sự hòa hợp của Tăng chúng). Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu thì có thể chia rẽ Tăng đoàn. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã thành tựu chánh kiến lại tôn thờ một đạo sư khác. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người phàm phu thì có thể tôn thờ một đạo sư khác. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện trong cùng một thế giới, hai vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, không trước không sau. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng trong cùng một thế giới, một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện trong cùng một thế giới, hai vị vua Chuyển Luân (vua cai trị khắp bốn phương bằng chính pháp) xuất hiện cùng một lúc, không trước không sau. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng trong cùng một thế giới, một vị vua Chuyển Luân xuất hiện thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người nữ trở thành A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người nam trở thành A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người nữ trở thành vua Chuyển Luân. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng một người nam trở thành vua Chuyển Luân thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người nữ đảm nhận vai trò của vua trời Sakka (Đế Thích), vai trò của Ma vương, vai trò của Phạm thiên. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người nam đảm nhận vai trò của vua trời Sakka, vai trò của Ma vương, vai trò của Phạm thiên thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động xấu của thân lại sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng hành động xấu của thân sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động xấu của lời nói lại sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động xấu của ý lại sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng hành động xấu của lời nói sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Hành động xấu của ý sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động tốt của thân lại sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng hành động tốt của thân sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động tốt của lời nói lại sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện hành động tốt của ý lại sinh ra quả báo không đáng mong, không đáng thích, không vừa ý. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng hành động tốt của lời nói sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Hành động tốt của ý sinh ra quả báo đáng mong, đáng thích, vừa ý thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động xấu của thân, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người đã làm hành động xấu của thân, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động xấu của lời nói, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này. Điều ấy không thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động xấu của ý, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng một người đã làm hành động xấu của lời nói, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Một người đã làm hành động xấu của ý, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động tốt của thân, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng một người đã làm hành động tốt của thân, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động tốt của lời nói, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục. Điều ấy không thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không thể có chuyện một người đã làm hành động tốt của ý, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, lại sinh vào cõi dữ, đường dữ, nơi đọa lạc, địa ngục. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng một người đã làm hành động tốt của lời nói, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Một người đã làm hành động tốt của ý, do nhân ấy, do duyên ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi lành, cõi trời, cõi đời này thì có thể. Điều ấy có thể xảy ra.’ Cho đến mức ấy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo xứng đáng được gọi là ‘người khéo hiểu về cái có thể và cái không thể’.” Nghe nói vậy, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn: “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật chưa từng có, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, pháp môn này tên là gì?” “Vậy thì, này Ānanda, ông hãy ghi nhớ pháp môn này là ‘Đa Giới’, hãy ghi nhớ là ‘Bốn Vòng Quay’, hãy ghi nhớ là ‘Tấm Gương của Pháp’, hãy ghi nhớ là ‘Trống Không Chết’, hãy ghi nhớ là ‘Chiến Thắng Cao Nhất trong Trận Chiến’.”

Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Ānanda vui mừng, hoan hỷ với lời Thế Tôn dạy. Kinh Đa Giới kết thúc, bài thứ 5.