Kinh Nên Hành Trì, Không Nên Hành Trì

Đức Phật nói vắn tắt rằng hành vi của thân, của lời nói, của ý, cùng ý nghĩ khởi lên, cách nhận biết, quan điểm, thân phận ta tạo nên cho mình, sáu đối tượng của các giác quan, và cả y áo, thức ăn, chỗ ở, làng xóm, thành thị, con người đều có hai loại: nên theo và không nên theo. Tôn giả Sāriputta giảng rộng bằng một thước đo duy nhất: điều nào khi theo thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, điều ấy không nên theo; điều nào làm bất thiện suy giảm, thiện tăng trưởng, điều ấy nên theo. Đức Phật xác nhận và tự mình lặp lại toàn bộ phần giảng rộng ấy.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông một bài pháp về những điều nên theo đuổi và những điều không nên theo đuổi. Hãy lắng nghe và để tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Ta nói hành vi của thân, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của thân. Ta nói hành vi của lời nói, này các Tỷ-kheo, có hai loại:

loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của lời nói. Ta nói hành vi của ý, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của ý. Ta nói ý nghĩ khởi lên trong tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng; và cả hai đều là ý nghĩ khởi lên trong tâm. Ta nói cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là cách nhận biết được đón nhận vào tâm. Ta nói quan điểm mà ta đón nhận, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là quan điểm được đón nhận.

Ta nói thân phận mà ta tạo nên cho mình, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên tạo nên và loại không nên tạo nên; và cả hai đều là thân phận được tạo nên.” Nghe vậy, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, lời Đức Phật nói vắn tắt mà chưa giảng rộng, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời ấy như thế này: ‘Ta nói hành vi của thân, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của thân.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của thân như vậy không nên thực hành; Còn hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hành vi của thân như vậy nên thực hành.

Bạch Thế Tôn, hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người giết hại các sinh vật: tàn bạo, tay đẫm máu, chuyên vào việc đánh đập và giết chóc, không có lòng thương xót đối với các loài đang sống. Người ấy lấy của không được cho: bất cứ tài sản hay đồ đạc nào của người khác, dù ở trong làng hay ở nơi rừng vắng, người ấy lấy cắp như một kẻ trộm. Người ấy sống tà hạnh trong các dục: quan hệ với những người nữ đang được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em gái che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị hình phạt, cho đến những cô gái đã được trao vòng hoa để đính ước.

Hành vi của thân như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Bạch Thế Tôn, còn hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người từ bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại: đã buông gậy, buông dao kiếm, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống thương xót và mong cho mọi sinh vật, mọi loài đang sống được hạnh phúc. Người ấy từ bỏ việc lấy của không được cho, tránh xa việc ấy: bất cứ tài sản hay đồ đạc nào của người khác, dù ở trong làng hay ở nơi rừng vắng, người ấy không lấy cắp như một kẻ trộm. Người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh ấy: không quan hệ với những người nữ đang được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em gái che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị hình phạt, cho đến những cô gái đã được trao vòng hoa để đính ước.

Hành vi của thân như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói hành vi của thân, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của thân.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. ‘Ta nói hành vi của lời nói, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của lời nói.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của lời nói như vậy không nên thực hành; Còn hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hành vi của lời nói như vậy nên thực hành.

Bạch Thế Tôn, hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người nói dối: khi được đưa ra trước hội đồng, trước đám đông, giữa họ hàng, giữa phường hội hay trước triều đình và được bảo: ‘Này anh, hãy nói điều anh biết’, thì người ấy không biết mà nói ‘Tôi biết’, biết mà nói ‘Tôi không biết’, không thấy mà nói ‘Tôi thấy’, thấy mà nói ‘Tôi không thấy’. Như vậy, người ấy cố ý nói dối, hoặc vì mình, hoặc vì người khác, hoặc vì chút lợi lộc nhỏ nhoi nào đó. Người ấy nói lời chia rẽ: nghe chuyện ở chỗ này, đến chỗ kia kể lại để chia rẽ những người này; nghe chuyện ở chỗ kia, về kể lại với những người này để chia rẽ những người kia. Như vậy, người ấy phá vỡ những nhóm đang hòa hợp, tiếp tay cho những nhóm đã rạn nứt, thích thú với sự chia rẽ, vui với sự chia rẽ, mê sự chia rẽ, và nói những lời gây chia rẽ.

Người ấy nói lời thô ác: những lời cay nghiệt, cứng rắn, làm người khác đau, chĩa thẳng vào người khác, gần với cơn giận, không đưa đến sự an định của tâm — người ấy nói những lời như vậy. Người ấy nói chuyện vô ích: nói không đúng lúc, nói sai sự thật, nói điều không mang lại lợi ích, nói trái Pháp, trái luật; lời nói không đáng ghi giữ, nói không đúng lúc, không có căn cứ, không có chừng mực, không đi kèm lợi ích. Hành vi của lời nói như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Bạch Thế Tôn, còn hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối: khi được đưa ra trước hội đồng, trước đám đông, giữa họ hàng, giữa phường hội hay trước triều đình và được bảo: ‘Này anh, hãy nói điều anh biết’, thì người ấy không biết, nói ‘Tôi không biết’, biết thì nói ‘Tôi biết’, không thấy thì nói ‘Tôi không thấy’, thấy thì nói ‘Tôi thấy’. Như vậy, người ấy không cố ý nói dối, không vì mình, không vì người khác, cũng không vì chút lợi lộc nhỏ nhoi nào đó. Người ấy từ bỏ lời chia rẽ, tránh xa lời chia rẽ: nghe chuyện ở chỗ này, không đến chỗ kia kể lại để chia rẽ những người này; nghe chuyện ở chỗ kia, không về kể lại với những người này để chia rẽ những người kia. Trái lại, người ấy hàn gắn những nhóm đã rạn nứt, nâng đỡ những nhóm đang hòa hợp, thích thú với sự hòa hợp, vui với sự hòa hợp, mê sự hòa hợp, và nói những lời tạo nên hòa hợp.

Người ấy từ bỏ lời thô ác, tránh xa lời thô ác: nói những lời êm tai, dễ nghe, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, làm nhiều người vui lòng — người ấy nói những lời như vậy. Người ấy từ bỏ chuyện vô ích, tránh xa chuyện vô ích: nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói điều có lợi ích, nói về Pháp, về luật; lời nói đáng ghi giữ, nói đúng lúc, có căn cứ, có chừng mực, đi kèm lợi ích. Hành vi của lời nói như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói hành vi của lời nói, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của lời nói.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy.

‘Ta nói hành vi của ý, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của ý.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của ý như vậy không nên thực hành; Còn hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hành vi của ý như vậy nên thực hành. Bạch Thế Tôn, hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam: thấy tài sản, đồ đạc của người khác thì thèm muốn: ‘Ước gì của người kia là của mình!’ Người ấy có tâm sân hận, ý nghĩ độc ác: ‘Mong cho những chúng sinh này bị giết, bị chém giết, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hay đừng có mặt trên đời này!’ Hành vi của ý như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, còn hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam: thấy tài sản, đồ đạc của người khác, người ấy không thèm muốn: ‘Ước gì của người kia là của mình!’ Người ấy có tâm không sân hận, ý nghĩ hiền lành: ‘Mong cho những chúng sinh này sống không thù oán, không làm hại nhau, không khổ sở, an vui và biết tự giữ gìn hạnh phúc cho mình!’ Hành vi của ý như vậy, bạch Thế Tôn, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói hành vi của ý, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của ý.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy.

‘Ta nói ý nghĩ khởi lên trong tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng; và cả hai đều là ý nghĩ khởi lên trong tâm.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, ý nghĩ khởi lên như vậy không nên nuôi dưỡng; Còn ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, ý nghĩ khởi lên như vậy nên nuôi dưỡng. Bạch Thế Tôn, ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam, sống với tâm đầy tham lam; người ấy đầy sân hận, sống với tâm đầy sân hận; người ấy muốn làm hại người, sống với tâm chăm chăm làm hại người.

Ý nghĩ khởi lên như vậy, bạch Thế Tôn, khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Bạch Thế Tôn, còn ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam, sống với tâm không tham lam; người ấy có thiện ý, sống với tâm đầy thiện ý; người ấy hiền lành, sống với tâm đầy lòng hiền lành. Ý nghĩ khởi lên như vậy, bạch Thế Tôn, khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói ý nghĩ khởi lên trong tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng; và cả hai đều là ý nghĩ khởi lên trong tâm.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy.

‘Ta nói cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, cách nhận biết như vậy không nên đón nhận vào tâm; Còn cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, cách nhận biết như vậy nên đón nhận vào tâm. Bạch Thế Tôn, cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam, sống với cách nhận biết đầy tham lam; người ấy đầy sân hận, sống với cách nhận biết đầy sân hận; người ấy muốn làm hại người, sống với cách nhận biết chăm chăm làm hại người. Cách nhận biết như vậy, bạch Thế Tôn, khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Bạch Thế Tôn, còn cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam, sống với cách nhận biết không tham lam; người ấy có thiện ý, sống với cách nhận biết đầy thiện ý; người ấy hiền lành, sống với cách nhận biết đầy lòng hiền lành.

Cách nhận biết như vậy, bạch Thế Tôn, khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. ‘Ta nói quan điểm mà ta đón nhận, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là quan điểm mà ta đón nhận.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, quan điểm như vậy không nên đón nhận; Còn quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, quan điểm như vậy nên đón nhận.

Bạch Thế Tôn, quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, bạch Thế Tôn, có người có quan điểm như vầy: ‘Không có ý nghĩa gì trong việc cho đi, trong lễ cúng, trong lễ tế. Việc lành hay việc ác đã làm không có quả, không có báo. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh. Trong đời không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống đúng, hành đúng, tự mình chứng ngộ rồi tuyên bố về đời này và đời sau.’ Quan điểm như vậy, bạch Thế Tôn, khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Bạch Thế Tôn, còn quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người có quan điểm như vầy: ‘Có ý nghĩa trong việc cho đi, trong lễ cúng, trong lễ tế. Việc lành và việc ác đã làm có quả, có báo. Có đời này, có đời sau. Có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh. Trong đời có những Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng, hành đúng, tự mình chứng ngộ rồi tuyên bố về đời này và đời sau.’ Quan điểm như vậy, bạch Thế Tôn, khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói quan điểm mà ta đón nhận, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là quan điểm mà ta đón nhận.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy.

‘Ta nói thân phận mà ta tạo nên cho mình, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên tạo nên và loại không nên tạo nên; và cả hai đều là thân phận mà ta tạo nên cho mình.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, thân phận nào mà khi tạo nên thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm — thân phận như vậy không nên tạo nên; còn thân phận nào, bạch Thế Tôn, mà khi tạo nên thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng — thân phận như vậy nên tạo nên. Bạch Thế Tôn, thân phận nào mà khi tạo nên thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Bạch Thế Tôn, khi một người tạo nên cho mình một thân phận còn đầy sự tổn hại, không đưa đến sự hoàn thiện trọn vẹn, thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm; còn khi một người tạo nên cho mình một thân phận không còn sự tổn hại, đưa đến sự hoàn thiện trọn vẹn, thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng.

‘Ta nói thân phận mà ta tạo nên cho mình, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên tạo nên và loại không nên tạo nên; và cả hai đều là thân phận mà ta tạo nên cho mình.’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Đức Phật nói vắn tắt, chưa giảng rộng, là như vậy.” “Tốt lắm, tốt lắm, Sāriputta! Tốt lắm, này Sāriputta, con hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, chưa giảng rộng, đúng như vậy. ‘Ta nói hành vi của thân, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của thân.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy?

Này Sāriputta, hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của thân như vậy không nên thực hành; Còn hành vi của thân nào, này Sāriputta, mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng — hành vi của thân như vậy nên thực hành. Này Sāriputta, hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người giết hại các sinh vật: tàn bạo, tay đẫm máu, chuyên vào việc đánh đập và giết chóc, không có lòng thương xót đối với các loài đang sống. Người ấy lấy của không được cho: bất cứ tài sản hay đồ đạc nào của người khác, dù ở trong làng hay ở nơi rừng vắng, người ấy lấy cắp như một kẻ trộm.

Người ấy sống tà hạnh trong các dục: quan hệ với những người nữ đang được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em gái che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị hình phạt, cho đến những cô gái đã được trao vòng hoa để đính ước. Hành vi của thân như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn hành vi của thân nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người từ bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại: đã buông gậy, buông dao kiếm, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống thương xót và mong cho mọi sinh vật, mọi loài đang sống được hạnh phúc.

Người ấy từ bỏ việc lấy của không được cho, tránh xa việc ấy: bất cứ tài sản hay đồ đạc nào của người khác, dù ở trong làng hay ở nơi rừng vắng, người ấy không lấy cắp như một kẻ trộm. Người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh ấy: không quan hệ với những người nữ đang được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em gái che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị hình phạt, cho đến những cô gái đã được trao vòng hoa để đính ước. Hành vi của thân như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng.

‘Ta nói hành vi của thân, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của thân.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy. ‘Ta nói hành vi của lời nói, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của lời nói.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của lời nói như vậy không nên thực hành; còn hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hành vi của lời nói như vậy nên thực hành. Này Sāriputta, hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người nói dối: khi được đưa ra trước hội đồng, trước đám đông, giữa họ hàng, giữa phường hội hay trước triều đình và được bảo: ‘Này anh, hãy nói điều anh biết’, thì người ấy không biết mà nói ‘Tôi biết’, biết mà nói ‘Tôi không biết’, không thấy mà nói ‘Tôi thấy’, thấy mà nói ‘Tôi không thấy’. Như vậy, người ấy cố ý nói dối, hoặc vì mình, hoặc vì người khác, hoặc vì chút lợi lộc nhỏ nhoi nào đó. Người ấy nói lời chia rẽ: nghe chuyện ở chỗ này, đến chỗ kia kể lại để chia rẽ những người này; nghe chuyện ở chỗ kia, về kể lại với những người này để chia rẽ những người kia. Như vậy, người ấy phá vỡ những nhóm đang hòa hợp, tiếp tay cho những nhóm đã rạn nứt, thích thú với sự chia rẽ, vui với sự chia rẽ, mê sự chia rẽ, và nói những lời gây chia rẽ. Người ấy nói lời thô ác: những lời cay nghiệt, cứng rắn, làm người khác đau, chĩa thẳng vào người khác, gần với cơn giận, không đưa đến sự an định của tâm — người ấy nói những lời như vậy. Người ấy nói chuyện vô ích: nói không đúng lúc, nói sai sự thật, nói điều không mang lại lợi ích, nói trái Pháp, trái luật; lời nói không đáng ghi giữ, nói không đúng lúc, không có căn cứ, không có chừng mực, không đi kèm lợi ích. Hành vi của lời nói như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn hành vi của lời nói nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối: khi được đưa ra trước hội đồng, trước đám đông, giữa họ hàng, giữa phường hội hay trước triều đình và được bảo: ‘Này anh, hãy nói điều anh biết’, thì người ấy không biết, nói ‘Tôi không biết’, biết thì nói ‘Tôi biết’, không thấy thì nói ‘Tôi không thấy’, thấy thì nói ‘Tôi thấy’. Như vậy, người ấy không cố ý nói dối, không vì mình, không vì người khác, cũng không vì chút lợi lộc nhỏ nhoi nào đó. Người ấy từ bỏ lời chia rẽ, tránh xa lời chia rẽ: nghe chuyện ở chỗ này, không đến chỗ kia kể lại để chia rẽ những người này; nghe chuyện ở chỗ kia, không về kể lại với những người này để chia rẽ những người kia. Trái lại, người ấy hàn gắn những nhóm đã rạn nứt, nâng đỡ những nhóm đang hòa hợp, thích thú với sự hòa hợp, vui với sự hòa hợp, mê sự hòa hợp, và nói những lời tạo nên hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời thô ác, tránh xa lời thô ác: nói những lời êm tai, dễ nghe, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, làm nhiều người vui lòng — người ấy nói những lời như vậy. Người ấy từ bỏ chuyện vô ích, tránh xa chuyện vô ích: nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói điều có lợi ích, nói về Pháp, về luật; lời nói đáng ghi giữ, nói đúng lúc, có căn cứ, có chừng mực, đi kèm lợi ích. Hành vi của lời nói như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói hành vi của lời nói, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của lời nói.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Ta nói hành vi của ý, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của ý.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hành vi của ý như vậy không nên thực hành; còn hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hành vi của ý như vậy nên thực hành. Này Sāriputta, hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam: thấy tài sản, đồ đạc của người khác thì thèm muốn: ‘Ước gì của người kia là của mình!’ Người ấy có tâm sân hận, ý nghĩ độc ác: ‘Mong cho những chúng sinh này bị giết, bị chém giết, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hay đừng có mặt trên đời này!’ Hành vi của ý như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn hành vi của ý nào mà khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam: thấy tài sản, đồ đạc của người khác, người ấy không thèm muốn: ‘Ước gì của người kia là của mình!’ Người ấy có tâm không sân hận, ý nghĩ hiền lành: ‘Mong cho những chúng sinh này sống không thù oán, không làm hại nhau, không khổ sở, an vui và biết tự giữ gìn hạnh phúc cho mình!’ Hành vi của ý như vậy, này Sāriputta, khi thực hành thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói hành vi của ý, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên thực hành và loại không nên thực hành; và cả hai đều là hành vi của ý.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Ta nói ý nghĩ khởi lên trong tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng; và cả hai đều là ý nghĩ khởi lên trong tâm.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, ý nghĩ khởi lên như vậy không nên nuôi dưỡng; còn ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, ý nghĩ khởi lên như vậy nên nuôi dưỡng. Này Sāriputta, ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam, sống với tâm đầy tham lam; người ấy đầy sân hận, sống với tâm đầy sân hận; người ấy muốn làm hại người, sống với tâm chăm chăm làm hại người. Ý nghĩ khởi lên như vậy, này Sāriputta, khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn ý nghĩ khởi lên nào mà khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam, sống với tâm không tham lam; người ấy có thiện ý, sống với tâm đầy thiện ý; người ấy hiền lành, sống với tâm đầy lòng hiền lành. Ý nghĩ khởi lên như vậy, này Sāriputta, khi nuôi dưỡng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói ý nghĩ khởi lên trong tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng; và cả hai đều là ý nghĩ khởi lên trong tâm.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Ta nói cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, cách nhận biết như vậy không nên đón nhận vào tâm; còn cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, cách nhận biết như vậy nên đón nhận vào tâm. Này Sāriputta, cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam, sống với cách nhận biết đầy tham lam; người ấy đầy sân hận, sống với cách nhận biết đầy sân hận; người ấy muốn làm hại người, sống với cách nhận biết chăm chăm làm hại người. Cách nhận biết như vậy, này Sāriputta, khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn cách nhận biết nào mà khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam, sống với cách nhận biết không tham lam; người ấy có thiện ý, sống với cách nhận biết đầy thiện ý; người ấy hiền lành, sống với cách nhận biết đầy lòng hiền lành. Cách nhận biết như vậy, này Sāriputta, khi đón nhận vào tâm thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là cách nhận biết mà ta đón nhận vào tâm.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Ta nói quan điểm mà ta đón nhận, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là quan điểm mà ta đón nhận.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, quan điểm như vậy không nên đón nhận; còn quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, quan điểm như vậy nên đón nhận. Này Sāriputta, quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người có quan điểm như vầy: ‘Không có ý nghĩa gì trong việc cho đi, trong lễ cúng, trong lễ tế. Việc lành hay việc ác đã làm không có quả, không có báo. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh. Trong đời không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống đúng, hành đúng, tự mình chứng ngộ rồi tuyên bố về đời này và đời sau.’ Quan điểm như vậy, này Sāriputta, khi đón nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm. Này Sāriputta, còn quan điểm nào mà khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người có quan điểm như vầy: ‘Có ý nghĩa trong việc cho đi, trong lễ cúng, trong lễ tế. Việc lành và việc ác đã làm có quả, có báo. Có đời này, có đời sau. Có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh. Trong đời có những Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng, hành đúng, tự mình chứng ngộ rồi tuyên bố về đời này và đời sau.’ Quan điểm như vậy, này Sāriputta, khi đón nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng. ‘Ta nói quan điểm mà ta đón nhận, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên đón nhận và loại không nên đón nhận; và cả hai đều là quan điểm mà ta đón nhận.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Ta nói thân phận mà ta tạo nên cho mình, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên tạo nên và loại không nên tạo nên; và cả hai đều là thân phận mà ta tạo nên cho mình.’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, thân phận nào mà khi tạo nên thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm — thân phận như vậy không nên tạo nên; Còn thân phận nào, này Sāriputta, mà khi tạo nên thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thân phận như vậy nên tạo nên. Này Sāriputta, thân phận nào mà khi tạo nên thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm? Này Sāriputta, khi một người tạo nên cho mình một thân phận còn đầy sự tổn hại, không đưa đến sự hoàn thiện trọn vẹn, thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm; còn khi một người tạo nên cho mình một thân phận không còn sự tổn hại, đưa đến sự hoàn thiện trọn vẹn, thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng.

‘Ta nói thân phận mà ta tạo nên cho mình, này các Tỷ-kheo, có hai loại: loại nên tạo nên và loại không nên tạo nên; và cả hai đều là thân phận mà ta tạo nên cho mình.’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy. Này Sāriputta, ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt cần được hiểu như vậy.” “Này Sāriputta, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận; Này Sāriputta, Ta nói âm thanh mà tai nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận; Này Sāriputta, Ta nói mùi mà mũi nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận; Này Sāriputta, Ta nói vị mà lưỡi nhận biết có hai loại:

loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận; Này Sāriputta, Ta nói xúc chạm mà thân nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận; Này Sāriputta, Ta nói điều mà ý nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận.” Nghe vậy, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, lời Đức Phật nói vắn tắt mà chưa giảng rộng, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời ấy như thế này: ‘Này Sāriputta, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hình sắc mà mắt nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hình sắc mà mắt nhận biết như vậy nên tiếp nhận.

‘Này Sāriputta, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. ‘Này Sāriputta, Ta nói âm thanh mà tai nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, âm thanh mà tai nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, âm thanh mà tai nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn âm thanh mà tai nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, âm thanh mà tai nhận biết như vậy nên tiếp nhận.

‘Này Sāriputta, Ta nói mùi mà mũi nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, mùi mà mũi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, mùi mà mũi nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn mùi mà mũi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, mùi mà mũi nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói vị mà lưỡi nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, vị mà lưỡi nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, vị mà lưỡi nhận biết như vậy nên tiếp nhận.

‘Này Sāriputta, Ta nói xúc chạm mà thân nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, xúc chạm mà thân nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, xúc chạm mà thân nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói điều mà ý nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy?

Bạch Thế Tôn, điều mà ý nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, điều mà ý nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn điều mà ý nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, điều mà ý nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói điều mà ý nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Đức Phật nói vắn tắt, chưa giảng rộng, là như vậy.” “Tốt lắm, tốt lắm, Sāriputta! Tốt lắm, này Sāriputta, con hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, chưa giảng rộng, đúng như vậy.

‘Này Sāriputta, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, hình sắc mà mắt nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, hình sắc mà mắt nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

‘Này Sāriputta, Ta nói âm thanh mà tai nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, âm thanh mà tai nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, âm thanh mà tai nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn âm thanh mà tai nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, âm thanh mà tai nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói mùi mà mũi nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, mùi mà mũi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, mùi mà mũi nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn mùi mà mũi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, mùi mà mũi nhận biết như vậy nên tiếp nhận.

‘Này Sāriputta, Ta nói vị mà lưỡi nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, vị mà lưỡi nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, vị mà lưỡi nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói xúc chạm mà thân nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, xúc chạm mà thân nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, xúc chạm mà thân nhận biết như vậy nên tiếp nhận.

‘Này Sāriputta, Ta nói điều mà ý nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, điều mà ý nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, điều mà ý nhận biết như vậy không nên tiếp nhận; Còn điều mà ý nhận biết nào mà khi tiếp nhận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, điều mà ý nhận biết như vậy nên tiếp nhận. ‘Này Sāriputta, Ta nói điều mà ý nhận biết có hai loại: loại nên tiếp nhận và loại không nên tiếp nhận’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy. Này Sāriputta, ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt cần được hiểu như vậy.”

“Này Sāriputta, Ta nói y áo có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng; Ta nói thức ăn khất thực, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói chỗ ở, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói làng, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói thị trấn, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói thành phố, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói vùng quê, này Sāriputta, có hai loại: Ta nói con người, này Sāriputta, có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.” Nghe vậy, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, lời Đức Phật nói vắn tắt mà chưa giảng rộng, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời ấy như thế này: ‘Này Sāriputta, Ta nói y áo có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là lời Đức Phật đã nói.

Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, y áo nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, y áo như vậy không nên dùng; Còn y áo nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, y áo như vậy nên dùng. ‘Này Sāriputta, Ta nói y áo có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. ‘Này Sāriputta, Ta nói thức ăn khất thực có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, thức ăn khất thực nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thức ăn khất thực như vậy không nên dùng; Còn thức ăn khất thực nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thức ăn khất thực như vậy nên dùng.

‘Này Sāriputta, Ta nói chỗ ở có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, chỗ ở nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, chỗ ở như vậy không nên dùng; Còn chỗ ở nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, chỗ ở như vậy nên dùng. ‘Này Sāriputta, Ta nói làng có hai loại: loại nên lui tới và loại không nên lui tới’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, làng nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, làng như vậy không nên lui tới; Còn làng nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, làng như vậy nên lui tới.

‘Này Sāriputta, Ta nói thị trấn có hai loại: loại nên lui tới và loại không nên lui tới’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, thị trấn nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thị trấn như vậy không nên lui tới; Còn thị trấn nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thị trấn như vậy nên lui tới. ‘Này Sāriputta, Ta nói thành phố có hai loại: loại nên lui tới và loại không nên lui tới’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, thành phố nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thành phố như vậy không nên lui tới; Còn thành phố nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thành phố như vậy nên lui tới.

‘Này Sāriputta, Ta nói vùng quê có hai loại: loại nên lui tới và loại không nên lui tới’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, vùng quê nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, vùng quê như vậy không nên lui tới; Còn vùng quê nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, vùng quê như vậy nên lui tới. ‘Này Sāriputta, Ta nói người có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói. Nhưng vì sao Ngài nói vậy? Bạch Thế Tôn, người nào mà khi thân cận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, người như vậy không nên thân cận; Còn người nào mà khi thân cận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, người như vậy nên thân cận.

‘Này Sāriputta, Ta nói người có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’ — Đó là lời Đức Phật đã nói, và đây là lý do Ngài nói lời ấy. Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Đức Phật nói vắn tắt, chưa giảng rộng, là như vậy.” “Tốt lắm, tốt lắm, Sāriputta! Tốt lắm, này Sāriputta, con hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, chưa giảng rộng, đúng như vậy. ‘Này Sāriputta, Ta nói y áo có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, y áo nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, y áo như vậy không nên dùng; còn y áo nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, y áo như vậy nên dùng.

‘Này Sāriputta, Ta nói y áo có hai loại: loại nên dùng và loại không nên dùng’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy. (Các mục còn lại cũng triển khai theo cách như mục đầu tiên.) Này Sāriputta, thức ăn khất thực nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thức ăn khất thực như vậy không nên dùng; còn thức ăn khất thực nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thức ăn khất thực như vậy nên dùng. Này Sāriputta, chỗ ở nào mà khi dùng thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, chỗ ở như vậy không nên dùng; còn chỗ ở nào mà khi dùng thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, chỗ ở như vậy nên dùng.

Này Sāriputta, làng nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, làng như vậy không nên lui tới; còn làng nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, làng như vậy nên lui tới. Này Sāriputta, thị trấn nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thị trấn như vậy không nên lui tới; còn thị trấn nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thị trấn như vậy nên lui tới. Này Sāriputta, thành phố nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, thành phố như vậy không nên lui tới; còn thành phố nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, thành phố như vậy nên lui tới.

Này Sāriputta, vùng quê nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, vùng quê như vậy không nên lui tới; còn vùng quê nào mà khi lui tới thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, vùng quê như vậy nên lui tới. ‘Này Sāriputta, Ta nói người có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’ — Đó là điều Ta đã nói. Vậy vì sao Ta nói vậy? Này Sāriputta, người nào mà khi thân cận thì các điều bất thiện tăng trưởng, các điều thiện suy giảm, người như vậy không nên thân cận; còn người nào mà khi thân cận thì các điều bất thiện suy giảm, các điều thiện tăng trưởng, người như vậy nên thân cận.

‘Này Sāriputta, Ta nói người có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’ — Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy. Này Sāriputta, ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt cần được hiểu như vậy. Này Sāriputta, nếu tất cả vua chúa quý tộc hiểu được như vậy ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả họ. Này Sāriputta, nếu tất cả các Bà-la-môn hiểu được như vậy ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả họ. Này Sāriputta, nếu tất cả những người buôn bán làm ăn hiểu được như vậy ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả họ.

Này Sāriputta, nếu tất cả những người lao động phục dịch hiểu được như vậy ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả họ. Này Sāriputta, nếu cả thế giới này, gồm chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, và tất cả mọi người gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên cùng loài người, hiểu được như vậy ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho cả thế giới.” Đức Phật đã nói như vậy. Tôn giả Sāriputta hoan hỷ, vui mừng với lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Nên Hành Trì, Không Nên Hành Trì — bài thứ 4.