Đại Kinh Đêm Trăng Rằm

Trong đêm rằm trăng tròn ở Đông Viên, một vị Tỷ-kheo hỏi Đức Phật một loạt câu về năm thủ uẩn: chúng lấy gì làm gốc rễ, sự bám víu khác chúng ra sao, nhân duyên nào làm nên từng uẩn, thân kiến sinh khởi và không sinh khởi như thế nào, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của từng uẩn là gì, và biết thấy ra sao để hết chấp ‘tôi’ và ‘của tôi’. Đức Phật trả lời từng câu và kết thúc bằng cách quán năm uẩn là vô thường, khổ, vô ngã; nghe xong, khoảng sáu mươi vị Tỷ-kheo được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Điểm thực hành

Với bất cứ sắc, thọ, tưởng, hành hay thức nào đang nắm giữ, hãy thấy đúng như thật: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, tại Đông Viên, trong giảng đường của Lộc Mẫu (mẹ của ông Migāra). Lúc bấy giờ, vào ngày Bố-tát (ngày trai giới nửa tháng một lần) — ngày rằm, đêm trăng tròn — Đức Phật đang ngồi ngoài trời, xung quanh là Tăng đoàn các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực). Rồi một vị Tỷ-kheo đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y trễ qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: “Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Thế Tôn một điểm, nếu Thế Tôn dành thời gian trả lời cho con.” Đức Phật nói: “Vậy này Tỷ-kheo, hãy ngồi lại chỗ của mình và hỏi điều ông muốn.” Vị Tỷ-kheo ấy ngồi lại chỗ của mình và bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, có phải năm thủ uẩn (năm nhóm bị bám víu vào) là những uẩn này, tức là:

sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn và thức thủ uẩn không?” Đức Phật đáp: “Đúng vậy, này Tỷ-kheo, đó là năm thủ uẩn, tức là: sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn và thức thủ uẩn.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Lành thay, bạch Thế Tôn”, hoan hỷ vui mừng với lời Đức Phật nói, rồi hỏi thêm một câu nữa: “Bạch Thế Tôn, năm thủ uẩn này lấy gì làm gốc rễ?” “Này Tỷ-kheo, năm thủ uẩn này lấy lòng ham muốn (ý muốn có được) làm gốc rễ.” “Bạch Thế Tôn, sự bám víu có phải chính là năm thủ uẩn ấy, hay sự bám víu là một cái khác, ngoài năm thủ uẩn?” “Này Tỷ-kheo, sự bám víu không phải chính là năm thủ uẩn, mà cũng không phải là một cái gì khác ngoài năm thủ uẩn.

Này Tỷ-kheo, lòng ham muốn và tham đắm đối với năm thủ uẩn — chính đó là sự bám víu ở đây.” “Bạch Thế Tôn, lòng ham muốn và tham đắm đối với năm thủ uẩn có thể khác nhau về mức độ không?” Đức Phật nói: “Có thể khác, này Tỷ-kheo. Ở đây, này Tỷ-kheo, có người nghĩ như vầy: ‘Mong rằng trong tương lai tôi có sắc như thế này, có thọ như thế này, có tưởng như thế này, có hành như thế này, có thức như thế này!’ Như vậy, này Tỷ-kheo, lòng ham muốn và tham đắm đối với năm thủ uẩn có thể khác nhau về mức độ.” “Bạch Thế Tôn, chữ ‘uẩn’ được dùng cho các uẩn trong phạm vi nào?” “Này Tỷ-kheo, bất cứ sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đó gọi là sắc uẩn.

Bất cứ cảm thọ (cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính) nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đó gọi là thọ uẩn. Bất cứ tưởng (sự nhận biết, ghi nhận dấu hiệu của sự vật) nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đó gọi là tưởng uẩn. Bất cứ hành (các ý muốn và phản ứng của tâm) nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đó gọi là hành uẩn. Bất cứ thức (sự nhận biết qua các giác quan) nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đó gọi là thức uẩn.

Cho đến như vậy, này Tỷ-kheo, là phạm vi của chữ ‘uẩn’ khi dùng cho các uẩn.” “Bạch Thế Tôn, nhân gì, duyên gì khiến người ta gọi là sắc uẩn? Nhân gì, duyên gì khiến người ta gọi là thọ uẩn? Nhân gì, duyên gì khiến người ta gọi là tưởng uẩn? Nhân gì, duyên gì khiến người ta gọi là hành uẩn? Nhân gì, duyên gì khiến người ta gọi là thức uẩn?” “Này Tỷ-kheo, bốn đại (bốn yếu tố lớn: đất, nước, lửa, gió) là nhân, bốn đại là duyên khiến người ta gọi là sắc uẩn. Xúc (sự gặp gỡ giữa giác quan, đối tượng và thức) là nhân, xúc là duyên khiến người ta gọi là thọ uẩn. Xúc là nhân, xúc là duyên khiến người ta gọi là tưởng uẩn. Xúc là nhân, xúc là duyên khiến người ta gọi là hành uẩn.

Danh và sắc (phần tinh thần và phần thân thể) là nhân, này Tỷ-kheo, danh và sắc là duyên khiến người ta gọi là thức uẩn.” “Bạch Thế Tôn, thân kiến (cái nhìn cho rằng có một cái ‘ta’ thật sự ở trong thân này) sinh khởi như thế nào?” “Ở đây, này Tỷ-kheo, một người phàm ít học, không được gặp các bậc Thánh, không rành Pháp của các bậc Thánh, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc Thánh; không được gặp các bậc chân nhân, không rành Pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân, xem sắc là ‘ta’, hay xem ‘ta’ là có sắc, hay xem sắc ở trong ‘ta’, hay xem ‘ta’ ở trong sắc; xem thọ là ‘ta’, hay xem ‘ta’ là có thọ, hay xem thọ ở trong ‘ta’, hay xem ‘ta’ ở trong thọ; xem tưởng là ‘ta’, hay xem ‘ta’ là có tưởng, hay xem tưởng ở trong ‘ta’, hay xem ‘ta’ ở trong tưởng; xem hành là ‘ta’, hay xem ‘ta’ là có hành, hay xem hành ở trong ‘ta’, hay xem ‘ta’ ở trong hành; xem thức là ‘ta’, hay xem ‘ta’ là có thức, hay xem thức ở trong ‘ta’, hay xem ‘ta’ ở trong thức.

Như vậy, này Tỷ-kheo, thân kiến sinh khởi.” “Bạch Thế Tôn, thế nào thì thân kiến không sinh khởi?” “Ở đây, này Tỷ-kheo, một đệ tử bậc Thánh có học, được gặp các bậc Thánh, rành Pháp của các bậc Thánh, được rèn luyện trong Pháp của các bậc Thánh; được gặp các bậc chân nhân, rành Pháp của các bậc chân nhân, được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân, không xem sắc là ‘ta’, không xem ‘ta’ là có sắc, không xem sắc ở trong ‘ta’, không xem ‘ta’ ở trong sắc; không xem thọ là ‘ta’, không xem ‘ta’ là có thọ, không xem thọ ở trong ‘ta’, không xem ‘ta’ ở trong thọ; không xem tưởng là ‘ta’, không xem ‘ta’ là có tưởng, không xem tưởng ở trong ‘ta’, không xem ‘ta’ ở trong tưởng; không xem hành là ‘ta’, không xem ‘ta’ là có hành, không xem hành ở trong ‘ta’, không xem ‘ta’ ở trong hành; không xem thức là ‘ta’, không xem ‘ta’ là có thức, không xem thức ở trong ‘ta’, không xem ‘ta’ ở trong thức.

Như vậy, này Tỷ-kheo, thân kiến không sinh khởi.” “Bạch Thế Tôn, đối với sắc, vị ngọt (điểm hấp dẫn) là gì, mặt nguy hại là gì, lối thoát là gì? Đối với thọ, vị ngọt là gì, mặt nguy hại là gì, lối thoát là gì? Đối với tưởng, vị ngọt là gì, mặt nguy hại là gì, lối thoát là gì? Đối với hành, vị ngọt là gì, mặt nguy hại là gì, lối thoát là gì? Đối với thức, vị ngọt là gì, mặt nguy hại là gì, lối thoát là gì?” “Này Tỷ-kheo, niềm vui và sự hoan hỷ nào nảy sinh nương vào sắc, đó là vị ngọt của sắc. Sắc là vô thường (không bền chắc, luôn thay đổi), là khổ, luôn biến đổi — đó là mặt nguy hại của sắc. Sự chế ngự và từ bỏ lòng ham muốn, tham đắm đối với sắc — đó là lối thoát khỏi sắc.

Niềm vui và sự hoan hỷ nào nảy sinh nương vào thọ, đó là vị ngọt của thọ. Thọ là vô thường, là khổ, luôn biến đổi — đó là mặt nguy hại của thọ. Sự chế ngự và từ bỏ lòng ham muốn, tham đắm đối với thọ — đó là lối thoát khỏi thọ. Niềm vui và sự hoan hỷ nào nảy sinh nương vào tưởng, đó là vị ngọt của tưởng. Tưởng là vô thường, là khổ, luôn biến đổi — đó là mặt nguy hại của tưởng. Sự chế ngự và từ bỏ lòng ham muốn, tham đắm đối với tưởng — đó là lối thoát khỏi tưởng. Niềm vui và sự hoan hỷ nào nảy sinh nương vào hành, đó là vị ngọt của hành. Hành là vô thường, là khổ, luôn biến đổi — đó là mặt nguy hại của hành. Sự chế ngự và từ bỏ lòng ham muốn, tham đắm đối với hành — đó là lối thoát khỏi hành.

Niềm vui và sự hoan hỷ nào nảy sinh nương vào thức, đó là vị ngọt của thức. Thức là vô thường, là khổ, luôn biến đổi — đó là mặt nguy hại của thức. Sự chế ngự và từ bỏ lòng ham muốn, tham đắm đối với thức — đó là lối thoát khỏi thức.” “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào thì đối với thân có thức này và đối với mọi tướng ở bên ngoài, không còn sinh khởi sự chấp ‘tôi’, chấp ‘của tôi’ và thói kiêu mạn ngầm sâu nữa?” “Này Tỷ-kheo, bất cứ sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đối với tất cả sắc, người ta thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’.

Bất cứ cảm thọ nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đối với tất cả cảm thọ, người ta thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Bất cứ tưởng nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đối với tất cả tưởng, người ta thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Bất cứ hành nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đối với tất cả hành, người ta thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’.

Bất cứ thức nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — đối với tất cả thức, người ta thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Biết như vậy, thấy như vậy, này Tỷ-kheo, thì đối với thân có thức này và đối với mọi tướng ở bên ngoài, không còn sinh khởi sự chấp ‘tôi’, chấp ‘của tôi’ và thói kiêu mạn ngầm sâu nữa.” Lúc bấy giờ, một vị Tỷ-kheo khác khởi lên dòng suy nghĩ trong tâm: “Nghe nói, này chư Tôn giả, sắc là vô ngã (không phải là ‘ta’, không có tự ngã), thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã; vậy những hành động do cái không-phải-ta làm ra sẽ chạm đến cái ta nào?”

Đức Phật, bằng tâm mình biết được dòng suy nghĩ của vị Tỷ-kheo ấy, liền nói với các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, có trường hợp một kẻ ngu ở đây — không hiểu biết, chìm trong vô minh (sự mê mờ, không biết rõ), tâm bị khát ái (lòng khao khát, bám víu) chi phối — lại nghĩ rằng mình có thể vượt qua lời dạy của bậc Đạo Sư. Người ấy nghĩ: ‘Nghe nói, này chư Tôn giả, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã; vậy những hành động do cái không-phải-ta làm ra sẽ chạm đến cái ta nào?’ Này các Tỷ-kheo, các ông đã được Ta rèn luyện cách xét hỏi trong từng trường hợp, đối với hết thảy các pháp này.” “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hay vô thường?”

“Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, luôn biến đổi, có hợp lý không khi xem nó là: ‘Cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là cái ta của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, luôn biến đổi, có hợp lý không khi xem nó là: ‘Cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là cái ta của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, bất cứ sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’.

Bất cứ cảm thọ nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — tất cả cảm thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Bất cứ tưởng nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Bất cứ hành nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — tất cả hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’.

Bất cứ thức nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; thấp hèn hay cao quý; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là cái ta của tôi’. Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử bậc Thánh có học trở nên nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với hành, nhàm chán đối với thức; khi đã nhàm chán, vị ấy hết tham đắm; nhờ hết tham đắm, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”

Đức Phật nói như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, vui mừng với lời Đức Phật dạy. Và trong khi bài giảng này đang được nói ra, tâm của khoảng sáu mươi vị Tỷ-kheo được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), không còn bám víu. Đại Kinh Đêm Trăng Rằm chấm dứt, bài thứ 9.