Kinh Gopaka Moggallāna

Không lâu sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, Tôn giả Ānanda đến thăm Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, người trông coi công việc xây thành ở Rājagaha. Đại thần Vassakāra hỏi dồn: có vị Tỷ-kheo nào thay thế Đức Phật làm chỗ nương tựa không, không có chỗ nương tựa thì nhờ đâu Tăng đoàn hòa hợp, và có vị nào mà chư Tăng kính trọng, nương tựa không. Tôn giả Ānanda đáp: không có cá nhân nào được chỉ định cả — Pháp là chỗ nương tựa, qua việc cùng nhau tụng đọc giới bổn và xử sự theo Pháp; còn sự kính trọng dành cho bất cứ vị nào có đủ mười pháp làm phát sinh niềm tin kính mà Đức Phật đã dạy.

Điểm thực hành

Khi cần chỗ dựa, hãy nương vào Pháp thay vì một cá nhân: đều đặn cùng nhau đọc lại giới bổn, soi lại lỗi của mình và sửa theo Pháp.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Tôn giả Ānanda ở tại thành Rājagaha (Vương Xá), trong khu rừng tre Veḷuvana, nơi người ta cho sóc ăn. Lúc ấy Đức Phật vừa nhập Niết-bàn chưa bao lâu. Khi đó, vua Ajātasattu của nước Magadha, con của hoàng hậu xứ Videha, vì nghi ngờ vua Pajjota sẽ đánh mình, nên cho xây thành Rājagaha thêm kiên cố. Buổi sáng, Tôn giả Ānanda đắp y, cầm bát và y, đi vào thành Rājagaha để khất thực. Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ: “Bây giờ còn quá sớm để đi khất thực trong thành Rājagaha. Hay là ta đến chỗ làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, đến gặp ông ấy?” Thế là Tôn giả Ānanda đi đến chỗ làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna và gặp ông ấy.

Bà-la-môn Gopaka Moggallāna thấy Tôn giả Ānanda từ xa đi đến. Thấy rồi, ông nói với Tôn giả Ānanda: “Mời Tôn giả Ānanda đến đây! Rất vui được đón Tôn giả Ānanda! Đã lâu lắm rồi Tôn giả Ānanda mới có dịp ghé đến đây. Mời Tôn giả Ānanda ngồi, chỗ ngồi đã dọn sẵn đây.” Tôn giả Ānanda ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Còn Bà-la-môn Gopaka Moggallāna lấy một ghế thấp khác, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, Bà-la-môn Gopaka Moggallāna thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, có vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) nào đầy đủ trọn vẹn, về mọi mặt, tất cả các pháp mà Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ không?” “Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào đầy đủ trọn vẹn, về mọi mặt, tất cả các pháp mà Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ cả.

Vì này Bà-la-môn, Thế Tôn là người làm sinh khởi con đường chưa từng sinh khởi, làm cho biết con đường chưa từng được biết, nói lên con đường chưa từng được nói; Ngài là người hiểu đạo, biết đạo, khéo léo về đạo. Còn nay các đệ tử sống đi theo con đường ấy và thành tựu những pháp ấy về sau.” Nhưng cuộc nói chuyện giữa Tôn giả Ānanda và Bà-la-môn Gopaka Moggallāna bị dang dở ở đó. Đúng lúc ấy, Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, đang đi xem xét các công việc ở thành Rājagaha, đến chỗ làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến rồi, ông chào hỏi Tôn giả Ānanda. Sau khi chào hỏi, thăm hỏi thân tình xong, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, thưa với Tôn giả Ānanda:

“Thưa Tôn giả Ānanda, vừa rồi các vị ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào bị dang dở vậy?” “Này Bà-la-môn, ở đây Bà-la-môn Gopaka Moggallāna hỏi tôi như sau: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, có vị Tỷ-kheo nào đầy đủ trọn vẹn, về mọi mặt, tất cả các pháp mà Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ không?’ Khi được hỏi vậy, này Bà-la-môn, tôi trả lời Bà-la-môn Gopaka Moggallāna như sau: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào đầy đủ trọn vẹn, về mọi mặt, tất cả các pháp mà Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ cả. Vì này Bà-la-môn, Thế Tôn là người làm sinh khởi con đường chưa từng sinh khởi, làm cho biết con đường chưa từng được biết, nói lên con đường chưa từng được nói; Ngài là người hiểu đạo, biết đạo, khéo léo về đạo.

Còn nay các đệ tử sống đi theo con đường ấy và thành tựu những pháp ấy về sau.’ Đó là câu chuyện giữa chúng tôi với Bà-la-môn Gopaka Moggallāna bị dang dở. Rồi ông đến.” “Thưa Tôn giả Ānanda, có vị Tỷ-kheo nào được Tôn giả Gotama chỉ định rằng: ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?” “Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — chỉ định rằng: ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.” “Vậy thưa Tôn giả Ānanda, có vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng:

‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?” “Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng: ‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.” “Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, khi không có chỗ nương tựa như vậy, nhờ đâu mà các vị hòa hợp được?” “Này Bà-la-môn, chúng tôi không phải không có chỗ nương tựa; này Bà-la-môn, chúng tôi có chỗ nương tựa; Pháp là chỗ nương tựa của chúng tôi.” “Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, khi được hỏi: ‘Có vị Tỷ-kheo nào được Tôn giả Gotama chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.’; khi được hỏi: ‘Có vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.’; rồi khi được hỏi: ‘Khi không có chỗ nương tựa như vậy, nhờ đâu mà các vị hòa hợp được?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, chúng tôi không phải không có chỗ nương tựa; này Bà-la-môn, chúng tôi có chỗ nương tựa; Pháp là chỗ nương tựa của chúng tôi.’ Thưa Tôn giả Ānanda, ý nghĩa của lời nói này nên hiểu như thế nào?”

“Này Bà-la-môn, Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — đã đặt ra các điều học và tuyên đọc giới bổn Pātimokkha (bộ giới luật của các Tỷ-kheo) cho các Tỷ-kheo. Vào ngày tụng giới, tất cả chúng tôi, những người sống nương vào cùng một vùng làng, đều họp lại với nhau tại một chỗ. Họp lại rồi, chúng tôi mời vị thuộc lòng giới bổn đứng ra tụng đọc. Khi giới bổn đang được tụng đọc, nếu có vị Tỷ-kheo nào nhớ ra mình có lỗi, có điều vi phạm, chúng tôi buộc vị ấy xử sự đúng theo Pháp, đúng theo lời chỉ dạy. Thật ra không phải các Tôn giả buộc chúng tôi làm vậy; chính Pháp buộc chúng tôi làm vậy.” “Thưa Tôn giả Ānanda, có một vị Tỷ-kheo nào mà nay các ông kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống không?”

“Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào mà nay chúng tôi kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống cả.” “Thưa Tôn giả Ānanda, khi được hỏi: ‘Có vị Tỷ-kheo nào được Tôn giả Gotama chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Ta qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho các ông’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.’; khi được hỏi: ‘Có vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, mà nay các ông tìm đến nương tựa không?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào được Tăng đoàn đồng ý chọn ra, được nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão chỉ định rằng — ‘Vị này, sau khi Thế Tôn qua đời, sẽ là chỗ nương tựa cho chúng ta’, để nay chúng tôi tìm đến nương tựa cả.’; rồi khi được hỏi: ‘Có một vị Tỷ-kheo nào mà nay các ông kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống không?’ — thì Tôn giả trả lời: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào mà nay chúng tôi kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống cả.’ Thưa Tôn giả Ānanda, ý nghĩa của lời nói này nên hiểu như thế nào?”

“Này Bà-la-môn, có mười pháp làm phát sinh niềm tin kính đã được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — nói lên. Vị nào trong chúng tôi có đủ những pháp ấy, chúng tôi kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường vị ấy; kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống. Mười pháp ấy là gì? Ở đây, này Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo sống có giới, giữ mình theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ cách cư xử và nơi đi khất thực thích hợp. Thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, vị ấy nhận giữ và học tập các điều học. Vị ấy nghe nhiều, nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe. Những pháp nào tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn cú rõ ràng, nói lên đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ, trong sạch — những pháp như vậy vị ấy nghe nhiều, nhớ thuộc, đọc tụng cho quen miệng, dùng tâm suy xét, và thấu hiểu bằng cái thấy đúng.

Vị ấy biết đủ với y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng khi đau ốm. Vị ấy muốn là được ngay bốn bậc thiền (những trạng thái tập trung sâu của tâm, thuộc về tâm cao hơn, đem lại sự an trú vui vẻ ngay trong đời này), không khó khăn, không vất vả. Vị ấy thực hành được nhiều loại thần thông: một thân biến thành nhiều thân, nhiều thân gom lại thành một thân; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường thành, qua núi mà không bị vướng, như đi trong khoảng không; lặn xuống và trồi lên trong đất như ở trong nước; đi trên nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên không như chim có cánh; lấy tay chạm và vuốt mặt trăng, mặt trời, những vật có sức mạnh lớn, oai lực lớn như vậy; cho đến cõi Phạm thiên, vị ấy cũng điều khiển được thân mình mà đến.

Với tai trời trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, ở xa cũng như ở gần. Vị ấy dùng tâm mình bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, mà biết rõ. Tâm có tham, vị ấy biết rõ: “Tâm có tham”. Tâm không tham, vị ấy biết rõ: “Tâm không tham”. Tâm có sân, vị ấy biết rõ: “Tâm có sân”. Tâm không sân, vị ấy biết rõ: “Tâm không sân”. Tâm có si, vị ấy biết rõ: “Tâm có si”. Tâm không si, vị ấy biết rõ: “Tâm không si”. Tâm thu hẹp, vị ấy biết rõ: “Tâm thu hẹp”. Tâm tán loạn, vị ấy biết rõ: “Tâm tán loạn”. Tâm rộng lớn, vị ấy biết rõ: “Tâm rộng lớn”. Tâm không rộng lớn, vị ấy biết rõ: “Tâm không rộng lớn”.

Tâm còn có mức cao hơn, vị ấy biết rõ: “Tâm còn có mức cao hơn”. Tâm không còn mức nào cao hơn, vị ấy biết rõ: “Tâm không còn mức nào cao hơn”. Tâm đã vào định, vị ấy biết rõ: “Tâm đã vào định”. Tâm chưa vào định, vị ấy biết rõ: “Tâm chưa vào định”. Tâm đã giải thoát, vị ấy biết rõ: “Tâm đã giải thoát”. Tâm chưa giải thoát, vị ấy biết rõ: “Tâm chưa giải thoát”. Vị ấy nhớ lại được nhiều đời sống quá khứ, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra: “Ở nơi kia, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; từ nơi ấy chết đi, ta sinh vào nơi kia; ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; từ nơi kia chết đi, ta sinh vào đây”. Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, với đầy đủ hình trạng và chi tiết.

Với mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ thấp hèn, người cao sang, người đẹp, kẻ xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh — và biết rõ chúng sinh ra đi theo nghiệp của mình. Do lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã diệt sạch, vị ấy tự mình, bằng trí tuệ trực tiếp, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát, ngay trong đời này. Này Bà-la-môn, mười pháp làm phát sinh niềm tin kính ấy đã được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — nói lên. Vị nào trong chúng tôi có đủ những pháp ấy, chúng tôi kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường vị ấy; kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa vào vị ấy để sống.”

Nghe nói vậy, Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, gọi tướng quân Upananda mà nói: “Tướng quân nghĩ thế nào về việc này: các Tôn giả đây kính trọng người đáng kính trọng, tôn kính người đáng tôn kính, quý mến người đáng quý mến, cúng dường người đáng cúng dường chứ?” “Đúng vậy, các Tôn giả đây kính trọng người đáng kính trọng, tôn kính người đáng tôn kính, quý mến người đáng quý mến, cúng dường người đáng cúng dường. Vì nếu các Tôn giả đây không kính trọng, không tôn kính, không quý mến, không cúng dường những người như vậy, thì còn ai nữa để các Tôn giả kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và kính trọng, tôn kính như vậy rồi nương tựa để sống?”

Rồi Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, thưa với Tôn giả Ānanda: “Hiện nay Tôn giả Ānanda ở đâu?” “Này Bà-la-môn, hiện nay tôi ở tại rừng tre Veḷuvana.” “Thưa Tôn giả Ānanda, rừng tre Veḷuvana có phải là nơi dễ chịu, ít tiếng động, ít ồn ào, không khí vắng lặng, xa chỗ người ở, thích hợp cho việc lui về yên tĩnh không?” “Đúng vậy, này Bà-la-môn, rừng tre Veḷuvana dễ chịu, ít tiếng động, ít ồn ào, không khí vắng lặng, xa chỗ người ở, thích hợp cho việc lui về yên tĩnh — chính là nhờ có những người bảo vệ, canh giữ như ông.” “Đúng vậy, thưa Tôn giả Ānanda, rừng tre Veḷuvana dễ chịu, ít tiếng động, ít ồn ào, không khí vắng lặng, xa chỗ người ở, thích hợp cho việc lui về yên tĩnh — chính là nhờ có những Tôn giả tu thiền, giữ thói quen tu thiền như các vị.

Vì các Tôn giả thật sự tu thiền và giữ thói quen tu thiền. Thưa Tôn giả Ānanda, có một lần Tôn giả Gotama ở tại thành Vesālī, trong rừng lớn Mahāvana, tại giảng đường nóc nhọn Kūṭāgārasālā. Khi ấy, thưa Tôn giả Ānanda, tôi đến rừng lớn Mahāvana, đến giảng đường nóc nhọn, đến gặp Tôn giả Gotama. Ở đó, Tôn giả Gotama nói về thiền bằng nhiều cách khác nhau. Tôn giả Gotama thật sự tu thiền và giữ thói quen tu thiền. Và Tôn giả Gotama khen ngợi mọi loại thiền.” “Này Bà-la-môn, không phải Thế Tôn khen ngợi mọi loại thiền, mà cũng không phải Ngài không khen ngợi mọi loại thiền. Này Bà-la-môn, loại thiền nào Thế Tôn không khen ngợi? Ở đây, này Bà-la-môn, có người sống với tâm bị dục tham (ham muốn giác quan) xâm chiếm, bị dục tham chi phối, và không biết đúng như thật cách thoát ra khỏi dục tham đã sinh khởi; người ấy cứ giữ dục tham ở trong lòng mà ngồi thiền, tập trung, suy ngẫm, trầm tư.

Có người sống với tâm bị sân hận xâm chiếm, bị sân hận chi phối, và không biết đúng như thật cách thoát ra khỏi sân hận đã sinh khởi; người ấy cứ giữ sân hận ở trong lòng mà ngồi thiền, tập trung, suy ngẫm, trầm tư. Có người sống với tâm bị hôn trầm và buồn ngủ xâm chiếm, bị hôn trầm và buồn ngủ chi phối, và không biết đúng như thật cách thoát ra khỏi hôn trầm và buồn ngủ đã sinh khởi; người ấy cứ giữ hôn trầm và buồn ngủ ở trong lòng mà ngồi thiền, tập trung, suy ngẫm, trầm tư. Có người sống với tâm bị trạo cử và hối hận xâm chiếm, bị trạo cử và hối hận chi phối, và không biết đúng như thật cách thoát ra khỏi trạo cử và hối hận đã sinh khởi; người ấy cứ giữ trạo cử và hối hận ở trong lòng mà ngồi thiền, tập trung, suy ngẫm, trầm tư.

Có người sống với tâm bị nghi ngờ xâm chiếm, bị nghi ngờ chi phối, và không biết đúng như thật cách thoát ra khỏi nghi ngờ đã sinh khởi; người ấy cứ giữ nghi ngờ ở trong lòng mà ngồi thiền, tập trung, suy ngẫm, trầm tư. Loại thiền như vậy, này Bà-la-môn, Thế Tôn không khen ngợi. Này Bà-la-môn, loại thiền nào Thế Tôn khen ngợi? Ở đây, này Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo tách mình ra khỏi các ham muốn giác quan, tách mình ra khỏi các pháp không lành mạnh, đạt đến và sống trong thiền thứ nhất — trạng thái có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự tách ly, còn có tầm và tứ (còn đặt tâm và giữ tâm trên đối tượng). Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy đạt đến và sống trong thiền thứ hai — trạng thái có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định, trong lòng sáng rõ, tâm hợp nhất, không còn tầm, không còn tứ.

Khi niềm vui cũng phai đi, vị ấy đạt đến và sống trong thiền thứ ba — trạng thái mà các bậc Thánh gọi là “Người có tâm xả và niệm, sống trong sự dễ chịu”: vị ấy giữ tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự dễ chịu. Bỏ cả sự dễ chịu lẫn khổ đau, những vui buồn trước kia cũng đã tan biến, vị ấy đạt đến và sống trong thiền thứ tư — trạng thái không khổ, không vui, có niệm trong sạch nhờ tâm xả. Loại thiền như vậy, này Bà-la-môn, Thế Tôn khen ngợi.” “Thưa Tôn giả Ānanda, vậy là Tôn giả Gotama khiển trách loại thiền đáng bị khiển trách, và khen ngợi loại thiền đáng được khen ngợi. Thôi, thưa Tôn giả Ānanda, bây giờ chúng tôi phải đi; chúng tôi có nhiều việc, nhiều phận sự phải làm.”

“Này Bà-la-môn, ông cứ đi khi nào thấy tiện.” Rồi Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, sau khi vui mừng, đồng tình với lời Tôn giả Ānanda nói, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của nước Magadha, đi chưa bao lâu, Bà-la-môn Gopaka Moggallāna thưa với Tôn giả Ānanda: “Điều chúng tôi hỏi Tôn giả Ānanda, Tôn giả vẫn chưa trả lời cho chúng tôi.” “Này Bà-la-môn, chẳng phải chúng tôi đã nói với ông rồi sao: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỷ-kheo nào đầy đủ trọn vẹn, về mọi mặt, tất cả các pháp mà Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ cả. Vì này Bà-la-môn, Thế Tôn là người làm sinh khởi con đường chưa từng sinh khởi, làm cho biết con đường chưa từng được biết, nói lên con đường chưa từng được nói; Ngài là người hiểu đạo, biết đạo, khéo léo về đạo.

Còn nay các đệ tử sống đi theo con đường ấy và thành tựu những pháp ấy về sau.’” Kinh Gopaka Moggallāna kết thúc, bài thứ 8.