Câu Hỏi về Việc Sợ Hãi hay Không Sợ Hãi Sự Chết

Vua Milinda hỏi: đức Phật nói tất cả đều sợ chết, vậy sao vị A-la-hán lại vượt qua mọi sợ hãi — và vì sao chúng sinh địa ngục, khổ đến cùng cực, vẫn sợ chết khi lìa địa ngục? Ngài Nāgasena giải thích chữ ‘tất cả’ ở đây đặt vị A-la-hán ra ngoài, chỉ ra năm cách tiếp nhận ý nghĩa của một lời dạy, rồi cho thấy sợ chết là bản chất của kẻ chưa thấy Sự Thật — như người bệnh sợ dao mổ dù muốn lành bệnh.

Điểm thực hành

Khi sợ một điều mình biết là cần thiết — như người bệnh sợ ca mổ sẽ cứu mình — hãy nhận ra nỗi sợ thuộc về cảm thọ chứ không phải dấu hiệu việc ấy có hại, rồi bình tĩnh đi qua nó.

Mi-lan-đà Hỏi Đáp Phần Câu Hỏi Nan Giải Phẩm Không Bị Chia Rẽ 3. Câu Hỏi về Việc Sợ Hãi hay Không Sợ Hãi Sự Chết “Thưa ngài Nāgasena, đức Thế Tôn cũng đã nói điều này: ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết.’ Vậy mà Ngài lại nói: ‘Vị A-la-hán đã vượt qua mọi sợ hãi.’ Thưa ngài Nāgasena, vị A-la-hán có run sợ trước nỗi sợ về hình phạt không? Hay các chúng sinh ở địa ngục — bị thiêu đốt, bị đun sôi, bị nung nóng, bị hầm nóng — khi chết đi từ đại địa ngục rực lửa cháy ấy mới sợ hãi sự chết? Thưa ngài Nāgasena, nếu đức Thế Tôn đã nói: ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết,’ thì lời nói ‘vị A-la-hán đã vượt qua mọi sợ hãi’ là sai.

Nếu đức Thế Tôn đã nói: ‘vị A-la-hán đã vượt qua mọi sợ hãi,’ thì lời nói ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết’ cũng là sai. Câu hỏi hai đầu này được đưa đến ngài; ngài cần giải quyết nó.” “Tâu đại vương, lời nói ấy của đức Thế Tôn — ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết’ — không hề nói về vị A-la-hán. Vị A-la-hán được đặt ra ngoài trường hợp ấy; nguyên nhân gây sợ hãi nơi vị A-la-hán đã bị trừ diệt. Tâu đại vương, những chúng sinh nào còn phiền não, còn chấp chặt tà kiến về bản ngã, còn lên xuống theo cảm giác dễ chịu và khó chịu — về những người ấy đức Thế Tôn đã nói: ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết.’ Tâu đại vương, nơi vị A-la-hán, mọi cảnh giới tái sinh đã bị cắt đứt, nguồn sinh sản đã bị phá hủy, sự nối kết tái sinh đã bị hủy, bộ khung đã vỡ, mọi chỗ dựa của hiện hữu đã bị trừ diệt, mọi hành đã bị cắt sạch, việc thiện và bất thiện đã bị loại bỏ, vô minh đã bị phá tan, thức đã thành không còn hạt giống, mọi phiền não đã cháy hết, các pháp thế gian đã vượt qua; vì vậy vị A-la-hán không run sợ trước bất cứ nỗi sợ nào.

Tâu đại vương, giả sử một vị vua có bốn vị đại thần trung thành, đã có danh tiếng, được tin cậy, được đặt ở địa vị có quyền hành lớn. Rồi khi có một việc cần làm phát sinh, nhà vua ra lệnh cho toàn dân trong lãnh địa của mình: ‘Tất cả hãy nộp thuế cho trẫm; còn bốn vị đại thần, các khanh hãy lo liệu việc cần làm ấy.’ Tâu đại vương, bốn vị đại thần ấy có sinh nỗi run sợ vì sợ thuế không?” “Thưa ngài, không.” “Vì lý do gì, tâu đại vương?” “Thưa ngài, họ đã được nhà vua đặt ở địa vị cao nhất; họ không phải nộp thuế, họ đã vượt khỏi chuyện thuế. Lời nhà vua ra lệnh: ‘Tất cả hãy nộp thuế cho trẫm’ là nói về những người còn lại.” “Đúng như vậy, tâu đại vương, lời nói ấy của đức Thế Tôn không hề nói về vị A-la-hán. Vị A-la-hán được đặt ra ngoài trường hợp ấy; nguyên nhân gây sợ hãi nơi vị A-la-hán đã bị trừ diệt. Tâu đại vương, những chúng sinh nào còn phiền não, còn chấp chặt tà kiến về bản ngã, còn lên xuống theo cảm giác dễ chịu và khó chịu — về những người ấy đức Thế Tôn đã nói:

‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết.’ Vì vậy vị A-la-hán không run sợ trước bất cứ nỗi sợ nào.” “Thưa ngài Nāgasena, lời nói ấy không phải lời có chừa phần còn lại; chữ ‘tất cả’ ấy là lời không chừa phần nào. Về điểm ấy, xin ngài nói thêm lý do để trẫm xác định lời nói ấy.” “Tâu đại vương, giả sử trưởng làng trong một ngôi làng ra lệnh cho người mõ làng: ‘Này mõ làng, tất cả dân làng trong làng hãy mau tập họp trước mặt tôi.’ Người ấy vâng lời: ‘Tốt lắm, thưa trưởng làng,’ rồi đứng giữa làng, hô lớn ba lần: ‘Tất cả dân làng trong làng hãy mau mau tập họp trước mặt trưởng làng.’ Sau đó, nghe lời mõ làng, dân làng vội vã tập họp rồi báo với trưởng làng: ‘Thưa trưởng làng, tất cả dân làng đã tập họp; ngài có việc gì cần làm, xin cứ tiến hành.’ Tâu đại vương, như vậy, khi trưởng làng bảo những người chủ chốt tập họp, ông ra lệnh cho ‘tất cả dân làng’, nhưng những người được lệnh ấy không phải tất cả đều đến; chỉ những người chủ chốt mới đến. Và trưởng làng chấp nhận như vậy: ‘Dân làng của tôi chỉ bấy nhiêu đây.’ Những người khác không đến còn nhiều hơn: phụ nữ, đàn ông, tớ gái, tôi trai, người làm thuê, nhân công, dân làng, người bệnh, bò, trâu, dê, cừu, chó — tất cả những ai không đến đều không được tính. Lệnh ‘tất cả hãy tập họp’ được ban ra là nhắm vào những người chủ chốt.

Đúng như vậy, tâu đại vương, lời nói ấy của đức Thế Tôn không hề nói về vị A-la-hán. Vị A-la-hán được đặt ra ngoài trường hợp ấy; nguyên nhân gây sợ hãi nơi vị A-la-hán đã bị trừ diệt. Tâu đại vương, những chúng sinh nào còn phiền não, còn chấp chặt tà kiến về bản ngã, còn lên xuống theo cảm giác dễ chịu và khó chịu — về những người ấy đức Thế Tôn đã nói: ‘Tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi sự chết.’ Vì vậy vị A-la-hán không run sợ trước bất cứ nỗi sợ nào. Tâu đại vương, có lời nói có chừa phần còn lại mà ý nghĩa cũng có chừa phần còn lại; có lời nói có chừa phần còn lại mà ý nghĩa không chừa phần nào; có lời nói không chừa phần nào mà ý nghĩa có chừa phần còn lại; có lời nói không chừa phần nào mà ý nghĩa cũng không chừa phần nào.

Ý nghĩa cần được tiếp nhận tùy theo từng trường hợp. Tâu đại vương, ý nghĩa cần được tiếp nhận theo năm cách: theo đoạn văn trích dẫn, theo nghĩa cốt lõi, theo truyền thống của thầy, theo ý định, theo lý do có sức nặng hơn. Ở đây, ‘đoạn văn trích dẫn’ (āhaccapada) là bài Kinh được nhắm đến. ‘Nghĩa cốt lõi’ (rasa) là sự phù hợp với Kinh. ‘Truyền thống của thầy’ (ācariyavaṁsa) là lời dạy của các vị thầy. ‘Ý định’ (adhippāya) là cách hiểu của chính mình. ‘Lý do có sức nặng hơn’ (kāraṇuttariyatā) là lý do hợp với cả bốn cách trên. Tâu đại vương, ý nghĩa cần được tiếp nhận theo năm cách ấy. Câu hỏi này được phân xử khéo léo đúng như vậy.” “Thưa ngài Nāgasena, hãy cứ cho là như vậy, trẫm chấp nhận điều ấy.

Cứ đặt vị A-la-hán ra ngoài trường hợp ấy, còn các chúng sinh còn lại thì run sợ. Nhưng các chúng sinh địa ngục — đang cảm nhận những cảm thọ khổ đau, gay gắt, nhức nhối, toàn thân và tứ chi bị thiêu cháy rực, miệng khóc lóc, rên rỉ thảm thiết, than van, kể lể, bị nỗi khổ gay gắt không sao chịu nổi áp đảo, không có gì che chở, không nơi nương tựa, rơi vào cảnh không chốn nương nhờ, sầu muộn không ít, có cảnh giới cuối cùng ở phía sau, một mực hướng về sầu khổ, trong đại địa ngục cực kỳ nóng bức, gay gắt, dữ dội, thô bạo, đầy tiếng gào thét gây khiếp sợ, bị bao vây bởi mạng lưới sáu loại lửa quyện vào nhau, sức lửa lan ra một trăm do-tuần xung quanh — khi chết đi từ nơi ấy, họ có sợ hãi sự chết không?”

“Tâu đại vương, đúng vậy.” “Thưa ngài Nāgasena, địa ngục chẳng phải là nơi chỉ có cảm thọ toàn khổ đau sao? Vậy vì sao các chúng sinh địa ngục — những kẻ chỉ cảm thọ toàn khổ đau — khi chết đi khỏi địa ngục lại sợ hãi sự chết? Họ quyến luyến gì ở địa ngục?” “Tâu đại vương, các chúng sinh địa ngục ấy không quyến luyến địa ngục; họ thật sự muốn thoát khỏi địa ngục. Tâu đại vương, đó chính là oai lực của sự chết, khiến nỗi run sợ sinh khởi nơi họ.” “Thưa ngài Nāgasena, trẫm không tin rằng người đang muốn thoát ra lại run sợ khi cái chết đến. Thưa ngài, chỗ ấy thật đáng cười: họ lại sợ chính điều mình đang mong được. Xin ngài làm cho trẫm hiểu bằng lý lẽ.”

“Tâu đại vương, ‘sự chết’ là chỗ gây run sợ cho những ai chưa thấy được Sự Thật; người đời run sợ và hốt hoảng trước nó. Tâu đại vương, người nào sợ rắn đen, người ấy vì sợ sự chết mà sợ rắn đen. Người nào sợ voi, người ấy vì sợ sự chết mà sợ voi. Người ấy cũng sợ sư tử, sợ hổ, sợ báo, sợ gấu, sợ chó sói, sợ trâu rừng, sợ bò rừng, sợ lửa, sợ nước, sợ chông, sợ gai. Người nào sợ gươm đao, người ấy vì sợ sự chết mà sợ gươm đao. Tâu đại vương, đó chính là sức mạnh rực rỡ thuộc bản chất của sự chết; nhờ sức mạnh ấy, các chúng sinh còn phiền não run sợ, sợ hãi sự chết. Tâu đại vương, dù muốn thoát ra, các chúng sinh địa ngục vẫn run sợ, sợ hãi sự chết.

Tâu đại vương, giả sử trên thân một người đàn ông nổi lên một khối u mỡ. Người ấy khổ sở vì căn bệnh ấy, muốn thoát khỏi cơn nguy khốn, nên mời thầy thuốc phẫu thuật đến. Nghe lời người ấy, vị thầy thuốc phẫu thuật nhận lời, rồi chuẩn bị dụng cụ để lấy khối u ấy ra: mài sắc con dao mổ, đặt cặp thanh kẹp vào lửa, nghiền chất kiềm và muối trên đá mài. Tâu đại vương, người bệnh ấy có sinh nỗi run sợ vì bị dao sắc cắt, vì bị cặp thanh kẹp nung đốt, vì bị đắp chất kiềm và muối không?” “Thưa ngài, đúng vậy.” “Như vậy, tâu đại vương, người bệnh ấy — dù muốn thoát khỏi bệnh — vẫn sinh run sợ vì sợ cảm thọ đau đớn. Đúng như vậy, tâu đại vương, các chúng sinh địa ngục — dù muốn thoát khỏi địa ngục — vẫn sinh run sợ vì sợ sự chết.

Tâu đại vương, giả sử một người đàn ông phạm tội với chủ nhân, bị trói bằng xích, bị nhốt vào phòng giam, đang muốn được tự do; chủ nhân ấy muốn thả anh ta ra, nên cho gọi anh ta đến. Tâu đại vương, người đàn ông phạm tội với chủ nhân ấy — khi biết rõ ‘ta đã phạm tội’ — có sinh run sợ khi nhìn thấy chủ nhân không?” “Thưa ngài, đúng vậy.” “Như vậy, tâu đại vương, người phạm tội với chủ nhân ấy — dù muốn được tự do — vẫn sinh run sợ vì sợ chủ nhân. Đúng như vậy, tâu đại vương, các chúng sinh địa ngục — dù muốn thoát khỏi địa ngục — vẫn sinh run sợ vì sợ sự chết.” “Thưa ngài, xin nói thêm một lý do nữa, nhờ lý do ấy trẫm có thể đặt niềm tin.” “Tâu đại vương, giả sử một người đàn ông bị rắn độc cắn; vì tác động của nọc độc, anh ta ngã xuống, bật lên, lăn qua, lăn lại. Khi ấy, một người khác dùng câu chú mạnh mẽ dẫn con rắn độc ấy quay lại và cho nó hút nọc độc ra. Tâu đại vương, khi con rắn độc ấy tiến đến gần người bị nhiễm độc — dù là đến vì mục đích lành — người ấy có sinh run sợ không?”

“Thưa ngài, đúng vậy.” “Như vậy, tâu đại vương, dù con rắn ấy tiến đến vì mục đích lành, nỗi run sợ vẫn sinh khởi nơi người ấy. Đúng như vậy, tâu đại vương, các chúng sinh địa ngục — dù muốn thoát khỏi địa ngục — vẫn sinh run sợ vì sợ sự chết. Tâu đại vương, sự chết là điều không ai mong muốn đối với mọi chúng sinh; vì vậy các chúng sinh địa ngục, dù muốn thoát khỏi địa ngục, vẫn sợ hãi sự chết.” “Thưa ngài Nāgasena, tốt lắm! Trẫm chấp nhận điều này đúng như vậy.” Câu hỏi về việc sợ hãi hay không sợ hãi sự chết là câu hỏi thứ ba.