Câu Hỏi về Việc Cắt Đứt Pháp Bất Thiện
Vua Milinda hỏi: đức Phật đã đốt sạch mọi pháp bất thiện mới đạt tuệ biết tất cả, vậy vì sao thân Ngài vẫn chịu đau đớn và bệnh tật, nếu mọi cảm thọ đều do nghiệp? Ngài Nāgasena đáp rằng cảm thọ sinh lên do tám nguyên nhân — gió, mật, đàm, ba thứ hợp lại, thời tiết thay đổi, sinh hoạt không điều độ, tác động từ bên ngoài và quả của nghiệp — nên không phải cảm thọ nào cũng do nghiệp; việc chân đức Phật bị mảnh đá cắt chỉ thuộc loại tác động từ bên ngoài, và ngài dẫn lời đức Phật dạy ông Sīvaka để chứng minh.
Điểm thực hànhKhi gặp một cơn đau hay một căn bệnh, đừng vội gán hết cho nghiệp cũ; hãy xét đủ các nguyên nhân gần — ăn uống, sinh hoạt, thời tiết, tác động bên ngoài — rồi xử lý đúng nguyên nhân, đó là cách nhìn đúng như lời Phật dạy ông Sīvaka.
Mi-lan-đà Hỏi Đáp Phần Câu Hỏi Hai Ngã Phẩm Năng Lực của Thần Thông Câu Hỏi về Việc Cắt Đứt Pháp Bất Thiện “Thưa ngài Nāgasena, đức Như Lai đạt đến tuệ biết tất cả sau khi đã thiêu đốt mọi pháp bất thiện, hay đạt đến tuệ biết tất cả khi pháp bất thiện vẫn còn sót lại?” “Tâu đại vương, đức Thế Tôn đạt đến tuệ biết tất cả sau khi đã thiêu đốt mọi pháp bất thiện. Nơi đức Thế Tôn không còn pháp bất thiện nào sót lại.” “Thưa ngài, vậy trước đây đã từng sinh khởi cảm thọ khổ trong thân của đức Như Lai chăng?” “Đúng vậy, tâu đại vương. Ở Rājagaha, bàn chân của đức Thế Tôn bị mảnh đá cắt; bệnh xuất huyết sinh khởi; khi thân bị tích tụ chất dơ, ông Jīvaka đã cho dùng thuốc xổ; khi bệnh gió sinh khởi, vị trưởng lão thị giả đã đi tìm nước nóng.”
“Thưa ngài Nāgasena, nếu đức Như Lai đạt đến tuệ biết tất cả sau khi đã thiêu đốt mọi pháp bất thiện, thì câu nói ‘bàn chân của đức Thế Tôn bị mảnh đá cắt, bệnh xuất huyết sinh khởi’ là sai. Nếu bàn chân của đức Như Lai quả bị mảnh đá cắt, bệnh xuất huyết quả sinh khởi, thì câu nói ‘đức Như Lai đạt đến tuệ biết tất cả sau khi đã thiêu đốt mọi pháp bất thiện’ cũng sai. Thưa ngài, không có cảm thọ nào tách rời khỏi nghiệp; mọi cảm thọ đều có gốc rễ ở nghiệp, chỉ do nghiệp mà cảm nhận. Câu hỏi hai ngã này đến lượt ngài, xin ngài giải quyết cho.” “Tâu đại vương, không phải mọi cảm thọ đều có gốc rễ ở nghiệp. Tâu đại vương, cảm thọ sinh lên do tám nguyên nhân; do các nguyên nhân ấy, đông đảo chúng sinh cảm nhận các cảm thọ.
Tám nguyên nhân nào? Tâu đại vương, ở đây, một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là gió; một số cảm thọ cũng sinh lên có nguồn gốc là mật, tâu đại vương; một số cảm thọ cũng sinh lên có nguồn gốc là đàm, tâu đại vương; một số cảm thọ cũng sinh lên thuộc loại do cả ba thứ hợp lại, tâu đại vương; một số cảm thọ cũng sinh lên do thời tiết thay đổi, tâu đại vương; một số cảm thọ cũng sinh lên do sinh hoạt không điều độ, tâu đại vương; một số cảm thọ cũng sinh lên do bị tác động từ bên ngoài, tâu đại vương; tâu đại vương, một số cảm thọ sinh lên do quả của nghiệp. Tâu đại vương, do tám nguyên nhân này, đông đảo chúng sinh cảm nhận các cảm thọ. Ở đây, những người nào nói rằng ‘nghiệp đày đọa các chúng sinh’, những người ấy phủ nhận bảy nguyên nhân kia.
Lời nói ấy của họ là sai.” “Thưa ngài Nāgasena, cái thuộc về gió, cái thuộc về mật, cái thuộc về đàm, cái thuộc về sự hợp lại của ba thứ, cái do thời tiết thay đổi, cái do sinh hoạt không điều độ, cái do bị tác động từ bên ngoài — tất cả đều có nguồn gốc ở nghiệp, tất cả đều thành tựu do nghiệp.” “Tâu đại vương, nếu tất cả các bệnh ấy đều chỉ có nguồn gốc là nghiệp, thì chúng sẽ không có dấu hiệu để phân loại. Tâu đại vương, gió khi bị rối loạn thì rối loạn theo mười cách: do lạnh, do nóng, do đói, do khát, do ăn quá nhiều, do đứng, do gắng sức, do chạy, do bị tác động, do quả của nghiệp. Trong số đó, chín cách sinh lên không ở quá khứ, không ở tương lai, mà ở ngay đời sống hiện tại. Vì thế, không nên nói rằng ‘mọi cảm thọ đều thành tựu do nghiệp.’ Tâu đại vương, mật khi bị rối loạn thì rối loạn theo ba cách: do lạnh, do nóng, do ăn uống không điều độ.
Tâu đại vương, đàm khi bị rối loạn thì rối loạn theo ba cách: do lạnh, do nóng, do thức ăn thức uống. Tâu đại vương, gió nào, mật nào, đàm nào — sau khi bị rối loạn bởi các sự rối loạn của chúng và trộn lẫn với nhau — thì kéo theo cảm thọ riêng của từng thứ. Tâu đại vương, cảm thọ do thời tiết thay đổi thì sinh lên do thời tiết thay đổi. Cảm thọ do sinh hoạt không điều độ thì sinh lên do sinh hoạt không điều độ. Tâu đại vương, cảm thọ do bị tác động từ bên ngoài thì có loại là hành động, có loại là quả của nghiệp. Cảm thọ sinh do quả của nghiệp thì sinh lên do nghiệp đã làm trước đây. Như vậy, tâu đại vương, phần do quả của nghiệp thì ít, phần còn lại thì nhiều hơn.
Ở đây, những kẻ ngu vượt quá khi cho rằng ‘tất cả đều do quả của nghiệp.’ Nghiệp ấy không thể xác định được nếu không có trí tuệ của đức Phật. Còn việc bàn chân của đức Thế Tôn bị mảnh đá cắt, tâu đại vương, cảm thọ ấy không có nguồn gốc là gió, không có nguồn gốc là mật, không có nguồn gốc là đàm, không thuộc loại hợp lại của ba thứ, không do thời tiết thay đổi, không do sinh hoạt không điều độ, không do quả của nghiệp — chỉ thuộc loại bị tác động từ bên ngoài mà thôi. Vì Devadatta, tâu đại vương, đã ôm lòng oán hận đức Như Lai qua nhiều trăm ngàn kiếp sống. Do lòng oán hận ấy, ông ta cầm lấy một tảng đá to nặng rồi thả xuống, nghĩ rằng ‘ta sẽ làm nó rơi trúng đỉnh đầu’. Khi ấy, hai tảng đá khác tiến đến đón lấy tảng đá ấy khi nó chưa chạm đến đức Như Lai. Do sự va chạm của chúng, một mảnh đá vỡ ra, rơi vào bàn chân đức Thế Tôn và làm chảy máu. Tâu đại vương, cảm thọ ấy của đức Thế Tôn sinh ra hoặc do quả của nghiệp, hoặc do hành động; ngoài hai điều ấy, không có cảm thọ nào khác trong việc này.
Như, tâu đại vương, hạt giống không nảy mầm hoặc do ruộng xấu, hoặc do hạt giống xấu; cũng vậy, tâu đại vương, cảm thọ ấy của đức Thế Tôn sinh ra hoặc do quả của nghiệp, hoặc do hành động; ngoài ra không có cảm thọ nào khác. Hoặc như, tâu đại vương, thức ăn thành ra khó tiêu hoặc do bao tử xấu, hoặc do thức ăn xấu; cũng vậy, tâu đại vương, cảm thọ ấy của đức Thế Tôn sinh ra hoặc do quả của nghiệp, hoặc do hành động; ngoài ra không có cảm thọ nào khác. Hơn nữa, tâu đại vương, đức Thế Tôn không có cảm thọ do quả của nghiệp, không có cảm thọ do sinh hoạt không điều độ. Cảm thọ của đức Thế Tôn sinh lên do các nguồn gốc còn lại. Và cũng không thể dùng cảm thọ ấy mà đoạt mạng đức Thế Tôn được.
Tâu đại vương, các cảm thọ được ưa thích hay không được ưa thích, tốt hay xấu, đều rơi xuống thân do bốn yếu tố lớn này hợp thành. Ở đây, tâu đại vương, một cục đất được ném lên không trung thì rơi xuống mặt đất lớn. Tâu đại vương, cục đất ấy rơi xuống mặt đất lớn có phải do nghiệp đã làm trước đây không?” “Thưa ngài, không đúng. Thưa ngài, mặt đất lớn không có nhân nào khiến nó phải nhận chịu quả tốt hay xấu của nghiệp. Thưa ngài, cục đất ấy rơi xuống mặt đất lớn do một nhân hiện tại không liên quan đến nghiệp.” “Tâu đại vương, đức Như Lai nên được hiểu như mặt đất lớn vậy. Như cục đất rơi xuống mặt đất lớn không do điều đã làm trước đây; cũng vậy, tâu đại vương, mảnh đá ấy rơi vào bàn chân đức Như Lai không do điều đã làm trước đây.
Hơn nữa, ở đây, tâu đại vương, người ta cắt xẻ và đào xới mặt đất lớn. Tâu đại vương, người ta cắt xẻ và đào xới mặt đất lớn có phải do nghiệp đã làm trước đây không?” “Thưa ngài, không đúng.” “Cũng vậy, tâu đại vương, mảnh đá nào đã rơi vào bàn chân đức Thế Tôn, mảnh đá ấy rơi vào bàn chân đức Thế Tôn không do nghiệp đã làm trước đây. Còn bệnh xuất huyết đã sinh khởi nơi đức Thế Tôn, tâu đại vương, bệnh ấy cũng sinh khởi không do nghiệp đã làm trước đây; nó sinh khởi do sự hợp lại của ba thứ. Tâu đại vương, mọi bệnh thuộc về thân đã sinh khởi nơi đức Thế Tôn đều không sinh ra do nghiệp, mà sinh ra từ một nguồn gốc nào đó trong sáu nguồn gốc ấy.
Điều này cũng đã được đức Thế Tôn, vị Trời vượt trên các vị Trời, nói đến, tâu đại vương, trong bài giải thích cho Moliyasīvaka, ở phần Dấu Ấn Cao Quý thuộc Tương Ưng Bộ — ‘Này Sīvaka, ở đây, một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là mật. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là mật. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là mật. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời.
Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là đàm, này Sīvaka. Một số cảm thọ cũng sinh lên có nguồn gốc là gió, này Sīvaka. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là gió. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên có nguồn gốc là gió. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ cũng sinh lên thuộc loại do cả ba thứ hợp lại, này Sīvaka. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên thuộc loại do cả ba thứ hợp lại. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên thuộc loại do cả ba thứ hợp lại. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ cũng sinh lên do thời tiết thay đổi, này Sīvaka. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên do thời tiết thay đổi. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên do thời tiết thay đổi. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ cũng sinh lên do sinh hoạt không điều độ, này Sīvaka. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên do sinh hoạt không điều độ. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên do sinh hoạt không điều độ. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ cũng sinh lên do bị tác động từ bên ngoài, này Sīvaka. Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên do bị tác động từ bên ngoài. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên do bị tác động từ bên ngoài. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’ Một số cảm thọ sinh lên do quả của nghiệp, này Sīvaka.
Này Sīvaka, tự mình nên biết điều này: một số cảm thọ sinh lên do quả của nghiệp. Này Sīvaka, người đời cũng công nhận điều này là sự thật: một số cảm thọ sinh lên do quả của nghiệp. Ở đây, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận — là vui, hay khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều có nhân là việc đã làm trong quá khứ’; họ vượt quá điều tự mình biết, và họ vượt quá điều được công nhận là sự thật ở đời. Vì thế, Ta nói về các Sa-môn, Bà-la-môn ấy rằng: ‘Sai trái.’” Như vậy, tâu đại vương, không phải mọi cảm thọ đều sinh ra do quả của nghiệp. Tâu đại vương, đức Thế Tôn đạt đến tuệ biết tất cả sau khi đã thiêu đốt mọi pháp bất thiện — xin đại vương hãy ghi nhớ điều này như vậy.”
“Thưa ngài Nāgasena, tốt lắm! Trẫm chấp nhận đúng như vậy.” Câu hỏi về việc cắt đứt pháp bất thiện là câu hỏi thứ tám.