Câu Hỏi về Sự Biến Mất của Chánh Pháp

Vua Milinda hỏi vì sao đức Phật vừa nói Chánh Pháp chỉ còn tồn tại năm trăm năm, vừa nói nếu các Tỷ-kheo sống đúng đắn thì thế gian không thiếu vắng A-la-hán. Ngài Nāgasena phân biệt hai lời nói thuộc hai mặt khác nhau: một bên là giới hạn của Giáo Pháp, một bên là sự làm rõ về việc thực hành, rồi dùng các ví dụ hồ nước được mưa tiếp nối, đống lửa được thêm củi và tấm gương được đánh bóng để cho thấy Giáo Pháp còn tồn tại khi việc thực hành còn được giữ liên tục. Cuối cùng, ngài nêu ba sự biến mất: chứng đắc, thực hành và tướng mạo.

Điểm thực hành

Muốn Chánh Pháp còn lâu dài thì giữ cho việc thực hành của chính mình không đứt đoạn: mỗi ngày giữ giới, làm phận sự và tu tập đều đặn như thêm nước cho hồ, thêm củi cho lửa, lau sáng tấm gương.

Mi-lan-đà Hỏi Đáp Phần Câu Hỏi Hai Ngã Phẩm Năng Lực của Thần Thông Câu Hỏi về Sự Biến Mất của Chánh Pháp “Thưa ngài Nāgasena, đức Thế Tôn cũng đã nói rằng — ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm.’ Và nữa, vào lúc sắp nhập Niết-bàn, khi du sĩ ngoại đạo Subhadda hỏi, đức Thế Tôn đã nói rằng — ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán.’ Đây là lời nói không thiếu sót, lời nói đầy đủ, lời nói không theo lối quanh co. Nếu, thưa ngài Nāgasena, đức Như Lai đã nói rằng — ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm’, thì câu nói ‘thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’ là sai.

Nếu đức Như Lai đã nói rằng — ‘thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’, thì câu nói ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm’ cũng sai. Câu hỏi hai ngã này rối hơn cả bụi rậm, chắc hơn cả lực sĩ, thắt chặt hơn cả nút thắt, đã đến lượt ngài. Ở đây, xin ngài hãy phô bày năng lực trí tuệ lan tỏa như con cá makara bơi giữa biển khơi.” “Tâu đại vương, đức Thế Tôn quả đã nói: ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm.’ Và vào lúc sắp nhập Niết-bàn, Ngài đã nói với du sĩ ngoại đạo Subhadda rằng — ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán.’ Nhưng, tâu đại vương, hai lời nói ấy của đức Thế Tôn khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về câu chữ: một bên là giới hạn của Giáo Pháp, một bên là sự làm rõ về việc thực hành. Hai điều ấy cách xa nhau vời vợi.

Như, tâu đại vương, bầu trời cách xa mặt đất, địa ngục cách xa cõi trời, điều thiện cách xa điều bất thiện, niềm vui cách xa nỗi khổ; cũng vậy, tâu đại vương, hai điều ấy cách xa nhau vời vợi. Tuy nhiên, tâu đại vương, xin đừng để câu hỏi của đại vương thành ra vô ích. Tôi sẽ đối chiếu theo ý nghĩa và giải thích cho đại vương. Điều đức Thế Tôn nói — ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm’ — là khi làm rõ phần bị mất đi, Ngài xác định phần còn lại: ‘Này Ānanda, Chánh Pháp có thể tồn tại một ngàn năm, nếu các Tỷ-kheo-ni không xuất gia. Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm.’ Tâu đại vương, khi nói như vậy, đức Thế Tôn có nói về sự biến mất của Chánh Pháp, hay Ngài phủ nhận sự chứng ngộ chăng?”

“Thưa ngài, không phải vậy.” “Tâu đại vương, Ngài chỉ xác định phần còn lại trong khi công bố phần đã mất. Như, tâu đại vương, một người bị phá sản, sau khi giữ chắc phần còn lại, trình bày cho mọi người rõ: ‘Hàng hóa của tôi mất chừng này, đây là phần còn lại.’ Cũng vậy, tâu đại vương, đức Thế Tôn, trong khi làm rõ phần đã mất, đã nói cho chư Thiên và loài người biết phần còn lại: ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm.’ Còn điều đức Thế Tôn đã nói, tâu đại vương — ‘Này Ānanda, từ nay Chánh Pháp sẽ chỉ còn tồn tại năm trăm năm’ — đó là giới hạn của Giáo Pháp. Còn điều Ngài nói vào lúc sắp nhập Niết-bàn, khi công bố về các vị Sa-môn cho du sĩ ngoại đạo Subhadda — ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’ — đó là sự làm rõ về việc thực hành. Còn đại vương lại gộp giới hạn và sự làm rõ ấy thành một ý như nhau.

Nếu đại vương muốn, tôi sẽ giải thích theo cách gộp thành một ý. Xin đại vương lắng nghe kỹ, chú tâm, đừng để tâm xao lãng. Ở đây, tâu đại vương, giả sử có một hồ nước đầy nước mới, nước sắp tràn bờ, hồ đã có bờ bao quanh, đã được đắp đê vòng quanh. Trong khi nước trong hồ chưa hề bị tháo cạn, một đám mây lớn ở trên liên tục đổ mưa không dứt xuống hồ ấy. Tâu đại vương, nước trong hồ ấy có thể đi đến cạn kiệt, bị tháo cạn không?” “Thưa ngài, không.” “Vì lý do gì, tâu đại vương?” “Thưa ngài, vì cơn mưa cứ tiếp nối không dứt.” “Cũng vậy, tâu đại vương, hồ Chánh Pháp cao quý trong Giáo Pháp của đấng Chiến Thắng đầy tràn nước mới trong sạch — là nếp sống đúng đắn, đức hạnh của giới, phận sự và sự thực hành — dâng cao, vượt lên trên, đứng vững vượt khỏi đỉnh cao nhất của sự hiện hữu.

Nếu ở đó, những người con của đức Phật làm cho cơn mưa mây — là nếp sống đúng đắn, đức hạnh của giới, phận sự và sự thực hành — tiếp nối không dứt, đổ xuống không ngừng, thì hồ Chánh Pháp cao quý trong Giáo Pháp của đấng Chiến Thắng ấy có thể tồn tại lâu dài, và thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán. Đức Thế Tôn đã nói ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’ là nhắm đến ý nghĩa này. Hơn nữa, tâu đại vương, ở đây, trong khi một đống lửa lớn đang cháy, người ta liên tục mang thêm cỏ khô, củi và phân bò khô đến. Tâu đại vương, đống lửa ấy có thể tắt không?” “Thưa ngài, không. Đống lửa ấy sẽ càng cháy mạnh hơn, càng sáng rực hơn nữa.”

“Cũng vậy, tâu đại vương, Giáo Pháp cao quý của đấng Chiến Thắng cháy sáng, tỏa sáng khắp mười ngàn thế giới nhờ nếp sống đúng đắn, đức hạnh của giới, phận sự và sự thực hành. Hơn nữa, tâu đại vương, nếu những người con của đức Phật, đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực, thường xuyên không xao lãng, nỗ lực hơn nữa, học tập Tam Học với lòng ham muốn đã sinh khởi, làm tròn đầy trọn vẹn việc thực hành và việc giữ giới, thì Giáo Pháp cao quý này của đấng Chiến Thắng có thể tồn tại càng lâu dài hơn nữa, và thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán. Đức Thế Tôn đã nói ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’ là nhắm đến ý nghĩa này.

Hơn nữa, tâu đại vương, ở đây, giả sử người ta liên tục đánh bóng một tấm gương trơn láng, phẳng, đã được mài sáng, có ánh sáng, hoàn toàn trong sáng, bằng bột đá đỏ mịn và nhuyễn. Tâu đại vương, vết bẩn, bùn, bụi có thể hiện lên trên tấm gương ấy không?” “Thưa ngài, không. Ngược lại, nó càng trở nên trong sáng hơn.” “Cũng vậy, tâu đại vương, Giáo Pháp cao quý của đấng Chiến Thắng tự bản chất vốn trong sạch, đã lìa xa vết nhơ và bụi bặm của phiền não. Nếu những người con của đức Phật thực hành Giáo Pháp cao quý của đấng Chiến Thắng bằng nếp sống đúng đắn, đức hạnh của giới, phận sự, sự thực hành, sự giảm thiểu và hạnh khước từ, thì Giáo Pháp cao quý này của đấng Chiến Thắng có thể tồn tại lâu dài, và thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán. Đức Thế Tôn đã nói ‘Này Subhadda, nếu các Tỷ-kheo này sống đúng đắn, thế gian sẽ không thiếu vắng các vị A-la-hán’ là nhắm đến ý nghĩa này.

Tâu đại vương, Giáo Pháp của bậc Đạo Sư lấy sự thực hành làm gốc, lấy sự thực hành làm nhân; khi sự thực hành chưa biến mất, Giáo Pháp còn tồn tại.” “Thưa ngài Nāgasena, điều ngài gọi là ‘sự biến mất của Chánh Pháp’ — sự biến mất ấy là gì?” “Tâu đại vương, có ba sự biến mất của Giáo Pháp. Ba điều nào? Sự biến mất của việc chứng đắc, sự biến mất của việc thực hành, sự biến mất của tướng mạo. Tâu đại vương, khi việc chứng đắc biến mất, ngay cả người thực hành tốt cũng không còn sự chứng ngộ Pháp. Khi việc thực hành biến mất, các điều học và quy định biến mất, chỉ còn tướng mạo tồn tại. Khi tướng mạo biến mất, truyền thống bị đứt đoạn. Tâu đại vương, đó là ba sự biến mất của Giáo Pháp.”

“Thưa ngài Nāgasena, câu hỏi sâu xa đã được ngài giảng giải khéo léo, đã được làm rõ; nút thắt đã mở; các luận thuyết của ngoại đạo đã mất, đã vỡ, đã không còn hào quang. Ngài đã đạt đến vị thế cao quý nhất trong số các vị thầy có đồ chúng.” Câu hỏi về sự biến mất của Chánh Pháp là câu hỏi thứ bảy.