Câu Hỏi về Bản Thể Toàn Tri của Đức Thế Tôn

Vua Milinda hỏi: đức Phật có phải là đấng Toàn Tri không, và nếu trí Toàn Tri phải nhờ hướng tâm mới biết thì sao còn gọi là Toàn Tri? Ngài Nāgasena đáp rằng trí Toàn Tri gắn liền với sự hướng tâm nhưng sự hướng tâm ấy nhanh nhẹn khôn sánh, rồi phân tích bảy loại tâm — từ tâm người phàm nặng nề vì phiền não đến tâm của chư Phật trong sạch và nhẹ nhàng ở mọi nơi — để cho thấy việc cần hướng tâm trong chốc lát không hề làm đức Phật mất danh Toàn Tri, như nhà giàu tạm hết thức ăn nấu sẵn không vì thế mà thành nghèo.

Điểm thực hành

Đừng lo khi tâm mình chưa “biết hết ngay lập tức”: tâm càng được tu tập trong sạch thì càng nhẹ nhàng và phản ứng càng nhanh; việc cần dừng lại hướng tâm một thoáng trước khi biết và hành động là điều tự nhiên, không phải là thiếu sót.

Mi-lan-đà Hỏi Đáp Những Câu Hỏi Nan Giải Phẩm Sức Mạnh Thần Thông 2. Câu Hỏi về Bản Thể Toàn Tri của Đức Thế Tôn “Thưa ngài Nāgasena, đức Phật có phải là đấng Toàn Tri không?” “Tâu đại vương, đúng vậy, đức Thế Tôn là đấng Toàn Tri. Nhưng nơi đức Thế Tôn, sự biết và thấy không hiện diện thường xuyên, liên tục. Trí Toàn Tri của đức Thế Tôn gắn liền với sự hướng tâm; sau khi hướng tâm, Ngài biết theo ý muốn.” “Thưa ngài Nāgasena, như thế thì đức Phật không phải là đấng Toàn Tri, nếu trí Toàn Tri của Ngài phải nhờ sự tìm kiếm mới có.” “Tâu đại vương, một trăm xe lúa, mỗi xe bảy tạ rưỡi và hai giạ — chừng ấy hạt lúa, nếu một cái tâm vận hành trong một khảy móng tay mà đếm dấu từng hạt, liệu có đếm đến cạn hết được không?

Ở đây, có bảy loại tâm này vận hành: Tâu đại vương, những người còn tham, còn sân, còn si, còn phiền não, thân chưa được tu tập, giới chưa được tu tập, tâm chưa được tu tập, tuệ chưa được tu tập — tâm của những người ấy sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tâm chưa được tu tập. Tâu đại vương, ví như một cây tre vươn dài, to lớn, lan rộng, cành lá quấn chặt chưa được gỡ, chằng chịt những cụm cành — khi bị kéo, nó di chuyển nặng nề, chậm chạp. Vì lý do gì? Vì các cành quấn chặt chưa được gỡ ra. Cũng vậy, tâu đại vương, những người còn tham, còn sân, còn si, còn phiền não, thân chưa được tu tập, giới chưa được tu tập, tâm chưa được tu tập, tuệ chưa được tu tập — tâm của họ sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp.

Vì lý do gì? Vì bị phiền não quấn chặt chưa gỡ ra. Đây là loại tâm thứ nhất.” “Ở đây, loại tâm thứ hai này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là bậc Nhập Lưu, các cõi khổ đã được đóng kín, đã đạt tri kiến đúng, đã hiểu rõ giáo pháp của bậc Đạo Sư — tâm của các vị ấy ở ba trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng. Ở các tầng bậc trên, tâm sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở ba trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Tâu đại vương, ví như một cây tre đã tỉa sạch mắt ở ba lóng, còn chằng chịt cụm cành ở phía trên — khi bị kéo, nó đi nhẹ nhàng đến ba lóng, từ đó trở lên thì cứng lại.

Vì lý do gì? Vì phần dưới đã được tỉa sạch, phần trên còn chằng chịt cụm cành. Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là bậc Nhập Lưu, các cõi khổ đã được đóng kín, đã đạt tri kiến đúng, đã hiểu rõ giáo pháp của bậc Đạo Sư — tâm của các vị ấy ở ba trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở các tầng bậc trên thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở ba trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Đây là loại tâm thứ hai.” “Ở đây, loại tâm thứ ba này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là bậc Nhất Lai, tham, sân, si đã mỏng nhẹ — tâm của các vị ấy ở năm trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở các tầng bậc trên thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp.

Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở năm trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Tâu đại vương, ví như một cây tre đã tỉa sạch mắt ở năm lóng, còn chằng chịt cụm cành ở phía trên — khi bị kéo, nó đi nhẹ nhàng đến năm lóng, từ đó trở lên thì cứng lại. Vì lý do gì? Vì phần dưới đã được tỉa sạch, phần trên còn chằng chịt cụm cành. Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là bậc Nhất Lai, tham, sân, si đã mỏng nhẹ — tâm của các vị ấy ở năm trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở các tầng bậc trên thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở năm trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Đây là loại tâm thứ ba.”

“Ở đây, loại tâm thứ tư này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là bậc Bất Lai, năm trói buộc phần dưới đã được dứt bỏ — tâm của các vị ấy ở mười trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở các tầng bậc trên thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở mười trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Tâu đại vương, ví như một cây tre đã tỉa sạch mắt ở mười lóng, còn chằng chịt cụm cành ở phía trên — khi bị kéo, nó đi nhẹ nhàng đến mười lóng, từ đó trở lên thì cứng lại. Vì lý do gì? Vì phần dưới đã được tỉa sạch, phần trên còn chằng chịt cụm cành. Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là bậc Bất Lai, năm trói buộc phần dưới đã được dứt bỏ — tâm của các vị ấy ở mười trường hợp sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở các tầng bậc trên thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp.

Vì lý do gì? Vì tâm đã trong sạch ở mười trường hợp, và vì phiền não ở tầng trên chưa được dứt bỏ. Đây là loại tâm thứ tư.” “Ở đây, loại tâm thứ năm này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là bậc A-la-hán, lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã cạn kiệt, bợn nhơ đã rửa sạch, phiền não đã nhả bỏ, đã sống trọn đời sống thánh, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt đến, trói buộc của đời sống đã đoạn tận, các tuệ phân tích đã đạt được, đã trong sạch ở các cảnh giới của hàng đệ tử — tâm của các vị ấy ở phạm vi của hàng đệ tử sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở cảnh giới của vị Phật Độc Giác thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp.

Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở phạm vi của hàng đệ tử, chưa trong sạch ở phạm vi của vị Phật Độc Giác. Tâu đại vương, ví như một cây tre đã tỉa sạch mắt ở tất cả các lóng — khi bị kéo, nó di chuyển nhẹ nhàng, không chậm chạp. Vì lý do gì? Vì tất cả các lóng mắt đã được tỉa sạch, thân tre không còn chỗ bám víu. Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là bậc A-la-hán, lậu hoặc đã cạn kiệt, bợn nhơ đã rửa sạch, phiền não đã nhả bỏ, đã sống trọn đời sống thánh, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt đến, trói buộc của đời sống đã đoạn tận, các tuệ phân tích đã đạt được, đã trong sạch ở các cảnh giới của hàng đệ tử — tâm của các vị ấy ở phạm vi của hàng đệ tử sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở cảnh giới của vị Phật Độc Giác thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp.

Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở phạm vi của hàng đệ tử, chưa trong sạch ở phạm vi của vị Phật Độc Giác. Đây là loại tâm thứ năm.” “Ở đây, loại tâm thứ sáu này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là Phật Độc Giác, tự mình giác ngộ, không thầy, sống một mình như sừng tê giác, tâm đã trong sạch không bợn nhơ ở phạm vi của mình — tâm của các vị ấy ở phạm vi của mình sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở cảnh giới của vị Phật Toàn Tri thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở phạm vi của mình, và vì phạm vi của vị Phật Toàn Tri là vĩ đại. Tâu đại vương, ví như một người có thể lội qua con sông nhỏ trong vùng của mình bất cứ lúc nào, ban đêm cũng như ban ngày, không sợ hãi; nhưng sau đó, khi thấy biển lớn sâu thẳm, mênh mông, không đo lường được, không có bờ bên kia, người ấy sợ hãi, ngần ngại, không dám lội qua.

Vì lý do gì? Vì đã quen thuộc với phạm vi của mình, và vì biển lớn là vĩ đại. Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là Phật Độc Giác, tự mình giác ngộ, không thầy, sống một mình như sừng tê giác, tâm đã trong sạch không bợn nhơ ở phạm vi của mình — tâm của các vị ấy ở phạm vi của mình sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng; ở cảnh giới của vị Phật Toàn Tri thì sinh lên nặng nề, vận hành chậm chạp. Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở phạm vi của mình, và vì phạm vi của vị Phật Toàn Tri là vĩ đại. Đây là loại tâm thứ sáu.” “Ở đây, loại tâm thứ bảy này được phân loại như sau: Tâu đại vương, những vị là Phật Chánh Đẳng Giác, đấng Toàn Tri, nắm giữ mười Lực, vững vàng với bốn sự tự tin, hội đủ mười tám pháp của một vị Phật, là đấng Chiến Thắng vô biên, có trí không bị ngăn che — tâm của các vị ấy ở mọi nơi đều sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng.

Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở mọi nơi. Tâu đại vương, một mũi tên đã được rửa sạch, không bợn nhơ, không mắc vướng, lưỡi sắc mảnh, không uốn, không cong, không quẹo, được đặt lên cây cung vững chắc và được người có sức mạnh bắn ra — khi xuyên qua vải gai mềm, bông mềm hay len mềm, nó có bị chậm lại hay vướng mắc gì không?” “Không, thưa ngài.” “Vì lý do gì?” “Vì các tấm vải thì mềm, mũi tên được rửa sạch, và phát bắn thì mạnh.” “Cũng vậy, tâu đại vương, những vị là Phật Chánh Đẳng Giác, đấng Toàn Tri, nắm giữ mười Lực, vững vàng với bốn sự tự tin, hội đủ mười tám pháp của một vị Phật, là đấng Chiến Thắng vô biên, có trí không bị ngăn che — tâm của các vị ấy ở mọi nơi đều sinh lên nhẹ nhàng, vận hành nhẹ nhàng.

Vì lý do gì? Vì đã trong sạch ở mọi nơi. Đây là loại tâm thứ bảy.” “Tâu đại vương, ở đây, tâm này của chư Phật Toàn Tri vượt quá sự đếm tính của cả sáu loại tâm kia, trong sạch và nhẹ nhàng với mức độ vô số kể. Và tâu đại vương, vì tâm của đức Thế Tôn trong sạch và nhẹ nhàng như vậy, nên đức Thế Tôn thi triển thần thông song đôi. Tâu đại vương, qua thần thông song đôi, nên biết rằng tâm của chư Phật Thế Tôn chuyển dịch nhẹ nhàng như thế; ở đó không thể nói thêm lý do gì nữa. Tâu đại vương, những thần thông ấy, dựa trên tâm của chư Phật Toàn Tri, cũng không thể đem ra đếm, tính, phần, hay phần nhỏ của phần mà so sánh được. Tâu đại vương, trí Toàn Tri của đức Thế Tôn gắn liền với sự hướng tâm; sau khi hướng tâm, Ngài biết theo ý muốn.”

“Tâu đại vương, ví như một người đặt một vật đang cầm ở tay này sang tay kia, mở miệng mà nói, nuốt thức ăn đã đưa vào miệng, mở mắt rồi nhắm lại, nhắm mắt rồi mở ra, duỗi cánh tay đang co, co cánh tay đang duỗi — việc ấy còn chậm hơn; tâu đại vương, trí Toàn Tri của đức Thế Tôn còn nhanh nhẹn hơn, sự hướng tâm còn nhanh nhẹn hơn. Sau khi hướng tâm, Ngài biết theo ý muốn; chỉ vì thiếu sự hướng tâm trong chốc lát, chư Phật Thế Tôn không vì thế mà thành không phải đấng Toàn Tri.” “Thưa ngài Nāgasena, sự hướng tâm cũng phải do sự tìm kiếm mà thực hiện; xin ngài giúp trẫm hiểu việc ấy bằng một lý lẽ.” “Tâu đại vương, ví như một người giàu có, tài sản lớn, của cải lớn, có nhiều vàng bạc, nhiều vật dụng tài sản, nhiều tiền của và lúa gạo — gạo thơm, thóc, lúa mạch, gạo xay, mè, đậu mugga, đậu māsa, các loại hạt và các thứ khác — cùng bơ lỏng, dầu, bơ đặc, sữa tươi, sữa đông, mật ong, đường và đường mía, chứa trong bình, chum, lu, rương và các đồ đựng; một người khách xứng đáng được đãi ăn và đang mong một bữa ăn đến nhà người ấy, nhưng thức ăn đã nấu trong nhà người ấy vừa hết sạch, nên phải lấy gạo từ trong chum ra mà nấu. Tâu đại vương, chỉ vì sự thiếu hụt thức ăn trong chốc lát ấy, người ấy có trở thành người không có tài sản, người nghèo khó không?”

“Không, thưa ngài. Thưa ngài, ngay cả trong nhà của đức Chuyển Luân Vương cũng có sự thiếu hụt thức ăn vào lúc không đúng thời, huống chi là nhà một gia chủ.” “Cũng vậy, tâu đại vương, trí Toàn Tri của đức Như Lai, dù thiếu sự hướng tâm trong chốc lát, sau khi hướng tâm thì biết theo ý muốn.” “Tâu đại vương, lại nữa, ví như một cây trĩu quả, oằn xuống, cong xuống, nặng trĩu những chùm quả, mà không có quả nào rơi rụng tại đó — tâu đại vương, chỉ vì không có quả rơi rụng trong chốc lát ấy, cây ấy có trở thành cây không quả không?” “Không, thưa ngài. Các quả của cây ấy gắn liền với việc rơi rụng; khi rơi xuống thì người ta lấy được theo ý muốn.”

“Cũng vậy, tâu đại vương, trí Toàn Tri của đức Như Lai gắn liền với sự hướng tâm; sau khi hướng tâm, Ngài biết theo ý muốn.” “Thưa ngài Nāgasena, có phải đức Phật, sau khi hướng tâm hết lần này đến lần khác, thì biết theo ý muốn không?” “Tâu đại vương, đúng vậy, đức Thế Tôn, sau khi hướng tâm hết lần này đến lần khác, thì biết theo ý muốn. Tâu đại vương, ví như đức Chuyển Luân Vương, khi nhớ đến bánh xe báu rằng ‘bánh xe báu hãy đến với ta’, hễ nhớ đến thì bánh xe báu hiện đến; cũng vậy, tâu đại vương, đức Như Lai, sau khi hướng tâm hết lần này đến lần khác, thì biết theo ý muốn.” “Thưa ngài Nāgasena, lý lẽ thật vững chắc. Đức Phật là đấng Toàn Tri. Chúng tôi chấp nhận đức Phật là đấng Toàn Tri.”

Câu hỏi về bản thể Toàn Tri của đức Thế Tôn là câu thứ hai.