Sự Liên Hệ Trong Quá Khứ

Kể lại nghiệp xưa nối kết hai nhân vật: vị sa-di bị cán chổi đánh đã phát hai lời nguyện về oai lực và tài ứng đối, người thầy cũng phát nguyện gỡ rối mọi câu hỏi của người học trò. Thiên tử Mahāsena vâng lời thỉnh cầu của Tăng đoàn, sinh xuống làm Nāgasena, bảy tuổi xuất gia, hai mươi tuổi đắc quả A-la-hán, rồi được phái đến Sāgalā để đối thoại với vua Milinda — vị vua đã làm câm lặng cả sáu giáo chủ ngoại đạo lẫn trưởng lão Āyupāla.

Điểm thực hành

Nhân quả của một hành vi nhỏ và một lời nguyện chân thành có thể dẫn lối cả một đời người; điều thiết thực là gieo hạt giống thiện lành và lời nguyện đúng đắn ngay trong việc làm thường ngày.

Mi-lan-đà Hỏi Đáp Phần Ngoại Thuyết 2. Sự Liên Hệ Trong Quá Khứ Sự liên hệ trong quá khứ chính là nghiệp quá khứ của hai người ấy. Nghe nói, vào thời quá khứ, khi Giáo Pháp của đức Phật Kassapa đang còn lưu hành, có một Tăng đoàn đông đảo cư ngụ tại một trú xứ bên bờ sông Gaṅgā. Tại nơi ấy, các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đầy đủ phận sự và giới hạnh; sáng sớm thức dậy, các vị cầm những cây chổi cán dài, vừa suy tưởng về ân đức Phật vừa quét sân và gom rác thành đống. Khi ấy, một vị Tỷ-kheo bảo một vị sa-di: “Này sa-di, lại đây, hãy đổ bỏ đống rác này.” Vị ấy nói vậy, nhưng sa-di cứ bước đi như không nghe thấy; vị Tỷ-kheo gọi đến lần thứ hai, sa-di vẫn bước đi như không nghe.

Đến khi được gọi đến lần thứ ba, sa-di vẫn cứ bước đi như không hề nghe thấy. Thấy vậy, vị Tỷ-kheo nghĩ: “Sa-di này thật khó dạy,” rồi nổi giận, giơ cán chổi đánh cho một cái. Bấy giờ, sa-di vừa khóc vì sợ hãi vừa đổ bỏ rác, và lập lời phát nguyện thứ nhất: “Nhờ phước nghiệp đổ bỏ rác này, cho đến khi tôi đạt được Niết-bàn, trong khoảng thời gian ấy, ở mỗi nơi tôi lần lượt tái sinh, nguyện cho tôi có uy quyền lớn, oai lực lớn như mặt trời lúc giữa trưa.” Sa-di đã lập lời phát nguyện thứ nhất như thế. Sau khi đổ bỏ rác, sa-di đi đến bến sông Gaṅgā để tắm; thấy làn sóng sông đang cuồn cuộn rì rào, sa-di lập lời phát nguyện thứ hai: “Cho đến khi tôi đạt được Niết-bàn, trong khoảng thời gian ấy, ở mỗi nơi tôi lần lượt tái sinh, nguyện cho tôi có tài ứng đối nảy sinh đúng lúc, tài ứng đối không bao giờ cạn, như làn sóng này vậy.”

Sa-di đã lập lời phát nguyện thứ hai như thế. Vị Tỷ-kheo kia, sau khi cất cây chổi vào phòng để chổi, cũng đang đi đến bến sông để tắm; nghe được lời phát nguyện của sa-di, vị ấy suy nghĩ: “Người này chỉ vì bị ta sai bảo mà đã phát nguyện như thế; lẽ nào điều ấy lại không thành tựu cho ta?” Rồi vị ấy lập lời phát nguyện: “Cho đến khi tôi đạt được Niết-bàn, trong khoảng thời gian ấy, ở mỗi nơi tôi lần lượt tái sinh, nguyện cho tôi có tài ứng đối không bao giờ cạn như làn sóng sông Gaṅgā này vậy; nguyện cho tôi đủ khả năng gỡ rối, tháo gỡ mọi sự ứng đối về câu hỏi mà người này sẽ hỏi đi hỏi lại.” Vị ấy đã lập lời phát nguyện như thế. Cả hai người ấy, trong khi luân hồi qua lại giữa chư Thiên và loài người, đã trải qua trọn một khoảng thời gian giữa hai vị Phật.

Và cũng như trưởng lão Moggaliputta Tissa đã được đức Phật của chúng ta nhìn thấy trước như thế nào, hai người này cũng được Ngài nhìn thấy như thế: “Khi năm trăm năm đã trôi qua kể từ khi Ta nhập Niết-bàn, hai người này sẽ tái sinh; Pháp và Luật mà Ta đã khéo giảng dạy một cách tinh tế, hai người này sẽ làm cho tháo gỡ, rõ ràng bằng cách hỏi đáp và sự đúng đắn của các ví dụ, rồi sẽ phân tích ra.” Họ đã được Ngài chỉ rõ như vậy. Trong hai người ấy, vị sa-di đã trở thành vị vua tên là Milinda ở thành Sāgalā thuộc xứ Jambudīpa. Vua là người sáng trí, từng trải, thông minh, có năng lực, thông thạo việc vận dụng mưu lược đối với quá khứ, hiện tại và vị lai; khi hành động, vua luôn cân nhắc kỹ rồi mới làm. Và vua đã học rất nhiều môn học thuật.

Đó là: Sự hiểu biết do nghe truyền, thuật về âm thanh, thuật đếm số, thuật ứng dụng, đạo lý hướng dẫn, học thuyết phân biệt, thuật tính toán, âm nhạc, y khoa, bốn bộ Veda, cổ thư, truyện sử, chiêm tinh học, ảo thuật, thuật giải điềm, bùa chú, chiến đấu, thi luật — cộng với lời Phật dạy là mười chín môn. Vua là nhà tranh luận không ai sánh kịp, khó ai khuất phục được, được xem là đứng đầu trong số rất nhiều vị giáo chủ. Trong toàn xứ Jambudīpa, không ai sánh bằng vua Milinda về sức mạnh, sự nhanh nhẹn, lòng dũng cảm và trí tuệ. Vua giàu sang, có tài sản lớn, của cải nhiều, binh lực và xe cộ vô số. Vào một ngày nọ, vua Milinda muốn xem đoàn quân của bốn binh chủng gồm vô số binh lực và xe cộ dàn trận, nên rời khỏi thành; sau khi xem xét đoàn quân và cho diễn tập ở ngoại thành, đức vua — vốn là người hay mở đầu câu chuyện và hứng thú việc khơi mào cuộc đàm luận với các triết gia và các nhà ngụy biện — ngước nhìn mặt trời rồi nói với các quan đại thần:

“Ngày còn dài lắm thay! Nếu bây giờ chúng ta vào thành ngay thì sẽ làm gì? Có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào sáng trí, có hội chúng, có đồ chúng, là thầy của một tập thể, tự nhận là A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có khả năng trò chuyện với trẫm và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho trẫm không? Chúng ta hãy đến gặp vị ấy, hỏi một câu hỏi và gỡ bỏ mối nghi ngờ.” Nghe nói vậy, năm trăm người Yonaka tâu với vua Milinda: “Tâu đại vương, có sáu vị thầy: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nātaputta, Sañjaya Belaṭṭhaputta, Ajita Kesakambala và Pakudha Kaccāyana. Các vị ấy có hội chúng, có đồ chúng, là thầy của một tập thể, được biết tiếng, có danh vọng, là các giáo chủ, được nhiều người tôn là bậc đáng kính. Tâu đại vương, xin đại vương hãy đến gặp họ, hãy hỏi một câu hỏi, hãy gỡ bỏ mối nghi ngờ.”

Khi ấy, vua Milinda được năm trăm người Yonaka tháp tùng, bước lên cỗ xe ngựa cao quý — phương tiện di chuyển tuyệt hảo — đi đến gặp Pūraṇa Kassapa; đến nơi, vua trao đổi lời thân thiện với Pūraṇa Kassapa, sau khi nói những lời xã giao đáng ghi nhớ rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, vua Milinda nói với Pūraṇa Kassapa điều này: “Thưa thầy Kassapa, ai bảo hộ thế gian?” “Tâu đại vương, trái đất bảo hộ thế gian.” “Thưa thầy Kassapa, nếu trái đất bảo hộ thế gian, vậy vì sao những chúng sinh đi đến địa ngục Avīci lại đi xuyên qua trái đất mà đi?” Nghe nói vậy, Pūraṇa Kassapa không những không nuốt trôi được mà cũng không nhả ra được; ông chỉ ngồi cúi mặt, xệ vai, im lặng, trầm ngâm suy nghĩ.

Sau đó, vua Milinda nói với Makkhali Gosāla điều này: “Thưa thầy Gosāla, có các nghiệp thiện và bất thiện không? Có quả, có kết quả của các nghiệp đã làm tốt và đã làm xấu không?” “Tâu đại vương, không có các nghiệp thiện và bất thiện, không có quả, không có kết quả của các nghiệp đã làm tốt và đã làm xấu. Tâu đại vương, những người nào ở đời này thuộc dòng dõi Sát-đế-lỵ, những người ấy khi đi đến đời sau cũng sẽ là Sát-đế-lỵ; những người nào thuộc dòng dõi Bà-la-môn, thương nhân, nông dân, tiện dân, người hốt rác, những người ấy khi đi đến đời sau cũng sẽ là Bà-la-môn, thương nhân, nông dân, tiện dân, người hốt rác. Vậy thì nghiệp thiện và bất thiện có can hệ gì?”

“Thưa thầy Gosāla, nếu những người ở đời này là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, thương nhân, nông dân, tiện dân, người hốt rác, những người ấy khi đi đến đời sau cũng sẽ là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, thương nhân, nông dân, tiện dân, người hốt rác, và không có điều gì được tạo nên bởi các nghiệp thiện và bất thiện; thì thưa thầy Gosāla, những người nào ở đời này bị chặt tay, khi đi đến đời sau cũng sẽ bị chặt tay chứ? Những người nào bị chặt chân, cũng sẽ bị chặt chân. Những người nào bị chặt cả tay lẫn chân, cũng sẽ bị chặt cả tay lẫn chân. Những người nào bị xẻo tai, cũng sẽ bị xẻo tai. Những người nào bị xẻo mũi, cũng sẽ bị xẻo mũi. Những người nào bị xẻo cả tai lẫn mũi, cũng sẽ bị xẻo cả tai lẫn mũi.”

Nghe nói vậy, Gosāla đã im lặng. Khi ấy, vua Milinda khởi lên ý nghĩ này: “Xứ Jambudīpa này quả thật trống rỗng! Xứ Jambudīpa này quả thật vô vị! Không có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào có khả năng trò chuyện với ta và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho ta.” Sau đó, vua Milinda nói với các quan đại thần: “Đêm trăng trong này quả thật đáng yêu! Hôm nay chúng ta nên đi đến gặp vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào để hỏi một câu hỏi? Ai có khả năng trò chuyện với trẫm và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho trẫm?” Nghe nói vậy, các quan đại thần im lặng, đứng ngước nhìn vào mặt đức vua. Vào lúc bấy giờ, thành Sāgalā đã vắng bóng các Sa-môn, Bà-la-môn, gia chủ sáng trí suốt mười hai năm. Nghe tin ở nơi nào có các Sa-môn, Bà-la-môn, gia chủ sáng trí cư ngụ, đức vua liền đi đến nơi ấy và hỏi các vị ấy câu hỏi. Tất cả các vị ấy đều không làm hài lòng đức vua bằng câu trả lời cho câu hỏi, rồi bỏ đi chỗ này chỗ khác.

Những người nào không bỏ đi đến phương trời khác, tất cả họ đều ở lại, giữ thái độ im lặng. Còn các vị Tỷ-kheo thì phần đông đi về dãy Himalaya. Vào lúc bấy giờ, có một trăm koṭi (một tỷ) vị A-la-hán cư ngụ tại cao nguyên Rakkhita trên dãy Himalaya. Khi ấy, đại đức Assagutta bằng thiên nhĩ đã nghe được lời nói của vua Milinda; ngài cho triệu tập Tăng đoàn tại đỉnh núi Yugandhara và hỏi các vị Tỷ-kheo: “Này các hiền giả, có vị Tỷ-kheo nào đủ khả năng trò chuyện với vua Milinda và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho vua không?” Nghe nói vậy, một trăm koṭi vị A-la-hán đều im lặng. Lần thứ hai được hỏi, các vị cũng im lặng như vậy. Đến lần thứ ba được hỏi, các vị vẫn im lặng.

Khi ấy, đại đức Assagutta nói với Tăng đoàn điều này: “Này các hiền giả, ở cõi trời Đao Lợi, về phía đông của lâu đài Vejayanta, có cung điện tên là Ketumatī. Nơi ấy có vị Thiên tử tên Mahāsena cư ngụ. Vị ấy đủ khả năng trò chuyện với vua Milinda và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho vua.” Khi ấy, một trăm koṭi vị A-la-hán biến mất khỏi ngọn núi Yugandhara và hiện ra ở cõi trời Đao Lợi. Thiên chủ Sakka nhìn thấy các vị Tỷ-kheo ấy từ đàng xa đang tiến đến; thấy rồi, ngài đi đến gặp đại đức Assagutta, sau khi đến đã đảnh lễ đại đức Assagutta rồi đứng sang một bên. Khi đã đứng sang một bên, Thiên chủ Sakka nói với đại đức Assagutta điều này: “Bạch ngài, Tăng đoàn đông đảo đã ngự đến. Tôi là người phục vụ tu viện của Tăng đoàn. Có nhu cầu về điều gì? Có việc gì tôi cần phải làm?”

Khi ấy, đại đức Assagutta nói với Thiên chủ Sakka điều này: “Tâu đại vương, vị vua này tên là Milinda tại thành Sāgalā, xứ Jambudīpa, là nhà tranh luận không ai sánh kịp, khó ai khuất phục được, được xem là đứng đầu trong số rất nhiều vị giáo chủ. Ông ta đi đến gặp Tăng đoàn, hỏi câu hỏi theo học thuyết tà kiến và gây khó khăn cho Tăng đoàn.” Khi ấy, Thiên chủ Sakka nói với đại đức Assagutta điều này: “Bạch ngài, vị vua Milinda này trước kia đã từ nơi này chết đi rồi tái sinh vào loài người. Bạch ngài, có vị Thiên tử tên Mahāsena cư ngụ ở cung điện Ketumatī này; vị ấy đủ khả năng trò chuyện với vua Milinda và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho vua. Chúng ta hãy thỉnh cầu vị Thiên tử ấy về việc tái sinh vào thế giới loài người.”

Khi ấy, Thiên chủ Sakka dẫn đầu Tăng đoàn đi vào cung điện Ketumatī, ôm chầm lấy Thiên tử Mahāsena rồi nói điều này: “Này Thiên tử, Tăng đoàn thỉnh cầu ngài về việc tái sinh vào thế giới loài người.” “Bạch ngài, tôi không cần gì ở thế giới loài người nhiều bận rộn ấy; thế giới loài người thật nặng nề. Bạch ngài, ngay tại cõi trời này, tôi sẽ lần lượt đạt lên cao hơn rồi nhập Niết-bàn tại đây.” Lần thứ hai Thiên chủ Sakka thỉnh cầu, Thiên tử Mahāsena cũng từ chối như vậy. Đến lần thứ ba được Thiên chủ Sakka thỉnh cầu, Thiên tử Mahāsena cũng nói như vầy: “Bạch ngài, tôi không cần gì ở thế giới loài người nhiều bận rộn ấy; thế giới loài người thật nặng nề. Bạch ngài, ngay tại cõi trời này, tôi sẽ lần lượt đạt lên cao hơn rồi nhập Niết-bàn tại đây.”

Khi ấy, đại đức Assagutta nói với Thiên tử Mahāsena điều này: “Thưa Thiên tử, trong lúc xem xét khắp thế gian này gồm cả chư Thiên, chúng tôi không thấy ai khác ngoài ngài có khả năng phá vỡ luận thuyết của vua Milinda và nâng đỡ Giáo Pháp. Thưa Thiên tử, Tăng đoàn thỉnh cầu ngài. Lành thay, bậc thiện nhân! Xin ngài hãy sinh vào thế giới loài người và nâng đỡ Giáo Pháp của đấng Thập Lực.” Nghe nói vậy, Thiên tử Mahāsena nghĩ: “Ta sẽ có khả năng phá vỡ luận thuyết của vua Milinda và nâng đỡ Phật Pháp,” rồi trở nên mừng rỡ, phấn chấn, rất hoan hỷ, và bày tỏ sự chấp thuận: “Bạch đại đức, lành thay! Tôi sẽ tái sinh vào thế giới loài người.” Sau đó, các vị Tỷ-kheo ấy, sau khi làm xong việc cần làm ở Thiên giới, biến mất giữa chư Thiên cõi Đao Lợi và hiện ra ở cao nguyên Rakkhita, dãy Himalaya.

Khi ấy, đại đức Assagutta nói với Tăng đoàn điều này: “Này các hiền giả, trong Tăng đoàn này có vị Tỷ-kheo nào không đến dự buổi họp không?” Nghe nói vậy, một vị Tỷ-kheo nói với đại đức Assagutta điều này: “Bạch ngài, có đại đức Rohaṇa: cách đây bảy ngày, ngài đã vào dãy Himalaya và nhập định diệt; xin ngài hãy phái sứ giả đến gặp vị ấy.” Ngay khoảnh khắc ấy, đại đức Rohaṇa cũng vừa xuất khỏi định diệt, biết rằng: “Tăng đoàn đang chờ ta,” liền biến mất khỏi dãy Himalaya và hiện ra ở cao nguyên Rakkhita, trước mặt một trăm koṭi vị A-la-hán. Khi ấy, đại đức Assagutta nói với đại đức Rohaṇa điều này: “Này hiền giả Rohaṇa, trong khi Giáo Pháp của đức Phật đang bị suy yếu, lẽ nào hiền giả không nhìn thấy những việc cần làm của Tăng đoàn sao?”

“Bạch ngài, tôi đã thiếu sự chú tâm.” “Vậy thì, này hiền giả Rohaṇa, hãy thực hành hình phạt.” “Bạch ngài, tôi phải làm gì?” “Này hiền giả Rohaṇa, ở sườn dãy Himalaya có ngôi làng Bà-la-môn tên là Kajaṅgalā; nơi ấy có người Bà-la-môn tên Sonuttara cư ngụ. Người con trai của ông sẽ được sinh ra, đứa bé trai tên là Nāgasena. Vậy thì, này hiền giả Rohaṇa, trong bảy năm mười tháng, hiền giả hãy vào khất thực ở gia đình ấy, dẫn đứa bé trai Nāgasena ra và cho xuất gia. Khi đứa bé trai đã xuất gia, hiền giả sẽ được thoát khỏi hình phạt.” Đại đức Rohaṇa cũng nói: “Lành thay!” rồi vui lòng nhận lời. Còn Thiên tử Mahāsena, sau khi từ Thiên giới mạng chung, đã nhập thai trong bụng vợ của Bà-la-môn Sonuttara. Cùng lúc với việc nhập thai ấy, ba điều kỳ diệu phi thường này đã xuất hiện: các khí giới tự bốc cháy, hoa màu đầu mùa chín tới, và một đám mây lớn gây ra cơn mưa lớn.

Còn về đại đức Rohaṇa, kể từ khi Thiên tử nhập thai, trong bảy năm mười tháng ngài vào khất thực ở gia đình ấy; vậy mà không một ngày nào ngài nhận được dù chỉ một muỗng cơm, hay một vá canh, hay một sự đảnh lễ, chắp tay, hay cử chỉ kính trọng; trái lại, ngài chỉ nhận được toàn lời chửi rủa, nguyền rủa, mắng nhiếc. Thậm chí một lời: “Ông hãy đi đi” cũng không ai nói với ngài. Nhưng khi bảy năm mười tháng đã mãn, một ngày nọ ngài đã nhận được đúng một lời: “Ông hãy đi đi.” Đúng vào ngày hôm ấy, người Bà-la-môn đang trên đường đi về sau khi làm việc bên ngoài, gặp vị trưởng lão ở lối đi ngược chiều và hỏi: “Này ông xuất gia, ông đã đến nhà chúng tôi chưa?”

“Đúng vậy, này Bà-la-môn, tôi đã đến.” “Ông có nhận được gì không?” “Đúng vậy, này Bà-la-môn, tôi đã nhận được.” Người Bà-la-môn không vui, về đến nhà, hỏi người nhà: “Mấy người đã cho vị xuất gia ấy cái gì đó sao?” “Chúng tôi không cho gì cả.” Ngày hôm sau, người Bà-la-môn ngồi ngay tại cửa nhà, nghĩ: “Hôm nay ta sẽ bắt bẻ vị xuất gia này về tội nói dối.” Ngày hôm sau, vị trưởng lão đi đến tại cửa nhà của người Bà-la-môn. Người Bà-la-môn vừa thấy vị trưởng lão thì nói điều này: “Ngày hôm qua, ông chẳng nhận được bất cứ thứ gì ở nhà chúng tôi mà lại nói: ‘Đã nhận được.’ Việc nói dối như thế này thì có xứng đáng cho các ông sao?” Vị trưởng lão đáp:

“Này Bà-la-môn, trong bảy năm mười tháng, ở nhà ông, chúng tôi không nhận được dù chỉ một lời ‘Ông hãy đi đi’; nhưng ngày hôm qua, chúng tôi đã nhận được một lời ‘Ông hãy đi đi.’ Vì nương vào chút lời nói tử tế ấy, chúng tôi đã nói: ‘Đã nhận được.’” Người Bà-la-môn suy nghĩ: “Những vị này, chỉ mới nhận được một chút lời nói tử tế mà đã khen ngợi khắp mọi người rằng: ‘Chúng tôi đã nhận được.’ Vậy thì tiếp theo, nếu nhận được món ăn cứng hay món ăn mềm nào khác, vì lý do gì họ lại không khen ngợi?” Sau khi phát khởi niềm tin như vậy, ông bảo lấy một muỗng cơm cùng với thức ăn kèm từ bữa cơm đã dọn sẵn cho chính mình, trao cho vị trưởng lão và nói:

“Phần vật thực khất thực này, ngài sẽ nhận được vào mọi lúc.” Từ ngày hôm sau trở đi, thấy sự trầm tĩnh của vị trưởng lão mỗi lần đến, người Bà-la-môn càng thêm tin tưởng và thỉnh cầu vị trưởng lão thường xuyên thọ thực tại nhà mình. Vị trưởng lão đã nhận lời bằng sự im lặng; mỗi ngày ngài đi đến thọ thực, thọ thực xong, đứng dậy ra về, giảng một ít lời Phật dạy rồi mới đi. Người vợ Bà-la-môn ấy, sau mười tháng, đã sinh được một người con trai; họ đặt tên cho bé là “Nāgasena.” Bé trai lớn dần lên theo thời gian và đã đến khi bé được bảy tuổi. Khi ấy, cha của bé Nāgasena nói với bé Nāgasena điều này: “Này Nāgasena thân yêu, con nên học những môn học của gia tộc Bà-la-môn này.”

“Thưa cha, những gì được gọi là môn học của gia tộc Bà-la-môn này?” “Này Nāgasena thân yêu, ba bộ Veda được gọi là môn học; các nghề còn lại được gọi là nghề nghiệp.” “Vậy thì, thưa cha, con sẽ học.” Sau đó, Bà-la-môn Sonuttara trao cho vị thầy Bà-la-môn một ngàn đồng tiền lương của bậc thầy, sắp xếp một chiếc giường nhỏ ở một phía trong một căn phòng phía trong của ngôi đình dài, rồi nói với vị thầy Bà-la-môn điều này: “Thưa thầy, xin thầy dạy cho đứa bé trai này đọc tụng các chú thuật.” “Vậy thì, này bé trai thân yêu, hãy học các chú thuật đi.” Vị thầy Bà-la-môn đã đọc tụng; và đối với bé Nāgasena, chỉ với một lần dạy, ba bộ Veda đã vào tâm, thuộc lòng, nắm vững, được xác định, được tác ý. Chỉ một lần nghe, kiến thức về ba bộ Veda — cùng với từ điển, nghi thức, âm vận học và truyền thống là phần thứ năm — đã sinh khởi nơi bé; bé thông thạo cú pháp, văn phạm, và không thiếu sót về triết học và các tướng trạng của bậc đại nhân.

Khi ấy, bé Nāgasena nói với cha điều này: “Thưa cha, ở gia tộc Bà-la-môn này còn có điều gì khác cao hơn nữa cần phải học, hay chỉ chừng này thôi?” “Này Nāgasena thân yêu, ở gia tộc Bà-la-môn này không còn điều gì khác cao hơn nữa cần phải học; chỉ chừng này là những điều cần phải học thôi.” Sau đó, bé Nāgasena, đã trả lời xong phần kiểm tra của thầy, bước xuống khỏi ngôi đình dài; với nghiệp xưa thôi thúc trong tâm trí, bé đi đến nơi vắng vẻ, ngồi trầm tư, xem xét phần đầu, phần giữa và phần cuối của môn học của mình; không thấy được một chút cốt lõi nào dù là ở đầu, ở giữa hay ở cuối, bé đã nghĩ như vầy: “Các bộ Veda này quả thật trống rỗng! Các bộ Veda này quả thật vô nghĩa, không cốt lõi, thiếu cốt lõi!”

rồi trở nên ân hận, không vui. Vào lúc bấy giờ, đại đức Rohaṇa đang ngồi tại trú xứ Vattaniya, bằng tâm của mình biết được ý nghĩ suy tư của bé Nāgasena; ngài mặc y, khoác y, cầm bình bát và y, biến mất khỏi trú xứ Vattaniya và hiện ra phía trước làng Bà-la-môn Kajaṅgalā. Bé Nāgasena đang đứng ở cổng nhà của mình, nhìn thấy đại đức Rohaṇa từ đàng xa đang tiến đến; thấy rồi, bé đã vui mừng, phấn khởi, hoan hỷ thoả thích, sinh tâm sung sướng, nghĩ rằng: “Biết đâu vị xuất gia này có thể biết được điều gì là cốt lõi,” rồi đi đến gặp đại đức Rohaṇa; khi đến nơi, bé nói với đại đức Rohaṇa điều này: “Thưa ông, ông là ai mà cạo đầu, mặc y ca-sa như vậy?”

“Này cậu bé, ta được gọi là người xuất gia.” “Thưa ông, vì sao ông được gọi là người xuất gia?” “Này cậu bé, bởi vì ta đã xua đuổi các ô nhiễm xấu ác ra khỏi mình, vì vậy ta được gọi là người xuất gia — người đã xua đuổi ra.” “Thưa ông, vì lý do gì tóc của ông không giống tóc của những người khác?” “Này cậu bé, bởi vì thấy rõ mười sáu điều vướng bận này, ta đã cạo bỏ râu tóc và xuất gia.” “Mười sáu điều gì?” “Vướng bận về việc trang điểm, vướng bận về việc trau chuốt, vướng bận về việc xức dầu vào thân, vướng bận về việc gội rửa, vướng bận về việc kết tràng hoa, vướng bận về việc dùng hương thơm, vướng bận về việc dùng phấn sáp, vướng bận về việc dùng quả harīṭaka, vướng bận về việc dùng quả āmalaka, vướng bận về việc nhuộm tóc, vướng bận về việc buộc tóc, vướng bận về việc chải tóc, vướng bận về việc mướn thợ hớt tóc, vướng bận về việc gỡ tóc rối, vướng bận về chấy rận; và khi tóc bị rụng, người ta buồn rầu, khổ sở, than van, đấm ngực gào khóc, rơi vào mê muội. Này cậu bé, những người bị trói buộc trong mười sáu điều vướng bận này không học được mọi môn học vô cùng vi tế.”

“Thưa ông, vì lý do gì cả đến những tấm vải của ông cũng không giống của những người khác?” “Này cậu bé, các tấm vải đẹp đẽ thuộc hạng nhất là biểu hiện của người tại gia, dính liền với lòng ham muốn đồ cúng dường. Những nỗi sợ hãi, lo âu nào sinh ra từ vải vóc, những điều ấy không có nơi người mặc y ca-sa. Vì vậy, này cậu bé, cả đến những tấm vải của ta cũng không giống của những người khác.” “Thưa ông, ông có biết các môn học không?” “Có, này cậu bé, ta biết các môn học; và chú thuật cao nhất ở thế gian, ta cũng biết.” “Thưa ông, ông có thể ban điều ấy cho tôi không?” “Có thể, này cậu bé.” “Vậy xin ông hãy ban cho tôi.” “Chưa phải là lúc, này cậu bé, chúng ta đang đi vào xóm để khất thực.”

Khi ấy, bé Nāgasena cầm lấy bình bát từ tay của đại đức Rohaṇa, dẫn ngài vào nhà, rồi đã tự tay dâng lên làm hài lòng với thức ăn thượng hạng loại cứng loại mềm. Khi đại đức Rohaṇa đã ăn xong, tay đã rời khỏi bình bát, bé nói với đại đức Rohaṇa điều này: “Thưa ông, bây giờ xin ông ban chú thuật cho tôi.” “Này cậu bé, khi nào cậu không còn bị vướng bận, đã thuyết phục được cha mẹ cho phép, và khoác lấy hình tướng xuất gia mà ta đã nhận, khi ấy ta sẽ ban cho,” vị trưởng lão đã đáp. Sau đó, bé Nāgasena đi đến gặp cha mẹ và nói điều này: “Thưa cha mẹ, vị xuất gia này nói rằng: ‘Ta biết chú thuật cao nhất ở thế gian,’ nhưng ông không ban cho người chưa xuất gia trong truyền thống của ông. Con sẽ xuất gia trong truyền thống của vị này và sẽ học chú thuật.”

Cha mẹ của bé đã nghĩ: “Cứ để con trai của chúng ta xuất gia và học chú thuật; học xong nó sẽ trở về,” và họ đã cho phép: “Này con, con hãy học đi.” Khi ấy, đại đức Rohaṇa dẫn bé Nāgasena đến trú xứ Vattaniya, đến Vijambhavatthu; sau khi ở lại trú xứ Vijambhavatthu một đêm, ngài đi đến cao nguyên Rakkhita, và tại đó, ở giữa một trăm koṭi vị A-la-hán, ngài đã cho bé Nāgasena xuất gia. Vừa mới xuất gia xong, đại đức Nāgasena nói với đại đức Rohaṇa điều này: “Bạch ngài, con đã nhận được hình tướng của ngài; bây giờ xin ngài ban chú thuật cho con.” Khi ấy, đại đức Rohaṇa tự hỏi: “Ta nên dạy Nāgasena điều gì trước — Luật, Kinh, hay Vi Diệu Pháp?” Sau đó, nghĩ rằng: “Nāgasena này thật sáng trí, có thể học Vi Diệu Pháp một cách thoải mái,” ngài dạy Vi Diệu Pháp trước.

Và đại đức Nāgasena, chỉ với một lần đọc tụng, đã thuộc nằm lòng chính toàn bộ Tạng Vi Diệu Pháp ấy: bộ Dhammasaṅgaṇī (Pháp Tụ) được điểm tô bằng các nhóm ba, nhóm hai, bắt đầu với “các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký”; bộ Vibhaṅga (Phân Tích) gồm mười tám chương phân tích, bắt đầu là chương Phân Tích về Uẩn; bộ Dhātukathā (Chất Ngữ) được phân làm mười bốn phần, bắt đầu là “gồm vào, không gồm vào”; bộ Puggalapaññatti (Nhân Chế Định) được phân làm sáu phần, bắt đầu là “chế định về uẩn, chế định về xứ”; bộ Kathāvatthu (Ngữ Tông) được phân loại sau khi gộp một ngàn bài giảng — năm trăm bài của phái mình, năm trăm bài của phái khác; bộ Yamaka (Song Đối) được phân làm mười phần, bắt đầu với “căn song, uẩn song”; bộ Paṭṭhāna (Vị Trí) được phân làm hai mươi bốn phần, bắt đầu với “nhân duyên, cảnh duyên.” Và sau khi học, ngài nói: “Bạch ngài, xin dừng lại, đừng giảng thêm nữa; con sẽ tự đọc tụng với chỉ chừng này.”

Sau đó, đại đức Nāgasena đi đến gặp một trăm koṭi vị A-la-hán và nói với họ điều này: “Bạch các ngài, con sẽ xếp toàn bộ Tạng Vi Diệu Pháp ấy vào trong ba câu này — ‘các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký’ — và sẽ giảng rộng ra.” “Lành thay, Nāgasena! Con hãy giảng đi.” Khi ấy, đại đức Nāgasena đã giảng rộng bảy bộ sách trong thời gian bảy tháng. Mặt đất đã rung lên; chư Thiên đã ban lời tán thưởng; các vị Phạm Thiên đã vỗ tay; bột trầm hương của cõi trời và hoa mạn-đà-la của cõi trời đã mưa xuống như mưa. Khi ấy, một trăm koṭi vị A-la-hán đã cho đại đức Nāgasena tu lên bậc trên tại cao nguyên Rakkhita vào lúc ngài vừa tròn đủ hai mươi tuổi.

Vừa mới tu lên bậc trên xong, đêm ấy đã qua đi, vào buổi sáng, đại đức Nāgasena mặc y, khoác y, cầm bình bát và y, cùng thầy tế độ đi vào làng để khất thực; trên đường đi, ngài khởi lên ý nghĩ suy tư như vầy: “Thầy tế độ của ta quả thật trống rỗng! Thầy tế độ của ta quả thật dốt nát! Ông đã bỏ qua phần còn lại của lời Phật dạy mà dạy ta Vi Diệu Pháp trước.” Khi ấy, đại đức Rohaṇa, bằng tâm của mình biết được ý nghĩ suy tư của đại đức Nāgasena, đã nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena, con đã suy tư một ý nghĩ không xứng đáng; và này Nāgasena, điều ấy quả thật không xứng đáng với con.” Khi ấy, đại đức Nāgasena khởi lên ý nghĩ này: “Thật kỳ diệu thay! Thật phi thường thay! Thầy tế độ của ta lại biết được ý nghĩ suy tư này của ta bằng tâm của ngài. Thầy tế độ của ta quả thật sáng trí! Hay là ta nên xin ngài tha lỗi?”

Sau đó, đại đức Nāgasena nói với đại đức Rohaṇa điều này: “Bạch ngài, xin ngài hãy tha lỗi cho con; con sẽ không suy tư như thế nữa.” Khi ấy, đại đức Rohaṇa nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena, chỉ với chừng ấy ta không tha lỗi cho con đâu. Này Nāgasena, có thành phố tên là Sāgalā, tại đó có vị vua tên Milinda đang trị vì vương quốc. Ông ta hỏi những câu hỏi theo học thuyết tà kiến và gây khó khăn cho Tăng đoàn. Chỉ khi nào con đến nơi đó, thuần hóa được vị vua ấy, và làm cho ông có được niềm tin vào Phật Pháp, thì ta mới tha lỗi cho con.” “Bạch ngài, xin hãy để yên một mình vua Milinda; bạch ngài, nếu tất cả các vị vua trong toàn cõi Jambudīpa cùng đến và hỏi con câu hỏi, con sẽ trả lời và làm rõ tất cả. Bạch ngài, xin ngài hãy tha lỗi cho con.” Khi được đáp rằng: “Ta không tha,” ngài lại hỏi: “Bạch ngài, trong thời gian ba tháng này con sẽ sống nương nhờ vào ai?”

“Này Nāgasena, có đại đức Assagutta này đang cư ngụ tại trú xứ Vattaniya. Này Nāgasena, con hãy đi đến gặp đại đức Assagutta; khi đến nơi, hãy cúi đầu đảnh lễ hai bàn chân của đại đức Assagutta bằng lời nói của ta, và hãy nói với ngài ấy như vầy: ‘Bạch ngài, thầy tế độ của con xin cúi đầu đảnh lễ hai bàn chân của ngài, và được hỏi thăm ngài về sự ít bệnh, ít đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe, sự sống thoải mái. Bạch ngài, thầy tế độ của con đã gửi con đến sống hầu cận ngài trong thời gian ba tháng.’ Và khi được hỏi: ‘Thầy tế độ của con tên gì,’ con hãy đáp: ‘Bạch ngài, là trưởng lão Rohaṇa.’ Khi được hỏi: ‘Ta tên gì,’ con hãy đáp: ‘Bạch ngài, thầy tế độ của con biết tên của ngài.’”

“Bạch ngài, xin vâng,” đại đức Nāgasena đáp với đại đức Rohaṇa, đã đảnh lễ đại đức Rohaṇa, đi nhiễu quanh giữ ngài bên tay phải, cầm bình bát và y, tuần tự du hành đã đi đến trú xứ Vattaniya, đến gặp đại đức Assagutta; khi đến nơi, ngài đảnh lễ đại đức Assagutta rồi đứng ở một bên. Đã đứng ở một bên, đại đức Nāgasena nói với đại đức Assagutta điều này: “Bạch ngài, thầy tế độ của con xin cúi đầu đảnh lễ hai bàn chân của ngài, và dặn như vầy: ngài là người hỏi thăm ngài về sự ít bệnh, ít đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe, sự sống thoải mái. Bạch ngài, thầy tế độ của con đã gửi con đến sống hầu cận ngài trong thời gian ba tháng.” Khi ấy, đại đức Assagutta nói với đại đức Nāgasena điều này:

“Con tên gì?” “Bạch ngài, con tên là Nāgasena.” “Thầy tế độ của con tên gì?” “Bạch ngài, thầy tế độ của con tên là Rohaṇa.” “Ta tên gì?” “Bạch ngài, thầy tế độ của con biết tên của ngài.” “Tốt lắm, Nāgasena! Hãy cất bình bát và y đi.” “Bạch ngài, lành thay!” Ngài cất bình bát và y, rồi ngày hôm sau quét sân chùa, dọn sẵn nước rửa mặt và tăm xỉa răng. Vị trưởng lão quét lại chỗ đã được quét, đổ bỏ nước ấy rồi lấy nước khác, bỏ cây tăm xỉa răng ấy rồi lấy cây khác; ngài không trò chuyện gì cả. Cứ làm như vậy bảy ngày; đến ngày thứ bảy, ngài hỏi lại lần nữa. Khi đại đức Nāgasena trả lời y hệt như trước, ngài mới cho phép ở lại mùa mưa. Vào lúc bấy giờ, có một vị đại tín nữ (người nữ có đức tin lớn) đã phục vụ hầu hạ đại đức Assagutta suốt ba mươi năm.

Khi ấy, vào lúc ba tháng đã mãn, vị đại tín nữ ấy đi đến gặp đại đức Assagutta và nói điều này: “Bạch ngài, còn có vị Tỷ-kheo nào khác đang hầu cận ngài không?” “Có, này đại tín nữ, có vị Tỷ-kheo tên Nāgasena đang hầu cận chúng tôi.” “Vậy thì, bạch ngài Assagutta, xin ngài cùng với Nāgasena hãy nhận lời bữa ăn vào ngày mai.” Đại đức Assagutta đã nhận lời bằng sự im lặng. Khi ấy, đêm ấy đã qua đi, vào buổi sáng, đại đức Assagutta mặc y, khoác y, cầm bình bát và y, cùng với đại đức Nāgasena làm thị giả đi phía sau, đã đi đến nhà của vị đại tín nữ; khi đến nơi, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được dọn sẵn. Khi ấy, vị đại tín nữ ấy đã tự tay dâng lên làm hài lòng và thỏa ý đại đức Assagutta và đại đức Nāgasena với thức ăn thượng hạng, loại cứng loại mềm.

Khi ấy, sau khi thọ thực xong, tay đã rời khỏi bình bát, đại đức Assagutta nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena, con hãy nói lời tùy hỷ cho vị đại tín nữ,” nói xong, ngài từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi. Khi ấy, vị đại tín nữ ấy nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena thân yêu, tôi đã lớn tuổi rồi; hãy nói lời tùy hỷ cho tôi bằng một bài giảng Pháp sâu sắc.” Khi ấy, đại đức Nāgasena đã nói lời tùy hỷ cho vị đại tín nữ ấy bằng bài giảng Pháp sâu sắc, siêu việt thế gian, gắn liền với tánh không (tính trống rỗng). Khi ấy, tại chỗ ngồi ấy, Pháp nhãn (con mắt Pháp) không bụi trần, không vết nhơ đã sinh khởi nơi vị đại tín nữ ấy: “Điều gì có bản chất sinh khởi, tất cả điều ấy đều có bản chất hoại diệt.”

Còn đại đức Nāgasena, sau khi nói lời tùy hỷ cho vị đại tín nữ ấy, quán xét lại Pháp do chính mình thuyết giảng, khởi sự minh sát (quán xét sáng tỏ), và ngay khi đang ngồi tại chỗ ngồi ấy, ngài đã an trú vào quả Dự Lưu. Khi ấy, đại đức Assagutta, đang ngồi ở ngôi nhà tròn, biết được việc cả hai người đều đạt được Pháp nhãn, đã thốt lời tán thưởng: “Lành thay, lành thay! Này Nāgasena, với một phát bắn mũi tên mà hai thân hình to lớn đã bị xuyên thủng.” Và nhiều ngàn chư Thiên cũng đã thốt lời tán thưởng “Lành thay!” Sau đó, đại đức Nāgasena từ chỗ ngồi đứng dậy, đi đến gặp đại đức Assagutta; khi đến nơi, ngài đảnh lễ đại đức Assagutta rồi ngồi xuống ở một bên. Khi đại đức Nāgasena đã ngồi xuống một bên, đại đức Assagutta nói với đại đức Nāgasena điều này:

“Này Nāgasena, con hãy đi đến Pāṭaliputta. Ở thành Pāṭaliputta, tại tu viện Asoka, có đại đức Dhammarakkhita đang cư ngụ; con hãy học lời Phật dạy dưới sự chỉ dẫn của ngài.” “Bạch ngài, từ đây đi đến thành Pāṭaliputta là bao xa?” “Này Nāgasena, một trăm do-tuần (đơn vị đo đường dài).” “Bạch ngài, đường đi lại thật xa. Trên đường đi, vật thực khất thực khó kiếm được; con sẽ thực hiện như thế nào?” “Con hãy đi, này Nāgasena; trên đường đi, con sẽ nhận được vật thực khất thực là cơm gạo sālī đã sạch hạt đen, với nhiều món canh và nhiều món thức ăn kèm.” “Bạch ngài, xin vâng,” đại đức Nāgasena đáp với đại đức Assagutta, đã đảnh lễ ngài, đi nhiễu quanh giữ ngài bên tay phải, cầm bình bát và y, rồi ra đi du hành về phía Pāṭaliputta.

Vào lúc bấy giờ, một nhà triệu phú người Pāṭaliputta đang đi trên con đường dẫn về Pāṭaliputta cùng với năm trăm cỗ xe. Nhà triệu phú người Pāṭaliputta nhìn thấy đại đức Nāgasena từ đàng xa đang tiến đến; thấy rồi, ông đi đến gần đại đức Nāgasena, đảnh lễ ngài và hỏi: “Bạch ngài, ngài đi đâu?” “Này gia chủ, tôi đi Pāṭaliputta.” “Tốt quá, bạch ngài! Chúng tôi cũng đi đến Pāṭaliputta. Xin ngài hãy thoải mái du hành cùng với chúng tôi.” Khi ấy, nhà triệu phú người Pāṭaliputta, phát lòng tin nơi bốn oai nghi của đại đức Nāgasena, đã tự tay dâng lên làm hài lòng với thức ăn thượng hạng, loại cứng loại mềm; khi đại đức Nāgasena đã ăn xong, tay rời khỏi bình bát, ông cầm lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống ở một bên và nói với đại đức Nāgasena điều này:

“Bạch ngài, ngài tên gì?” “Này gia chủ, tôi được gọi là Nāgasena.” “Bạch ngài, ngài có biết lời Phật dạy không?” “Này gia chủ, tôi biết các câu về Vi Diệu Pháp.” “Thật là lợi ích cho chúng tôi, bạch ngài! Thật khéo đạt được cho chúng tôi, bạch ngài! Bạch ngài, tôi cũng yêu thích Vi Diệu Pháp, ngài cũng chuyên về Vi Diệu Pháp; xin ngài hãy nói về các câu của Vi Diệu Pháp.” Khi ấy, đại đức Nāgasena thuyết giảng Vi Diệu Pháp cho nhà triệu phú người Pāṭaliputta; ngay trong khi đang tuần tự thuyết giảng, Pháp nhãn không bụi trần, không vết nhơ đã sinh khởi nơi nhà triệu phú người Pāṭaliputta ấy: “Điều gì có bản chất sinh khởi, tất cả điều ấy đều có bản chất hoại diệt.”

Sau đó, nhà triệu phú người Pāṭaliputta cho năm trăm cỗ xe đi trước, còn mình đi phía sau; ông đã dừng lại ở ngã rẽ của hai con đường không xa thành Pāṭaliputta và nói với đại đức Nāgasena điều này: “Bạch ngài Nāgasena, con đường này dẫn đến tu viện Asoka. Còn đây, bạch ngài, là tấm mền len quý báu của tôi, dài mười sáu cánh tay, rộng tám cánh tay. Bạch ngài, vì lòng thương xót, xin ngài hãy nhận lấy tấm mền len quý báu này.” Đại đức Nāgasena, vì lòng thương xót, đã nhận lấy tấm mền len quý báu ấy. Khi ấy, nhà triệu phú người Pāṭaliputta, vui mừng, phấn khởi, hoan hỷ thoả thích, sinh tâm sung sướng, đã đảnh lễ đại đức Nāgasena, đi nhiễu quanh giữ ngài bên tay phải, rồi ra đi.

Sau đó, đại đức Nāgasena đi đến tu viện Asoka, gặp đại đức Dhammarakkhita; khi đến nơi, ngài đảnh lễ đại đức Dhammarakkhita và trình bày lý do mình đến. Sau đó, dưới sự chỉ dẫn của đại đức Dhammarakkhita, trong ba tháng, đại đức Nāgasena đã học Tam Tạng — lời Phật dạy — về phần văn tự chỉ với một lần đọc tụng; và thêm ba tháng nữa, chú tâm về phần ý nghĩa. (Đoạn này bị khuyết trong bản Pāli nguồn.) Khi ấy, đại đức Dhammarakkhita nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena, cũng như người chăn bò giữ đàn bò, còn những người khác mới thưởng thức các sản phẩm của bò; cũng vậy, này Nāgasena, dù con thuộc lòng Tam Tạng — lời Phật dạy — con vẫn không được dự phần vào bản chất của phước Sa-môn (đời sống tu sĩ).”

“Bạch ngài, thôi vậy; chừng này là đủ rồi.” Ngay trong phần ngày hôm ấy và phần đêm hôm ấy, ngài đã đạt được quả A-la-hán cùng với các Tuệ Phân Tích. Đồng thời với việc ngài thấu triệt Chân Lý, tất cả chư Thiên cùng ban lời tán thưởng; mặt đất đã rung lên; các vị Phạm Thiên đã vỗ tay; bột trầm hương của cõi trời và hoa mạn-đà-la của cõi trời đã mưa xuống như mưa. Vào lúc bấy giờ, một trăm koṭi vị A-la-hán tụ hội tại cao nguyên Rakkhita, dãy Himalaya, và đã phái sứ giả đến gặp đại đức Nāgasena, nhắn rằng: “Nāgasena hãy đến; chúng tôi muốn gặp Nāgasena.” Khi ấy, nghe theo lời của sứ giả, đại đức Nāgasena đã biến mất khỏi tu viện Asoka và hiện ra ở cao nguyên Rakkhita, dãy Himalaya, trước mặt một trăm koṭi vị A-la-hán.

Khi ấy, một trăm koṭi vị A-la-hán nói với đại đức Nāgasena điều này: “Này Nāgasena, vị vua Milinda này đây đang gây khó khăn cho Tăng đoàn bằng những câu hỏi đối đáp qua lại. Lành thay, này Nāgasena, con hãy đi và hãy thuần hóa vua Milinda ấy.” “Bạch các ngài, xin hãy để yên một mình vua Milinda; bạch các ngài, nếu các vị vua trong toàn xứ Jambudīpa cùng đến và hỏi con câu hỏi, con sẽ trả lời và làm rõ tất cả. Bạch các ngài, xin các ngài cứ đi đến thành Sāgalā, đừng lo sợ.” Sau đó, các vị Tỷ-kheo trưởng lão đã làm cho thành Sāgalā được rực sáng màu y ca-sa với sự đi lại ngược xuôi của các vị ẩn sĩ khổ hạnh. Vào lúc bấy giờ, đại đức Āyupāla cư ngụ tại tự viện Saṅkheyya.

Khi ấy, vua Milinda nói với các quan đại thần điều này: “Đêm trăng trong quả thật đáng yêu! Hôm nay chúng ta nên đi đến gặp vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào để cùng đàm luận, để hỏi một câu hỏi? Ai dám trò chuyện với trẫm và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho trẫm?” Nghe nói vậy, năm trăm người Yonaka tâu với vua Milinda điều này: “Tâu đại vương, có vị trưởng lão tên Āyupāla, thông Tam Tạng, nghe nhiều, có kinh điển được truyền thừa; hiện nay vị ấy đang cư ngụ tại tự viện Saṅkheyya. Xin đại vương hãy đi đến và hỏi đại đức Āyupāla một câu hỏi.” “Vậy thì, này các khanh, hãy báo tin cho ngài đại đức.” Khi ấy, một nhà tiên tri (người xem tướng số) đã phái sứ giả đến gặp đại đức Āyupāla, nhắn rằng: “Bạch ngài, vua Milinda muốn gặp đại đức Āyupāla.”

Đại đức Āyupāla cũng đã nói như vầy: “Vậy thì hãy đến.” Khi ấy, vua Milinda được năm trăm người Yonaka tháp tùng, bước lên cỗ xe ngựa cao quý — phương tiện di chuyển tuyệt hảo — đi đến tự viện Saṅkheyya, gặp đại đức Āyupāla; khi đến nơi, vua trao đổi lời thân thiện với đại đức Āyupāla, sau khi nói những lời xã giao đáng ghi nhớ rồi ngồi xuống ở một bên. Đã ngồi xuống một bên, vua Milinda nói với đại đức Āyupāla điều này: “Bạch ngài Āyupāla, sự xuất gia của ngài là vì mục đích gì? Và mục đích tối thượng của ngài là gì?” Vị trưởng lão đáp: “Tâu đại vương, sự xuất gia là vì mục đích sống theo Pháp và sống an tịnh; còn quả của đời sống Sa-môn là mục đích tối thượng của chúng tôi.”

“Bạch ngài, có người tại gia nào cũng sống theo Pháp và sống an tịnh không?” “Thật vậy, tâu đại vương, cũng có người tại gia sống theo Pháp và sống an tịnh. Tâu đại vương, khi đức Thế Tôn chuyển vận Bánh Xe Pháp ở Bārāṇasī, tại Isipatana, vườn Nai, đã có mười tám koṭi vị Phạm Thiên lãnh hội Giáo Pháp; còn sự lãnh hội Giáo Pháp của chư Thiên thì vượt ngoài cách tính đếm. Tất cả những vị ấy đều là người tại gia, không phải là người xuất gia. Và hơn nữa, tâu đại vương, khi bài Kinh Đại Hội (Mahāsamaya) đang được đức Thế Tôn thuyết giảng, khi bài Kinh Đại Cát Tường (Mahāmaṅgala) đang được thuyết giảng, khi bài Kinh Tâm Bình Đẳng (Samacitta) đang được thuyết giảng, khi bài Kinh Giáo Giới Rāhula (Rāhulovāda) đang được thuyết giảng, khi bài Kinh Suy Thoái (Parābhava) đang được đức Thế Tôn thuyết giảng, đã có chư Thiên vượt ngoài cách tính đếm lãnh hội Giáo Pháp. Tất cả những vị ấy đều là người tại gia, không phải là người xuất gia.”

“Vậy thì, bạch ngài Āyupāla, sự xuất gia của ngài là vô ích. Do quả của nghiệp ác đã làm trong quá khứ mà các Sa-môn Thích tử xuất gia và gìn giữ các pháp đầu-đà (hạnh tu khổ hạnh). Bạch ngài Āyupāla, những vị Tỷ-kheo ăn một chỗ ngồi (chỉ ăn một bữa tại một chỗ), có lẽ trong quá khứ họ là những kẻ trộm cướp đoạt tài sản của người khác; sau khi cướp đoạt tài sản của người khác, ngày nay do quả của nghiệp ấy họ trở thành những vị ăn một chỗ ngồi, không được ăn lúc này lúc khác, nhiều chỗ ngồi. Đối với những vị ấy thì không có giới hạnh, không có khổ hạnh, không có Phạm hạnh. Bạch ngài Āyupāla, những vị Tỷ-kheo ở ngoài trời, có lẽ trong quá khứ họ là những kẻ trộm cướp phá làng xóm; sau khi thiêu hủy, hủy hoại nhà cửa của người khác, ngày nay do quả của nghiệp ấy họ trở thành những vị ở ngoài trời, không được hưởng chỗ ở. Đối với những vị ấy thì không có giới hạnh, không có khổ hạnh, không có Phạm hạnh.

Bạch ngài Āyupāla, những vị Tỷ-kheo giữ oai nghi ngồi (không nằm), có lẽ trong quá khứ họ là những kẻ trộm cướp đường; sau khi bắt giữ các vị khách đi đường, trói lại và bắt họ ngồi xuống, ngày nay do quả của nghiệp ấy họ trở thành những vị giữ oai nghi ngồi, không được nằm. Đối với những vị ấy thì không có giới hạnh, không có khổ hạnh, không có Phạm hạnh.” Vua đã nói như vậy. Nghe nói vậy, đại đức Āyupāla im lặng, không đáp lại điều gì. Khi ấy, năm trăm người Yonaka tâu với vua Milinda điều này: “Tâu đại vương, vị trưởng lão là bậc sáng trí, nhưng ngài không tự tin, nên không đáp lại điều gì.” Khi ấy, thấy đại đức Āyupāla im lặng, vua Milinda vỗ tay, cười vang, rồi nói với những người Yonaka điều này:

“Xứ Jambudīpa này quả thật trống rỗng! Xứ Jambudīpa này quả thật vô vị! Không có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào dám trò chuyện với trẫm và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho trẫm.” Khi ấy, trong lúc quan sát toàn thể hội chúng ấy, vua Milinda thấy những người Yonaka không sợ hãi, không bối rối, và khởi lên ý nghĩ này: “Chắc chắn phải có một vị Tỷ-kheo sáng trí nào khác, có khả năng trò chuyện với ta và gỡ bỏ mối nghi ngờ, nên những người Yonaka này mới không bối rối.” Khi ấy, vua Milinda nói với những người Yonaka điều này: “Này các khanh, có vị Tỷ-kheo sáng trí nào khác có khả năng trò chuyện với trẫm và gỡ bỏ mối nghi ngờ cho trẫm không?” Vào lúc bấy giờ, đại đức Nāgasena được Tăng đoàn vây quanh, có hội chúng, có đồ chúng, là thầy của tập thể, được biết tiếng, có danh vọng, được nhiều người tôn là bậc đáng kính, là bậc sáng trí, từng trải, thông minh, tinh tế, hiểu biết, rành mạch, nghiêm chỉnh, tự tin, nghe nhiều, thông Tam Tạng, thấu suốt lời dạy, trí tuệ đã được khai mở, có kinh điển được truyền thừa, các Tuệ Phân Tích đã được khai mở, nắm giữ phần học của lời dạy bậc Đạo Sư gồm chín thể loại, đã đạt đến bờ kia, khéo léo thâm nhập lời giảng dạy về ý nghĩa của Giáo Pháp trong lời dạy của đấng Chiến Thắng, có tài ứng đối dồi dào không bao giờ cạn, có lời giảng phong phú, có sự phát biểu khéo léo, khó ai sánh kịp, khó ai khuất phục, khó ai vượt hơn, khó ai chen vào, khó ai ngăn cản, không lay động như biển cả, không dao động như vua núi, xua tan dục vọng, xua đi bóng tối, phát ra ánh sáng, là nhà diễn thuyết lớn, làm xáo trộn tập thể của các giáo phái khác, khuất phục các giáo chủ ngoại đạo; đối với các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, cận sự nam, cận sự nữ, vua chúa và quan đại thần, ngài được tôn trọng, cung kính, sùng bái, cúng dường, nể nang; ngài nhận được các vật dụng là y phục, vật thực, chỗ ở và thuốc men chữa trị bệnh tật, đã đạt đỉnh cao về lợi lộc và đỉnh cao về danh vọng; trong lúc đang chỉ bày báu vật là lời dạy của đấng Chiến Thắng gồm chín thể loại cho những bậc hiểu biết lớn tuổi đang chăm chú lắng nghe, đang chỉ ra con đường Pháp, đang giữ ngọn đèn Pháp, đang dựng lên tòa lâu đài Pháp, đang hiến dâng lễ cúng dường Pháp, đang nâng đỡ biểu tượng Pháp, đang giương cao ngọn cờ Pháp, đang thổi tù và Pháp, đang đánh trống Pháp, đang rống tiếng rống của sư tử, đang gầm tiếng gầm của trời Inda, đang làm thỏa mãn toàn thể thế gian bằng giọng nói ngọt ngào, bằng mạng lưới tia sét của trí tuệ đang quấn quanh, bằng dòng nước thương yêu đang mang nặng, bằng cơn mưa lớn của Pháp Bất Tử; trong khi tuần tự du hành qua làng mạc, thị trấn, kinh thành, ngài đã đến thành Sāgalā.

Tại nơi ấy, đại đức Nāgasena cư ngụ tại tự viện Saṅkheyya cùng với tám mươi ngàn vị Tỷ-kheo. Vì điều ấy, người xưa đã nói:

Nghĩa là

Ngài nghe nhiều, giảng giải phong phú, khôn khéo và tự tin, giỏi đúng thời điểm, tài ứng đối bén nhạy, thông thái. Các vị Tỷ-kheo thông suốt Tam Tạng, cùng các vị thông năm bộ Nikāya, và cả các vị thông bốn bộ Nikāya, tất cả đều tôn kính ngài Nāgasena. Ngài Nāgasena có trí tuệ sâu xa, thông minh, phân biệt rõ đâu là Đạo, đâu không phải Đạo, đã đạt mục đích cao nhất, đầy tự tin. Được các vị Tỷ-kheo ấy theo hầu, những vị khôn khéo, nói lời chân thật ấy trên đường du hành qua làng mạc, thị trấn, ngài đã đến thành Sāgalā. tại tự viện Saṅkheyya; bấy giờ ngài Nāgasena an trú tại đó. ngài thuyết giảng cho đông đảo người nghe. như sư tử chúa ở trên núi rừng,

Khi ấy, Devamantiya nói với vua Milinda điều này: “Xin đại vương hãy chờ đợi, tâu đại vương; có vị trưởng lão tên Nāgasena, tâu đại vương — là bậc sáng trí, từng trải, thông minh, nghiêm chỉnh, tự tin, nghe nhiều, có lời giảng phong phú, có tài ứng đối khôn khéo, đã đạt đến sự toàn hảo trong các Tuệ Phân Tích về ý nghĩa, về Pháp, về ngôn từ và về biện giải. Hiện nay vị ấy đang cư ngụ tại tự viện Saṅkheyya. Tâu đại vương, xin đại vương hãy đến và hỏi đại đức Nāgasena một câu hỏi; vị ấy có khả năng trò chuyện với đại vương và gỡ bỏ mối nghi ngờ.” Khi ấy, vua Milinda vừa chợt nghe được tên gọi “Nāgasena” đã sinh sợ hãi, sinh khiếp đảm, sinh nổi da gà.

Khi ấy, vua Milinda nói với Devamantiya điều này: “Này Devamantiya, vị Tỷ-kheo Nāgasena ấy có khả năng trò chuyện với trẫm không?” “Tâu đại vương, vị ấy có khả năng trò chuyện với cả trời Inda, Yama, Varuṇa, Kuvera, Pajāpati, Suyāma, các vị hộ trì cõi trời Đâu Suất, luôn cả Đại Phạm Thiên là bậc cha ông tế tự; huống gì là đối với loài người?” Khi ấy, vua Milinda nói với Devamantiya điều này: “Vậy thì, này Devamantiya, khanh hãy phái sứ giả đến gặp ngài đại đức.” “Tâu bệ hạ, xin vâng.” Rồi Devamantiya đã phái sứ giả đến gặp đại đức Nāgasena, nhắn rằng: “Bạch ngài, vua Milinda muốn gặp đại đức Nāgasena.” Đại đức Nāgasena cũng đã nói như vầy: “Vậy thì hãy đến.”

Sau đó, vua Milinda được năm trăm người Yonaka tháp tùng, bước lên cỗ xe ngựa cao quý, cùng với đoàn quân đông đảo đi đến tự viện Saṅkheyya, gặp đại đức Nāgasena. Vào lúc bấy giờ, đại đức Nāgasena đang ngồi ở ngôi nhà tròn cùng với tám mươi ngàn vị Tỷ-kheo. Vua Milinda nhìn thấy hội chúng của đại đức Nāgasena từ đàng xa; thấy rồi, vua nói với Devamantiya điều này: “Này Devamantiya, hội chúng đông đảo này là hội chúng của ai vậy?” “Tâu đại vương, là hội chúng của đại đức Nāgasena.” Khi ấy, vừa nhìn thấy hội chúng của đại đức Nāgasena từ đàng xa, vua Milinda đã sinh sợ hãi, sinh khiếp đảm, sinh nổi da gà. Khi ấy, vua Milinda — như con voi bị gươm vây quanh, như con rồng bị Garuḍa vây quanh, như con chó rừng bị trăn vây quanh, như con gấu bị trâu rừng vây quanh, như con ếch bị rắn đuổi theo, như con nai bị báo đuổi theo, như con rắn chạm trán người bắt rắn, như con chuột chạm trán con mèo, như con yêu tinh chạm trán thầy trừ tà, như mặt trăng lọt vào miệng Rāhu, như con rắn sa vào giỏ, như con chim rơi vào lồng, như con cá mắc vào lưới, như người lạc vào rừng thú dữ, như loài Dạ-xoa phạm lỗi với Thiên Vương Vessavaṇa, như vị Thiên tử sắp cạn hết tuổi thọ — trở nên sợ hãi, kinh hoàng, dáo dác, rúng động, lông dựng đứng, thất thần, lo âu, tâm tán loạn, nhụt chí; sau khi lấy lại can đảm, nghĩ: “Đừng để người này xem thường ta,” vua nói với Devamantiya điều này:

“Này Devamantiya, khanh đừng giới thiệu đại đức Nāgasena cho trẫm; dù không được giới thiệu, trẫm cũng sẽ nhận biết được Nāgasena.” “Tâu đại vương, lành thay! Xin đại vương hãy tự nhận biết.” Vào lúc bấy giờ, trong hội chúng Tỷ-kheo của ngài, đại đức Nāgasena là vị ít thâm niên hơn bốn mươi ngàn vị Tỷ-kheo ở phía trước và thâm niên hơn bốn mươi ngàn vị Tỷ-kheo ở phía sau. Khi ấy, trong lúc quan sát toàn thể Tăng đoàn từ phía trước, phía sau và ở giữa, vua Milinda nhìn thấy từ đàng xa đại đức Nāgasena đang ngồi giữa Tăng đoàn — như con sư tử có bờm, không chút sợ hãi, không khiếp đảm, không nổi da gà, không sợ sệt xấu hổ; thấy rồi, vua biết ngay nhờ biểu hiện: “Người này đây chính là Nāgasena.”

Khi ấy, vua Milinda nói với Devamantiya điều này: “Này Devamantiya, có phải vị ấy chính là đại đức Nāgasena?” “Đúng vậy, tâu đại vương; vị ấy chính là Nāgasena. Tâu đại vương, thật tốt đẹp! Đại vương đã nhận ra Nāgasena.” Bấy giờ đức vua hoan hỷ: “Dù không được giới thiệu, ta đã nhận ra Nāgasena.” Khi ấy, vừa nhìn thấy đại đức Nāgasena, vua Milinda đã sinh sợ hãi, sinh khiếp đảm, sinh nổi da gà. Vì thế đã có lời rằng:

Nghĩa là

đầy đủ đức hạnh trong tánh hạnh, khéo tu luyện trong sự tu luyện cao nhất, Khi nhìn thấy ngài Nāgasena đầy đủ đức hạnh, đức vua đã thốt lên lời này: “Ta đã gặp nhiều nhà thuyết giảng, đã qua nhiều cuộc tranh luận, nhưng chưa từng có nỗi sợ hãi thế này, như nỗi run sợ của ta hôm nay.” Hôm nay, sự thất bại chắc chắn sẽ đến với ta, sẽ đến với ta trong ngày hôm nay, và phần thắng sẽ thuộc về ngài Nāgasena.” khi tâm ta không định tĩnh được như thế này,

Dứt Phần Ngoại Thuyết.