Kinh Poṭṭhapāda

Poṭṭhapādasutta · DN9 · 474 đoạn

Du sĩ Poṭṭhapāda mang đến câu hỏi mà giới Sa-môn, Bà-la-môn đang tranh luận: tưởng chấm dứt như thế nào? Đức Phật dạy tưởng sinh và dứt đều có nguyên nhân — nhờ rèn luyện qua các tầng thiền, tưởng thô dần được thay bằng tưởng vi tế, cho đến đỉnh cao nhất của tưởng, và từ đó chạm đến sự chấm dứt. Ngài cũng chỉ rõ tưởng khác với "cái tôi" mà người ta tin, những câu hỏi Ngài không tuyên bố (thế giới thường còn hay không...) vì không ích lợi, và ba loại thân tái sinh chỉ là những cách gọi theo từng lúc.

Điểm thực hành

Tâm không thể tắt một lần bằng ý chí; muốn tưởng lắng xuống, hãy rèn luyện từng bước — giữ giới, hộ trì các căn, nuôi hỷ và lạc lành mạnh — để tưởng thô tự nhường chỗ cho tưởng vi tế.

Câu chuyện về du sĩ Poṭṭhapāda

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc bấy giờ, du sĩ Poṭṭhapāda đang ở cùng khoảng ba trăm du sĩ tại khu vườn một sảnh của hoàng hậu Mallikā — nơi dành cho các cuộc bàn luận về các học thuyết — có hàng rào cây tinduka bao quanh. Sáng hôm ấy, Đức Phật mặc y, cầm bát, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Còn sớm quá, chưa nên đi khất thực trong thành Xá-vệ. Hay là Ta đến khu vườn một sảnh của hoàng hậu Mallikā — nơi các cuộc bàn luận diễn ra, có hàng rào cây tinduka — để thăm du sĩ Poṭṭhapāda.” Rồi Đức Phật đi đến khu vườn ấy. Lúc bấy giờ, Poṭṭhapāda đang ngồi cùng một đoàn đông du sĩ, ồn ào, náo động, bàn tán đủ thứ chuyện tầm thường của người đời, như:

chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện các quan lớn; chuyện binh lính, chuyện nguy hiểm, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo quần, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện đàn bà, chuyện anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện bên giếng nước; chuyện người đã khuất; chuyện đủ thứ linh tinh; chuyện đất và biển; chuyện sinh về chỗ này chỗ kia. Poṭṭhapāda trông thấy Đức Phật từ xa đi đến. Thấy vậy, ông bảo đoàn của mình giữ yên lặng: “Các bạn hãy yên lặng, đừng làm ồn. Sa-môn Gotama đang đến đây. Vị Tôn giả ấy thích sự yên lặng và ca ngợi sự yên lặng.

Biết đâu thấy đoàn của chúng ta yên lặng, Ngài sẽ ghé lại.” Nghe vậy, các du sĩ đều im lặng. Đức Phật đi đến chỗ Poṭṭhapāda. Poṭṭhapāda nói với Đức Phật: “Mời Thế Tôn đến, bạch Thế Tôn! Kính chào Thế Tôn! Đã lâu lắm rồi Thế Tôn mới có dịp ghé đến đây. Xin mời Thế Tôn ngồi, chỗ ngồi đã sẵn sàng.” Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn, còn Poṭṭhapāda lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên. Khi Poṭṭhapāda đã ngồi xuống một bên, Đức Phật hỏi: “Này Poṭṭhapāda, vừa rồi các vị ngồi bàn tán chuyện gì? Câu chuyện nào còn dang dở?”

Về sự chấm dứt của tưởng

Nghe hỏi vậy, du sĩ Poṭṭhapāda thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, xin gác lại câu chuyện chúng con vừa bàn. Chuyện đó, sau này Thế Tôn nghe cũng không khó gì. Bạch Thế Tôn, mấy hôm trước, các Sa-môn và Bà-la-môn thuộc nhiều phái khác nhau ngồi lại với nhau trong hội trường tranh luận, và câu chuyện về sự chấm dứt hẳn của tưởng (tưởng là khả năng nhận biết, ghi nhận của tâm) được nêu lên: ‘Sự chấm dứt hẳn của tưởng xảy ra như thế nào?’ Trong số đó, có người nói thế này: ‘Tưởng của một người sinh khởi và chấm dứt mà không có nguyên nhân, không có duyên cớ gì cả. Khi tưởng sinh khởi, người ấy có tưởng. Khi tưởng chấm dứt, người ấy không còn tưởng.’ Có người giải thích sự chấm dứt hẳn của tưởng theo cách đó.

Nhưng một người khác lại nói: ‘Không phải vậy đâu, các bạn! Tưởng chính là cái tôi của một người, nó đến rồi nó đi. Khi nó đến, người ấy có tưởng. Khi nó đi, người ấy không còn tưởng.’ Có người giải thích sự chấm dứt hẳn của tưởng như vậy. Nhưng một người khác nữa lại nói: ‘Không phải vậy đâu, các bạn! Có những Sa-môn và Bà-la-môn có thần thông lớn, có uy lực lớn. Họ đưa tưởng vào trong một người, và họ rút tưởng ra khỏi người ấy. Khi họ đưa tưởng vào, người ấy có tưởng. Khi họ rút tưởng ra, người ấy không còn tưởng.’ Có người giải thích sự chấm dứt hẳn của tưởng như vậy. Nhưng một người khác nữa lại nói: ‘Không phải vậy đâu, các bạn! Có những vị thiên có thần thông lớn, có uy lực lớn.

Các vị ấy đưa tưởng vào trong một người, và rút tưởng ra khỏi người ấy. Khi các vị ấy đưa tưởng vào, người ấy có tưởng. Khi các vị ấy rút tưởng ra, người ấy không còn tưởng.’ Có người giải thích sự chấm dứt hẳn của tưởng như vậy. Bấy giờ, con chợt nhớ đến Thế Tôn: ‘Hẳn phải là Đức Phật, bậc Thiện Thệ, mới thật sự rành rẽ về những việc này.’ Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là người rành rẽ, thông thạo về sự chấm dứt hẳn của tưởng. Bạch Thế Tôn, sự chấm dứt hẳn của tưởng xảy ra như thế nào?”

Tưởng sinh và dứt đều có nguyên nhân

“Về việc này, này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn nào nói rằng ‘tưởng của một người sinh khởi và chấm dứt mà không có nguyên nhân, không có duyên cớ’ — họ sai ngay từ đầu. Vì sao vậy? Vì tưởng của một người sinh khởi và chấm dứt đều có nguyên nhân, có duyên cớ, này Poṭṭhapāda. Nhờ học tập rèn luyện, một số tưởng sinh khởi; nhờ học tập rèn luyện, một số tưởng chấm dứt. “Sự rèn luyện ấy là gì?” Đức Phật nói. “Này Poṭṭhapāda, là khi một vị Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tuệ và hạnh, Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, bậc hướng dẫn không ai sánh bằng cho những người cần được dạy dỗ, thầy của trời và người, Phật, Thế Tôn. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có lời văn, tỏ bày đời sống trong sạch hoàn toàn viên mãn. Một người gia chủ, hay con của gia chủ, hay người sinh trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy rồi sinh lòng tin nơi Như Lai. Người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình chật chội, là đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như bầu trời. Đang sống tại gia, thật không dễ gì sống đời trong sạch hoàn toàn, viên mãn, trắng sạch như vỏ ốc được mài nhẵn. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà sống đời không nhà.’ Rồi một thời gian sau, người ấy từ bỏ tài sản dù ít hay nhiều, từ bỏ vòng bà con dù ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà sống đời không nhà. Đã xuất gia như vậy, vị ấy sống chế ngự theo giới luật của người xuất gia, đầy đủ nếp sống và hành vi đúng mực, thấy sợ hãi trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, thọ trì và học tập các điều học, thân và lời nói hướng thiện, cách sống trong sạch, thành tựu về giới, hộ trì các cửa giác quan, đầy đủ niệm và sự biết rõ, biết đủ với những gì mình có.”

Như vậy, này Poṭṭhapāda, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) thành tựu về giới. Vị ấy hộ trì các căn: khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì nếu để mắt không được chế ngự thì những điều xấu ác — như tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào, nên vị ấy thực hành chế ngự mắt, gìn giữ mắt. Tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân chạm xúc, ý nhận biết các đối tượng của ý cũng đều như vậy: vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng, thực hành chế ngự, gìn giữ từng căn. Nhờ sự hộ trì cao quý các căn ấy, vị ấy hưởng niềm an lạc nội tâm không lỗi lầm. Vị ấy đầy đủ niệm và sự biết rõ: khi đi tới hay đi lui đều biết rõ; khi nhìn thẳng hay nhìn quanh đều biết rõ; khi co tay hay duỗi tay đều biết rõ; khi mặc y, mang bát đều biết rõ; khi ăn, uống, nhai, nếm đều biết rõ; khi làm các việc vệ sinh đều biết rõ; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói năng hay im lặng đều biết rõ. Vị ấy biết đủ: vui lòng với tấm y để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đâu vị ấy cũng chỉ mang theo y và bát, như con chim bay tới đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh là hành trang. Rồi vị ấy tìm đến một chỗ vắng vẻ — rừng, gốc cây, núi, hang, khe núi, bãi tha ma, rừng sâu, hay một đống rơm ngoài trời — ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt niệm ngay trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham muốn ở đời, sống với tâm không còn tham, làm trong sạch tâm khỏi tham; từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm đầy lòng thương, mong mọi loài được an ổn và hạnh phúc, làm trong sạch tâm khỏi sân hận; từ bỏ buồn ngủ và uể oải, sống không còn buồn ngủ uể oải, nhận biết ánh sáng, có niệm, biết rõ, làm trong sạch tâm khỏi buồn ngủ và uể oải; từ bỏ dao động và hối tiếc, sống không dao động, tâm yên ổn thanh thản bên trong, làm trong sạch tâm khỏi dao động và hối tiếc; từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua hoang mang, không còn lưỡng lự về các pháp lành, làm trong sạch tâm khỏi nghi ngờ.

Khi vị ấy thấy năm chướng ngại ấy đã được từ bỏ trong chính mình, niềm vui thích khởi lên. Đang vui thích, hỷ khởi lên. Khi tâm có hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng yên ổn. Thân yên ổn rồi, vị ấy cảm nhận lạc. Khi có lạc, tâm trở nên định tĩnh. Vị ấy, ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất — một trạng thái có hỷ và lạc do ly dục sinh, còn tầm và tứ. Tưởng về dục mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do ly dục sinh; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do ly dục sinh. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó là sự rèn luyện.” Đức Phật nói.

“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo làm lắng yên tầm và tứ, chứng và trú thiền thứ hai — một trạng thái có hỷ và lạc do định sinh, tâm trong sáng bên trong, nhất tâm, không còn tầm, không còn tứ. Tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do ly dục sinh mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do định sinh; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do định sinh. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói. “Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo ly hỷ, trú xả, có niệm và biết rõ, thân cảm nhận lạc mà các bậc cao quý gọi là ‘người trú xả, có niệm, sống trong lạc’, chứng và trú thiền thứ ba.

Tưởng vi tế và chân thật về hỷ lạc do định sinh mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng với xả; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng với xả. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói. “Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, và những vui buồn trước đó cũng đã biến mất, chứng và trú thiền thứ tư — không khổ không lạc, xả và niệm hoàn toàn trong sạch. Tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng với xả mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về cảm thọ không khổ không lạc; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về cảm thọ không khổ không lạc.

Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói. “Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, làm chấm dứt các tưởng về va chạm, không để ý đến các tưởng khác nhau, với nhận biết ‘không gian là vô tận’, chứng và trú cõi Không gian vô tận. Tưởng về hình sắc mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về cõi Không gian vô tận; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về cõi Không gian vô tận. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói.

“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn cõi Không gian vô tận, với nhận biết ‘thức là vô tận’, chứng và trú cõi Thức vô tận. Tưởng vi tế và chân thật về cõi Không gian vô tận mà vị ấy có trước đó chấm dứt. Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về cõi Thức vô tận; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về cõi Thức vô tận. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói. “Lại nữa, này Poṭṭhapāda, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn cõi Thức vô tận, với nhận biết ‘không có gì cả’, chứng và trú cõi Không có gì cả. Tưởng vi tế và chân thật về cõi Thức vô tận mà vị ấy có trước đó chấm dứt.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về cõi Không có gì cả; vị ấy thật sự là người có tưởng vi tế và chân thật về cõi Không có gì cả. Như vậy, nhờ rèn luyện, một tưởng sinh khởi; nhờ rèn luyện, một tưởng chấm dứt. Đó cũng là sự rèn luyện.” Đức Phật nói. “Này Poṭṭhapāda, khi một vị Tỷ-kheo ở đây đã làm chủ được tưởng của mình, vị ấy đi từ chỗ này sang chỗ kia, từ chỗ kia sang chỗ kia nữa, từng bước một, cho đến khi chạm đến đỉnh cao nhất của tưởng. Đứng trên đỉnh cao nhất của tưởng, vị ấy nghĩ: ‘Suy tính và tạo tác thì tệ cho ta; không suy tính, không tạo tác thì tốt hơn cho ta. Nếu ta còn suy tính và tạo tác, những tưởng này của ta sẽ chấm dứt, và những tưởng thô hơn khác sẽ sinh khởi.

Hay là ta đừng suy tính, cũng đừng tạo tác gì nữa.’ Vị ấy không suy tính, cũng không tạo tác. Vì không suy tính, không tạo tác, những tưởng ấy chấm dứt trong vị ấy, và những tưởng thô hơn khác không sinh khởi. Vị ấy chạm đến sự chấm dứt. Như vậy, này Poṭṭhapāda, là sự đạt được, trong tỉnh giác, sự chấm dứt dần dần của tưởng theo từng bước. Này Poṭṭhapāda, ngươi nghĩ sao? Trước đây ngươi đã từng nghe nói về sự đạt được, trong tỉnh giác, sự chấm dứt dần dần của tưởng theo từng bước như vậy chưa?” “Chưa từng, bạch Thế Tôn. Con hiểu lời Thế Tôn dạy như thế này: ‘Khi một vị Tỷ-kheo ở đây đã làm chủ được tưởng của mình, vị ấy đi từ chỗ này sang chỗ kia, từ chỗ kia sang chỗ kia nữa, từng bước một, cho đến khi chạm đến đỉnh cao nhất của tưởng.

Đứng trên đỉnh cao nhất của tưởng, vị ấy nghĩ: “Suy tính và tạo tác thì tệ cho ta; không suy tính, không tạo tác thì tốt hơn cho ta. Nếu ta còn suy tính và tạo tác, những tưởng này của ta sẽ chấm dứt, và những tưởng thô hơn khác sẽ sinh khởi. Hay là ta đừng suy tính, cũng đừng tạo tác gì nữa.” Vị ấy không suy tính, cũng không tạo tác. Vì không suy tính, không tạo tác, những tưởng ấy chấm dứt trong vị ấy, và những tưởng thô hơn khác không sinh khởi. Vị ấy chạm đến sự chấm dứt. Như vậy là sự đạt được, trong tỉnh giác, sự chấm dứt dần dần của tưởng theo từng bước.’” “Đúng vậy, này Poṭṭhapāda.” “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn nói đến chỉ một đỉnh cao nhất của tưởng, hay đến nhiều đỉnh cao nhất của tưởng?”

“Này Poṭṭhapāda, Ta nói đến đỉnh cao nhất của tưởng vừa là một, vừa là nhiều.” “Nhưng bạch Thế Tôn, làm sao Thế Tôn nói đến đỉnh cao nhất của tưởng vừa là một, vừa là nhiều?” “Này Poṭṭhapāda, tùy theo cách mỗi người chạm đến sự chấm dứt như thế nào, Ta nói đỉnh cao nhất của tưởng là như vậy. Như vậy, này Poṭṭhapāda, Ta nói đỉnh cao nhất của tưởng vừa là một, vừa là nhiều.” “Bạch Thế Tôn, tưởng sinh khởi trước rồi cái biết sinh sau, hay cái biết sinh trước rồi tưởng sinh sau, hay tưởng và cái biết cùng sinh một lúc, không trước không sau?” “Này Poṭṭhapāda, tưởng sinh khởi trước, rồi cái biết sinh sau; và chính từ sự sinh khởi của tưởng mà cái biết sinh khởi.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Cái biết của ta đã sinh khởi nhờ một điều kiện này.’ Qua cách này, này Poṭṭhapāda, có thể hiểu được rằng tưởng sinh khởi trước, cái biết sinh sau, và từ sự sinh khởi của tưởng mà cái biết sinh khởi.”

Tưởng và cái tôi

“Bạch Thế Tôn, tưởng là cái tôi của một người, hay tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác?” “Này Poṭṭhapāda, nhưng ngươi có tin là có một cái tôi không?” “Bạch Thế Tôn, con tin có một cái tôi thô, có hình sắc, làm từ bốn yếu tố lớn (đất, nước, lửa, gió), ăn thức ăn vật chất từng miếng.” “Này Poṭṭhapāda, giả sử ngươi có một cái tôi thô như vậy — có hình sắc, làm từ bốn yếu tố lớn, ăn thức ăn vật chất từng miếng — thì trong trường hợp đó, tưởng sẽ là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Này Poṭṭhapāda, có một cách khác nữa để hiểu rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Cái tôi thô ấy của ngươi — có hình sắc, làm từ bốn yếu tố lớn, ăn thức ăn vật chất từng miếng — vẫn còn nguyên đó, vậy mà nơi người này, những tưởng này sinh khởi, những tưởng khác chấm dứt.

Qua cách này, này Poṭṭhapāda, có thể hiểu được rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác.” “Bạch Thế Tôn, con tin có một cái tôi do tâm tạo ra, đầy đủ tất cả tay chân lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào.” “Này Poṭṭhapāda, giả sử ngươi có một cái tôi do tâm tạo ra như vậy — đầy đủ tất cả tay chân lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào — thì dù vậy, tưởng vẫn sẽ là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Này Poṭṭhapāda, có một cách khác nữa để hiểu rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Cái tôi do tâm tạo ra ấy của ngươi — đầy đủ tất cả tay chân lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào — vẫn còn nguyên đó, vậy mà nơi người này, những tưởng này sinh khởi, những tưởng khác chấm dứt.

Qua cách này cũng vậy, này Poṭṭhapāda, có thể hiểu được rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác.” “Bạch Thế Tôn, con tin có một cái tôi không có hình sắc, làm bằng tưởng.” “Này Poṭṭhapāda, giả sử ngươi có một cái tôi không có hình sắc, làm bằng tưởng như vậy, thì dù vậy, tưởng vẫn sẽ là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Này Poṭṭhapāda, có một cách khác nữa để hiểu rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác. Cái tôi không có hình sắc, làm bằng tưởng ấy của ngươi vẫn còn nguyên đó, vậy mà nơi người này, những tưởng này sinh khởi, những tưởng khác chấm dứt. Qua cách này cũng vậy, này Poṭṭhapāda, có thể hiểu được rằng tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác.”

“Nhưng bạch Thế Tôn, con có thể biết được rằng ‘tưởng là cái tôi của một người’, hay ‘tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác’ không?” “Này Poṭṭhapāda, việc này khó hiểu đối với ngươi — một người có cách nhìn khác, niềm tin khác, sở thích khác, theo một kỷ luật khác và một vị thầy khác — rằng ‘tưởng là cái tôi của một người’ hay ‘tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác’.” “Bạch Thế Tôn, nếu việc này khó hiểu đối với con — một người có cách nhìn khác, niềm tin khác, sở thích khác, theo một kỷ luật khác và một vị thầy khác — rằng ‘tưởng là cái tôi của một người’ hay ‘tưởng là một đằng, cái tôi là một đằng khác’; vậy bạch Thế Tôn nghĩ sao về điều này: ‘Thế giới là thường còn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’?”

“Điều này Ta không tuyên bố, này Poṭṭhapāda: ‘Thế giới là thường còn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’.” “Vậy bạch Thế Tôn nghĩ sao về điều này: ‘Thế giới là không thường còn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’?” “Điều này Ta cũng không tuyên bố, này Poṭṭhapāda: ‘Thế giới là không thường còn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’.” “Vậy còn điều này: ‘Thế giới có giới hạn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’?” Hay là: ‘Thế giới không có giới hạn. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’? Hay là: ‘Sinh mạng và thân thể là một. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’? Hay là: ‘Sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’?

Hay là: ‘Như Lai vẫn còn sau khi chết. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’? Hay là: ‘Như Lai không còn sau khi chết. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’? Hay là: ‘Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’? Hay là: ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’?” “Điều này Ta cũng không tuyên bố, này Poṭṭhapāda: ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết. Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng’.” “Vì sao những điều này không được Thế Tôn tuyên bố, bạch Thế Tôn?” “Vì những điều này, này Poṭṭhapāda, không ích lợi, không liên quan đến Pháp, không phải là nền tảng của đời sống trong sạch, không đưa đến sự nhàm chán với đời sống này, không đưa đến hết tham, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến yên lặng, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Vì vậy Ta không tuyên bố chúng.” “Vậy điều gì đã được Thế Tôn tuyên bố, bạch Thế Tôn?” “Này Poṭṭhapāda, Ta đã tuyên bố: ‘Đây là khổ.’ Ta đã tuyên bố: ‘Đây là nguồn gốc của khổ.’ Ta đã tuyên bố: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ.’ Ta đã tuyên bố: ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ.’” “Vì sao những điều này được Thế Tôn tuyên bố, bạch Thế Tôn?” “Vì những điều này, này Poṭṭhapāda, có ích lợi, liên quan đến Pháp, là nền tảng của đời sống trong sạch, đưa đến sự nhàm chán với đời sống này, đưa đến hết tham, đưa đến chấm dứt, đưa đến yên lặng, đưa đến hiểu biết trực tiếp, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn. Vì vậy Ta đã tuyên bố chúng.”

“Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bậc Thiện Thệ! Giờ xin Thế Tôn cứ tùy lúc nào thuận tiện.” Rồi Đức Phật đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Ngay sau khi Đức Phật ra đi, các du sĩ vây quanh Poṭṭhapāda từ mọi phía, châm chọc và cười nhạo ông: “Ngài Poṭṭhapāda này cứ thế: Sa-môn Gotama nói gì, ông ấy cũng đồng tình hết: ‘Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bậc Thiện Thệ!’ Chúng tôi chẳng thấy Sa-môn Gotama dạy điều gì dứt khoát về chuyện thế giới là thường còn và những chuyện tương tự: ‘Thế giới là thường còn’ hay ‘thế giới là không thường còn’, hay ‘thế giới có giới hạn’ hay ‘thế giới không có giới hạn’, hay ‘sinh mạng và thân thể là một’ hay ‘sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác’, hay ‘Như Lai vẫn còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai không còn sau khi chết’, hay ‘Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’.”

Nghe vậy, Poṭṭhapāda nói với các du sĩ: “Chính tôi cũng chẳng thấy Sa-môn Gotama dạy điều gì dứt khoát về chuyện thế giới là thường còn và những chuyện tương tự: ‘Thế giới là thường còn’ hay ‘thế giới là không thường còn’, hay ‘thế giới có giới hạn’ hay ‘thế giới không có giới hạn’, hay ‘sinh mạng và thân thể là một’ hay ‘sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác’, hay ‘Như Lai vẫn còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai không còn sau khi chết’, hay ‘Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’.” ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’; tuy vậy, Sa-môn Gotama chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, phù hợp với sự thật — đó là tính ổn định của quy luật tự nhiên, tính chắc chắn của quy luật tự nhiên.

Một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, phù hợp với sự thật được chỉ rõ như vậy — tính ổn định của quy luật tự nhiên, tính chắc chắn của quy luật tự nhiên — thì làm sao một người có hiểu biết như tôi lại không đồng tình rằng điều Sa-môn Gotama nói khéo là đã nói khéo?”

Câu chuyện về Citta Hatthisāriputta và Poṭṭhapāda

Sau đó hai ba ngày, Citta Hatthisāriputta (Citta, con của người huấn luyện voi) và du sĩ Poṭṭhapāda cùng đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Citta Hatthisāriputta cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Còn Poṭṭhapāda chào hỏi thân mật với Đức Phật; sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, du sĩ Poṭṭhapāda thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, khi ấy, ngay sau khi Thế Tôn ra đi, các du sĩ vây quanh con từ mọi phía, châm chọc và cười nhạo con: ‘Ngài Poṭṭhapāda này cứ thế: Sa-môn Gotama nói gì, ông ấy cũng đồng tình hết: “Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bậc Thiện Thệ!” Chúng tôi chẳng thấy Sa-môn Gotama dạy điều gì dứt khoát về chuyện thế giới là thường còn và những chuyện tương tự:

““Thế giới là thường còn” hay “thế giới là không thường còn”, hay “thế giới có giới hạn” hay “thế giới không có giới hạn”, hay “sinh mạng và thân thể là một” hay “sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác”, hay “Như Lai vẫn còn sau khi chết” hay “Như Lai không còn sau khi chết”, hay “Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết” hay “Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết”.” Nghe vậy, bạch Thế Tôn, con nói với các du sĩ: ‘Chính tôi cũng chẳng thấy Sa-môn Gotama dạy điều gì dứt khoát về chuyện thế giới là thường còn và những chuyện tương tự: ‘Thế giới là thường còn’ hay ‘thế giới là không thường còn’, hay ‘thế giới có giới hạn’ hay ‘thế giới không có giới hạn’, hay ‘sinh mạng và thân thể là một’ hay ‘sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác’, hay ‘Như Lai vẫn còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai không còn sau khi chết’, hay ‘Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết’ hay ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’.”

‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’; tuy vậy, Sa-môn Gotama chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, phù hợp với sự thật — đó là tính ổn định của quy luật tự nhiên, tính chắc chắn của quy luật tự nhiên. Một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, phù hợp với sự thật được chỉ rõ như vậy — tính ổn định của quy luật tự nhiên, tính chắc chắn của quy luật tự nhiên — thì làm sao một người có hiểu biết như tôi lại không đồng tình rằng điều Sa-môn Gotama nói khéo là đã nói khéo?’” “Này Poṭṭhapāda, tất cả những du sĩ ấy đều mù, không có mắt; chỉ một mình ngươi trong số họ là người có mắt sáng. Này Poṭṭhapāda, có những điều Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát; cũng có những điều Ta đã dạy và chỉ rõ mà không dứt khoát.

Những điều nào Ta đã dạy và chỉ rõ mà không dứt khoát, này Poṭṭhapāda? ‘Thế giới là thường còn’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Thế giới là không thường còn’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Thế giới có giới hạn’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Thế giới không có giới hạn’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Sinh mạng và thân thể là một’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Như Lai vẫn còn sau khi chết’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Như Lai không còn sau khi chết’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Như Lai vừa còn vừa không còn sau khi chết’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát; ‘Như Lai chẳng còn mà cũng chẳng không còn sau khi chết’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ là không khẳng định dứt khoát.

Vì sao Ta đã dạy và chỉ rõ những điều ấy là không khẳng định dứt khoát, này Poṭṭhapāda? Vì chúng, này Poṭṭhapāda, không ích lợi, không liên quan đến Pháp, không phải là nền tảng của đời sống trong sạch, không đưa đến nhàm chán với đời sống này, không đưa đến hết tham, không đưa đến chấm dứt, không đưa đến yên lặng, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. Vì vậy Ta đã dạy và chỉ rõ chúng là không khẳng định dứt khoát.

Những điều được khẳng định dứt khoát

Những điều nào Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát, này Poṭṭhapāda? ‘Đây là khổ’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát. ‘Đây là nguồn gốc của khổ’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát. ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát. ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ’ — này Poṭṭhapāda, điều này Ta đã dạy và chỉ rõ một cách dứt khoát. Vì sao Ta đã dạy và chỉ rõ những điều ấy một cách dứt khoát, này Poṭṭhapāda? Vì chúng, này Poṭṭhapāda, có ích lợi, liên quan đến Pháp, là nền tảng của đời sống trong sạch, đưa đến nhàm chán với đời sống này, đưa đến hết tham, đưa đến chấm dứt, đưa đến yên lặng, đưa đến hiểu biết trực tiếp, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn.

Vì vậy Ta đã dạy và chỉ rõ chúng một cách dứt khoát. “Có những Sa-môn và Bà-la-môn, này Poṭṭhapāda, giữ quan điểm và cách nhìn này: ‘Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết.’ Ta đến gặp họ và nói: ‘Nghe nói thật sự các vị giữ quan điểm và cách nhìn này: “Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết” — có phải vậy không?’ Được Ta hỏi như vậy, họ nhận là: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có đang sống mà biết và thấy một thế giới hoàn toàn hạnh phúc không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có từng nhận biết một cái tôi hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm hay một ngày, hay nửa đêm hay nửa ngày không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ:

‘Nhưng các vị có biết: “Đây là con đường, đây là cách thực hành để thực chứng một thế giới hoàn toàn hạnh phúc” không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có từng nghe tiếng nói của các vị thiên đã sinh vào một thế giới hoàn toàn hạnh phúc, nói rằng: “Hãy thực hành cho khéo, các bạn; hãy thực hành cho thẳng, các bạn, để thực chứng một thế giới hoàn toàn hạnh phúc. Chính chúng tôi đã thực hành như vậy và được sinh vào một thế giới hoàn toàn hạnh phúc” không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói của những Sa-môn và Bà-la-môn ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh sao?”

“Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói của những Sa-môn và Bà-la-môn ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh.” “Này Poṭṭhapāda, ví như một người đàn ông nói thế này: ‘Người con gái đẹp nhất trong xứ này — chính nàng là người tôi muốn, người tôi khao khát!’ Người ta nói với anh ta: ‘Này anh, người con gái đẹp nhất trong xứ mà anh muốn và khao khát đó — anh có biết nàng thuộc dòng quý tộc, dòng Bà-la-môn, dòng nông dân hay dòng người hầu không?’ Được hỏi vậy, anh ta nói: ‘Không.’ Người ta nói với anh ta: ‘Này anh, người con gái đẹp nhất trong xứ mà anh muốn và khao khát đó — anh có biết nàng tên gì, họ gì không? Nàng cao, thấp hay vừa tầm? Da nàng đen, nâu hay vàng nhạt? Nàng ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào không?’ Được hỏi vậy, anh ta nói: ‘Không.’ Người ta nói với anh ta:

‘Này anh, một người mà anh chưa từng biết, chưa từng thấy — anh lại muốn và khao khát người đó sao?’ Được hỏi vậy, anh ta nói: ‘Đúng vậy.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh.” “Cũng đúng như vậy, này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn giữ quan điểm và cách nhìn này: ‘Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết.’ Ta đến gặp họ và nói: ‘Nghe nói thật sự các vị giữ quan điểm và cách nhìn này: “Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết” — có phải vậy không?’ Được Ta hỏi như vậy, họ nhận là: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ:

‘Nhưng các vị có đang sống mà biết và thấy một thế giới hoàn toàn hạnh phúc không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có từng nhận biết một cái tôi hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm hay một ngày, hay nửa đêm hay nửa ngày không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có biết: “Đây là con đường, đây là cách thực hành để thực chứng một thế giới hoàn toàn hạnh phúc” không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ta nói với họ: ‘Nhưng các vị có từng nghe tiếng nói của các vị thiên đã sinh vào một thế giới hoàn toàn hạnh phúc, nói rằng: “Hãy thực hành cho khéo, các bạn; hãy thực hành cho thẳng, các bạn, để thực chứng một thế giới hoàn toàn hạnh phúc.

Chính chúng tôi đã thực hành như vậy và được sinh vào một thế giới hoàn toàn hạnh phúc” không?’ Được hỏi vậy, họ nói: ‘Không.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói của những Sa-môn và Bà-la-môn ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói của những Sa-môn và Bà-la-môn ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh.” “Này Poṭṭhapāda, ví như một người đàn ông làm một cái thang ở ngã tư đường để leo lên một ngôi nhà sàn. Người ta nói với anh ta: ‘Này anh, ngôi nhà sàn mà anh làm thang để leo lên đó — anh có biết nó ở hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc không? Nó cao, thấp hay vừa tầm không?’ Được hỏi vậy, anh ta nói: ‘Không.’ Người ta nói với anh ta:

‘Này anh, một ngôi nhà mà anh chưa từng biết, chưa từng thấy — anh lại làm thang để leo lên nó sao?’ Được hỏi vậy, anh ta nói: ‘Đúng vậy.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là không có căn cứ chứng minh.” “Cũng đúng như vậy, này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn giữ quan điểm và cách nhìn này: ‘Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết.’ Ta đến gặp họ và nói: ‘Nghe nói thật sự các vị giữ quan điểm và cách nhìn này: “Cái tôi hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật sau khi chết” — có phải vậy không?’ Được Ta hỏi như vậy, họ nhận là: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ:

Ba loại thân tái sinh

“Này Poṭṭhapāda, Ta có ba loại thân tái sinh (thân tái sinh: cách một chúng sinh được sinh ra và hiện hữu trong một đời sống) — thân tái sinh thô, thân tái sinh do tâm tạo, và thân tái sinh không có hình. Thân tái sinh thô là gì, này Poṭṭhapāda? Đó là thân có hình sắc, làm từ bốn yếu tố lớn, ăn thức ăn vật chất từng miếng. Đó là thân tái sinh thô. Thân tái sinh do tâm tạo là gì? Đó là thân có hình sắc, do tâm tạo ra, đầy đủ tất cả tay chân lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào. Đó là thân tái sinh do tâm tạo. Thân tái sinh không có hình là gì? Đó là thân không có hình sắc, làm bằng tưởng. Đó là thân tái sinh không có hình. Này Poṭṭhapāda, Ta cũng dạy Pháp để từ bỏ thân tái sinh thô:

‘Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Có thể ngươi sẽ nghĩ thế này, này Poṭṭhapāda: ‘Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này — nhưng đời sống như vậy vẫn là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên nhìn như vậy. Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này; và sẽ chỉ có vui thích và hỷ, sự yên nhẹ, niệm và sự biết rõ, và một đời sống an lạc.

Này Poṭṭhapāda, Ta cũng dạy Pháp để từ bỏ thân tái sinh do tâm tạo: ‘Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Có thể ngươi sẽ nghĩ thế này, này Poṭṭhapāda: ‘Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này — nhưng đời sống như vậy vẫn là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên nhìn như vậy.

Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này; và sẽ chỉ có vui thích và hỷ, sự yên nhẹ, niệm và sự biết rõ, và một đời sống an lạc. Này Poṭṭhapāda, Ta cũng dạy Pháp để từ bỏ thân tái sinh không có hình: ‘Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Có thể ngươi sẽ nghĩ thế này, này Poṭṭhapāda:

‘Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này — nhưng đời sống như vậy vẫn là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên nhìn như vậy. Những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; người ta sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ ngay trong đời này; và sẽ chỉ có vui thích và hỷ, sự yên nhẹ, niệm và sự biết rõ, và một đời sống an lạc. Này Poṭṭhapāda, nếu có người hỏi chúng ta: ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh thô mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời thế này:

‘Thưa các vị, chính thân này đây là thân tái sinh thô mà chúng tôi dạy Pháp để từ bỏ. Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Này Poṭṭhapāda, nếu có người hỏi chúng ta: ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh do tâm tạo mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời thế này:

‘Thưa các vị, chính thân này đây là thân tái sinh do tâm tạo mà chúng tôi dạy Pháp để từ bỏ. Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Này Poṭṭhapāda, nếu có người hỏi chúng ta: ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh không có hình mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời thế này:

‘Thưa các vị, chính thân này đây là thân tái sinh không có hình mà chúng tôi dạy Pháp để từ bỏ. Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh.” “Này Poṭṭhapāda, ví như một người đàn ông làm một cái thang để leo lên một ngôi nhà sàn, ngay dưới chân ngôi nhà sàn ấy.

Người ta nói với anh ta: ‘Này anh, ngôi nhà sàn mà anh làm thang để leo lên đó — anh có biết nó ở hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc không? Nó cao, thấp hay vừa tầm không?’ Anh ta sẽ nói: ‘Thưa các vị, chính ngôi nhà sàn này đây là ngôi nhà mà tôi làm thang để leo lên, ngay dưới chân nó.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói của người đàn ông ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh.” “Cũng đúng như vậy, này Poṭṭhapāda, nếu có người hỏi chúng ta: ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh thô mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh do tâm tạo mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ ‘Nhưng thưa các vị, thân tái sinh không có hình mà các vị dạy Pháp để từ bỏ đó là gì vậy? Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời thế này:

‘Thưa các vị, chính thân này đây là thân tái sinh không có hình mà chúng tôi dạy Pháp để từ bỏ. Khi các ngươi thực hành đúng như vậy, những điều làm tâm nhiễm ô sẽ được từ bỏ nơi các ngươi, những điều làm tâm trong sạch sẽ tăng trưởng; và ngay trong đời này, các ngươi sẽ tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, thực chứng, đạt đến và sống trong sự đầy đủ và rộng lớn của tuệ.’ Ngươi nghĩ sao, này Poṭṭhapāda? Như vậy, chẳng phải lời nói ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh sao?” “Rõ ràng là như vậy, bạch Thế Tôn: như vậy, lời nói ấy hóa ra là có căn cứ chứng minh.” Khi Đức Phật nói vậy, Citta Hatthisāriputta thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, khi đang là thân tái sinh thô, lúc ấy thân tái sinh do tâm tạo và thân tái sinh không có hình là hư vọng đối với người ấy, chỉ thân tái sinh thô lúc ấy mới là thật đối với người ấy.

Khi đang là thân tái sinh do tâm tạo, lúc ấy thân tái sinh thô và thân tái sinh không có hình là hư vọng đối với người ấy, chỉ thân tái sinh do tâm tạo lúc ấy mới là thật đối với người ấy. Khi đang là thân tái sinh không có hình, lúc ấy thân tái sinh thô và thân tái sinh do tâm tạo là hư vọng đối với người ấy, chỉ thân tái sinh không có hình lúc ấy mới là thật đối với người ấy — có phải vậy không?” “Này Citta, khi đang là thân tái sinh thô, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh thô. Khi đang là thân tái sinh do tâm tạo, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh do tâm tạo.

Khi đang là thân tái sinh không có hình, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh không có hình. Này Citta, giả sử người ta hỏi ngươi: ‘Ngươi có tồn tại trong quá khứ không? Không phải là ngươi không tồn tại chứ? Ngươi sẽ tồn tại trong tương lai không? Không phải là ngươi sẽ không tồn tại chứ? Ngươi có tồn tại bây giờ không? Không phải là ngươi không tồn tại chứ?’ Được hỏi như vậy, này Citta, ngươi sẽ trả lời thế nào?” “Bạch Thế Tôn, nếu người ta hỏi con: ‘Ngươi có tồn tại trong quá khứ không? Không phải là ngươi không tồn tại chứ? Ngươi sẽ tồn tại trong tương lai không? Không phải là ngươi sẽ không tồn tại chứ?

Ngươi có tồn tại bây giờ không? Không phải là ngươi không tồn tại chứ?’ Được hỏi như vậy, con sẽ trả lời thế này, bạch Thế Tôn: ‘Tôi đã tồn tại trong quá khứ; không phải là tôi không tồn tại. Tôi sẽ tồn tại trong tương lai; không phải là tôi sẽ không tồn tại. Tôi tồn tại bây giờ; không phải là tôi không tồn tại.’ Được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế, bạch Thế Tôn.” “Nhưng này Citta, giả sử người ta hỏi ngươi: ‘Thân tái sinh ngươi đã có trong quá khứ — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh tương lai là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng? Thân tái sinh ngươi sẽ có trong tương lai — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng?

Thân tái sinh ngươi đang có bây giờ trong hiện tại — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh tương lai là hư vọng?’ Được hỏi như vậy, này Citta, ngươi sẽ trả lời thế nào?” “Bạch Thế Tôn, nếu người ta hỏi con: ‘Thân tái sinh ngươi đã có trong quá khứ — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh tương lai là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng? Thân tái sinh ngươi sẽ có trong tương lai — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng? Thân tái sinh ngươi đang có bây giờ trong hiện tại — chỉ thân tái sinh ấy mới là thật của ngươi, còn thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh tương lai là hư vọng?’ Được hỏi như vậy, con sẽ trả lời thế này, bạch Thế Tôn:

‘Thân tái sinh tôi đã có trong quá khứ — chỉ thân tái sinh ấy, vào lúc ấy, là thật của tôi; thân tái sinh tương lai là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng. Thân tái sinh tôi sẽ có trong tương lai — chỉ thân tái sinh ấy, vào lúc ấy, sẽ là thật của tôi; thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh hiện tại là hư vọng. Thân tái sinh tôi đang có bây giờ trong hiện tại — chỉ thân tái sinh ấy là thật của tôi; thân tái sinh quá khứ là hư vọng, thân tái sinh tương lai là hư vọng.’ Được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế, bạch Thế Tôn.” “Cũng đúng như vậy, này Citta, khi đang là thân tái sinh thô, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình.

Lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh thô. Khi đang là thân tái sinh do tâm tạo, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh do tâm tạo. Khi đang là thân tái sinh không có hình, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh không có hình. Này Citta, ví như từ con bò cái có sữa; từ sữa làm thành sữa đông; từ sữa đông làm thành bơ; từ bơ làm thành bơ tan; từ bơ tan chắt ra phần tinh túy nhất của bơ tan. Khi nó là sữa, lúc ấy nó không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ, không được gọi là bơ tan, không được gọi là phần tinh túy nhất của bơ tan; lúc ấy nó chỉ được gọi là sữa.

Khi nó là sữa đông, lúc ấy nó không được gọi là sữa, không được gọi là bơ, không được gọi là bơ tan, không được gọi là phần tinh túy nhất của bơ tan; lúc ấy nó chỉ được gọi là sữa đông. Khi nó là bơ, lúc ấy nó không được gọi là sữa, không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ tan, không được gọi là phần tinh túy nhất của bơ tan; lúc ấy nó chỉ được gọi là bơ. Khi nó là bơ tan, lúc ấy nó không được gọi là sữa, không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ, không được gọi là phần tinh túy nhất của bơ tan; lúc ấy nó chỉ được gọi là bơ tan. Khi nó là phần tinh túy nhất của bơ tan, lúc ấy nó không được gọi là sữa, không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ, không được gọi là bơ tan; lúc ấy nó chỉ được gọi là phần tinh túy nhất của bơ tan.

Cũng đúng như vậy, này Citta, khi đang là thân tái sinh thô, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình; Khi đang là thân tái sinh do tâm tạo, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh không có hình; Khi đang là thân tái sinh không có hình, này Citta, lúc ấy nó không được gọi là thân tái sinh thô, cũng không được gọi là thân tái sinh do tâm tạo; lúc ấy nó chỉ được gọi là thân tái sinh không có hình. Này Citta, đó là những cách gọi thông thường của thế gian, những từ ngữ của thế gian, những cách nói của thế gian, những tên gọi quy ước của thế gian — Như Lai dùng chúng để giao tiếp mà không bám chặt vào chúng.”

Khi Đức Phật nói vậy, du sĩ Poṭṭhapāda thưa với Đức Phật: “Hay thay, bạch Thế Tôn! Hay thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, ví như người ta dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối — ‘những ai có mắt sẽ thấy hình sắc’ — cũng như vậy, Đức Phật đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Xin Đức Phật ghi nhận con là một đệ tử tại gia, đã quy y từ hôm nay cho đến hết đời.”

Citta Hatthisāriputta xuất gia

Còn Citta Hatthisāriputta thưa với Đức Phật: “Hay thay, bạch Thế Tôn! Hay thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, ví như người ta dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối — ‘những ai có mắt sẽ thấy hình sắc’ — cũng như vậy, Đức Phật đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, xin cho con được xuất gia, được thọ giới lớn trước Đức Phật.” Citta Hatthisāriputta được xuất gia và được thọ giới lớn trước Đức Phật. Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Citta Hatthisāriputta sống một mình, ở chỗ vắng, không lười biếng, nhiệt tâm, kiên quyết; không bao lâu, ngay trong đời này, tự mình bằng hiểu biết trực tiếp thực chứng, đạt đến và sống trong mục đích cao nhất của đời sống trong sạch — điều mà những người con nhà lành, chính đáng, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà để hướng tới.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì hơn nữa cho đời sống này.’ Và Tôn giả Citta Hatthisāriputta trở thành một trong các vị A-la-hán. Kinh Poṭṭhapāda (hết).