Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Trường Bộ › Kinh Subha

Kinh Subha

Subhasutta · DN10 · 285 đoạn

Sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn chưa bao lâu, thanh niên Bà-la-môn Subha mời Tôn giả Ānanda đến nhà và hỏi: Đức Gotama đã khen ngợi những pháp nào, và đã dẫn dắt mọi người an trú trong những pháp nào? Tôn giả Ānanda trả lời bằng ba phần tu tập cao quý: giới, định và tuệ — từ nếp sống trong sạch, canh giữ các giác quan, niệm và tỉnh giác, biết đủ, bỏ năm triền cái và bốn tầng thiền, đến các tuệ thấy biết trực tiếp và cuối cùng là tuệ biết sự chấm dứt của các lậu hoặc. Nghe xong, Subha khen ngợi sự trọn vẹn của từng phần và xin quy y, trở thành đệ tử tại gia trọn đời.

Điểm thực hành

Mỗi ngày hãy đi đúng thứ tự của bài kinh: trước hết giữ một điều giới thật cụ thể, rồi dành vài phút ngồi yên, canh giữ các giác quan cho tâm lắng xuống — cái hiểu đúng về đời mình sẽ lớn lên từ nền ấy, không cần đi tìm ở đâu xa.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Tôn giả Ānanda ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Khi ấy, Đức Phật nhập Niết-bàn chưa được bao lâu. Lúc bấy giờ, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đang ở tại Xá-vệ vì một công việc nào đó. Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, gọi một chàng thanh niên khác đến và nói: — Này chàng trai, hãy đến chỗ Sa-môn Ānanda. Đến nơi, thay mặt ta, hãy cúi đầu lạy dưới chân ngài, và hỏi thăm ngài có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an ổn không: 'Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an ổn không.' Rồi nói thêm thế này:

'Mong Tôn giả Ānanda, vì lòng thương, đến thăm nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.' — Vâng, thưa ngài. Chàng thanh niên đáp lời thanh niên Subha, con trai của Todeyya, rồi đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, chàng nói những lời chào hỏi thân tình với Tôn giả Ānanda. Sau những lời chào hỏi thân tình đáng nhớ, chàng ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, chàng thanh niên nói với Tôn giả Ānanda: 'Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an ổn không; và nói thêm thế này: 'Mong Tôn giả Ānanda, vì lòng thương, đến thăm nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.' Khi chàng nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với chàng thanh niên:

— Chưa phải lúc, này chàng trai. Hôm nay ta vừa uống một liều thuốc. Mong rằng ngày mai ta sẽ có dịp đến thăm, vào lúc thích hợp. — Vâng, thưa ngài. Chàng thanh niên đáp lời Tôn giả Ānanda, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ thanh niên Subha, con trai của Todeyya, và kể lại mọi việc, rồi nói thêm: 'Chúng tôi đã thay mặt ngài nói với Tôn giả Ānanda rằng: 'Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an ổn không, và nói thêm thế này: 'Mong Tôn giả Ānanda, vì lòng thương, đến thăm nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.' Thưa ngài, khi được nói vậy, Sa-môn Ānanda nói với tôi:

'Chưa phải lúc, này chàng trai. Hôm nay ta vừa uống một liều thuốc. Mong rằng ngày mai ta sẽ có dịp đến thăm, vào lúc thích hợp.' Việc của ngài, tôi chỉ làm được đến thế. Ít nhất Tôn giả Ānanda cũng đã nhận sẽ nhân dịp đến thăm vào ngày mai. Rồi khi đêm ấy qua đi, vào buổi sáng, Tôn giả Ānanda đắp y, cầm bát và y, cùng với một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tên Cetaka làm người theo hầu, đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya. Đến nơi, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đến chỗ Tôn giả Ānanda và nói những lời chào hỏi thân tình với ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình đáng nhớ, Subha ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, nói với Tôn giả Ānanda:

— Thưa Tôn giả Ānanda, ngài đã làm người hầu cận của Tôn giả Gotama trong thời gian dài, sống gần ngài, ở bên cạnh ngài. Tôn giả Ānanda hẳn phải biết Đức Gotama đã khen ngợi những pháp nào, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú và đứng vững trong những pháp nào. Thưa Tôn giả Ānanda, những pháp mà Đức Gotama đã khen ngợi là những pháp nào? Và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong những pháp nào? — Này chàng thanh niên, Đức Phật đã khen ngợi ba phần pháp, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú và đứng vững trong ba phần pháp ấy. Ba phần pháp nào? Đó là phần giới cao quý, phần định cao quý và phần tuệ cao quý.

Đó là ba phần pháp mà Đức Phật đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong ba phần pháp ấy.

1. Phần Giới Cao Quý

— Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, phần giới cao quý mà Đức Gotama đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó, là phần nào? — Này chàng thanh niên, ở đây, Đức Phật xuất hiện ở đời: bậc hoàn thiện, tự mình giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, đi đến nơi tốt lành, hiểu rõ thế giới, người hướng dẫn những ai đáng được dạy dỗ, không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc đã tỉnh thức, Đức Phật. Ngài tự mình hiểu rõ tận cùng thế giới này — gồm cả chư thiên, Māra (kẻ cám dỗ), các vị Phạm thiên, cùng mọi người gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi nói lại cho người khác biết.

Ngài dạy Pháp tốt đẹp ở lúc đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đầy đủ ý nghĩa và cách nói. Ngài chỉ ra đời sống thánh thiện hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Một người chủ nhà nghe bài Pháp ấy, hoặc con của một người chủ nhà, hoặc một người sinh ra trong một gia đình tốt nào đó. Người ấy nghe Pháp rồi, sinh lòng tin nơi Đức Phật, và suy nghĩ thế này: 'Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm. Đời sống xuất gia rộng mở như khoảng trời trống. Người sống tại gia thật khó mà sống đời thánh thiện hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như chiếc vỏ ốc đã được mài bóng. Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, mặc những chiếc y vàng nâu, bỏ nhà ra đi, sống đời không nhà.' Sau một thời gian, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại vòng bà con ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, mặc những chiếc y vàng nâu, bỏ nhà ra đi, sống đời không nhà.

Đã xuất gia như vậy, vị ấy sống giữ gìn theo giới luật của người xuất gia, cư xử đúng đắn và đi khất thực ở những nơi thích hợp. Thấy nguy hiểm trong cả những lỗi nhỏ nhất, vị ấy nhận và giữ các điều học. Việc làm của thân và lời nói của vị ấy đều tốt đẹp. Cách sống của vị ấy trong sạch, giới của vị ấy đầy đủ. Vị ấy canh giữ các cửa giác quan, có niệm và tỉnh giác, và biết đủ. Và này chàng thanh niên, thế nào là một Tỷ-kheo có giới đầy đủ? Ở đây, này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại. Vị ấy đã bỏ gậy, bỏ dao, biết xấu hổ, có lòng thương, sống đầy lòng xót thương với mọi loài sinh vật. Việc vị Tỷ-kheo bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại, đã bỏ gậy, bỏ dao, biết xấu hổ, có lòng thương, sống đầy lòng xót thương với mọi loài sinh vật — vị ấy cũng bỏ việc lấy của không được cho, tránh xa trộm cắp, chỉ lấy những gì được cho, chờ đợi được cho, sống không trộm cắp và trong sạch. Vị ấy bỏ đời sống tình dục, sống đời thánh thiện, trong sạch, tránh xa chuyện chung đụng là việc của người đời. Vị ấy bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói đúng sự thật, giữ sự thật, chắc chắn, đáng tin, không lừa dối đời. Vị ấy bỏ lời nói chia rẽ, tránh xa lời nói chia rẽ: nghe ở chỗ này không đi nói lại ở chỗ kia để gây chia rẽ, nghe ở chỗ kia không đi nói lại ở chỗ này để gây chia rẽ; vị ấy hòa giải những người đã chia rẽ, khuyến khích những người đã hòa hợp, vui với hòa hợp, thích hòa hợp, và nói những lời tạo nên hòa hợp. Vị ấy bỏ lời nói thô ác, tránh xa lời nói thô ác, nói những lời êm dịu, dễ nghe, thương mến, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích. Vị ấy bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích, nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói có ích, nói về Pháp và về giới luật, những lời đáng ghi nhớ, hợp thời, có lý lẽ, có giới hạn và đem lại lợi ích. Vị ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ. Vị ấy ăn một bữa mỗi ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn sau giờ ngọ. Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và kịch diễn. Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng nước thơm và phấn sáp để trang điểm. Vị ấy tránh xa giường ghế cao và sang trọng. Vị ấy tránh xa việc nhận vàng bạc. Vị ấy tránh xa việc nhận ngũ cốc còn sống, nhận thịt còn sống, nhận phụ nữ và thiếu nữ, nhận tôi tớ nam và nữ, nhận dê cừu, nhận gà heo, nhận voi, bò, ngựa đực và ngựa cái, nhận ruộng vườn và đất đai. Vị ấy tránh xa việc làm người đưa tin và chạy việc vặt. Vị ấy tránh xa mua bán. Vị ấy tránh xa gian lận bằng cân, bằng tiền và bằng thước đo. Vị ấy tránh xa hối lộ, lừa đảo và gian xảo. Vị ấy tránh xa việc làm tổn thương, giết chóc, trói buộc, cướp đường, trộm cắp và bạo lực. Tất cả những điều ấy đều thuộc phần giới của vị ấy.

Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn sống bằng những nghề hèn hạ, bằng cách sống sai trái như thế này. Đó là: các lễ cầu an, lễ cầu ước, lễ trừ tà, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ trừ hạn, lễ về đất nhà, lễ chuẩn bị và làm phép cho khu đất nhà, lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng cúng vào lửa; cho thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc xổ lên trên, thuốc xổ xuống dưới, thuốc làm hắt hơi cho thông đầu; dầu nhỏ tai, thuốc làm sáng mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ bôi và thuốc mỡ đắp; mổ xẻ bằng kim và bằng dao, chữa bệnh cho trẻ em, cho thuốc làm từ rễ cây và băng bó bằng các loại cây thuốc. Vị Tỷ-kheo tránh xa những nghề hèn hạ, cách sống sai trái như vậy.

Cũng vậy, này chàng thanh niên, trong khi có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn sống bằng những nghề hèn hạ, bằng cách sống sai trái như thế này. Đó là: các lễ cầu an, lễ cầu ước, lễ trừ tà, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ trừ hạn, lễ về đất nhà, lễ chuẩn bị và làm phép cho khu đất nhà, lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng cúng vào lửa; cho thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc xổ lên trên, thuốc xổ xuống dưới, thuốc làm hắt hơi cho thông đầu; dầu nhỏ tai, thuốc làm sáng mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ bôi và thuốc mỡ đắp; mổ xẻ bằng kim và bằng dao, chữa bệnh cho trẻ em, cho thuốc làm từ rễ cây và băng bó bằng các loại cây thuốc — vị Tỷ-kheo tránh xa những nghề hèn hạ, cách sống sai trái như vậy.

Điều ấy thuộc phần giới của vị ấy. Này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo có giới đầy đủ như vậy thì không thấy nguy hiểm từ bất cứ phía nào, về mặt giữ gìn giới của mình. Ví như một ông vua đã làm lễ lên ngôi, đã đánh thắng hết kẻ thù, thì không thấy nguy hiểm từ phía kẻ thù ở bất cứ đâu. Cũng vậy, này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo có giới đầy đủ như vậy thì không thấy nguy hiểm từ bất cứ phía nào, về mặt giữ gìn giới của mình. Khi có phần giới cao quý ấy, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì đáng chê trách. Đó là cách một Tỷ-kheo có giới đầy đủ. Này chàng thanh niên, đó là phần giới cao quý mà Đức Phật đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó.

Nhưng vẫn còn việc cao hơn phải làm. — Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Thật lạ lùng, thưa Tôn giả Ānanda! Phần giới cao quý này trọn vẹn, không thiếu sót gì! Tôi không thấy một phần giới cao quý trọn vẹn như vậy ở các Sa-môn và Bà-la-môn nào khác ngoài nơi này. Và nếu các Sa-môn và Bà-la-môn khác thấy được một phần giới cao quý trọn vẹn như vậy ở chính mình, họ đã mãn nguyện chỉ với chừng ấy mà nói: 'Chừng này là đủ rồi; chừng này đã làm xong. Chúng ta đã đạt mục đích của đời sống Sa-môn. Không còn gì cao hơn phải làm nữa.' Vậy mà Tôn giả Ānanda lại nói: 'Nhưng vẫn còn việc cao hơn phải làm.'

2. Phần Định Cao Quý

— Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, phần định cao quý mà Đức Gotama đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó, là phần nào? — Và này chàng thanh niên, thế nào là một Tỷ-kheo canh giữ các cửa giác quan? Ở đây, này chàng thanh niên, khi một Tỷ-kheo nhìn một hình sắc bằng mắt, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan mắt không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan mắt và đạt được sự canh giữ giác quan mắt ấy. Khi nghe một âm thanh bằng tai, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan tai không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan tai và đạt được sự canh giữ giác quan tai ấy.

Khi ngửi một mùi bằng mũi, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan mũi không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan mũi và đạt được sự canh giữ giác quan mũi ấy. Khi nếm một vị bằng lưỡi, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan lưỡi không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan lưỡi và đạt được sự canh giữ giác quan lưỡi ấy. Khi chạm một vật chạm bằng thân, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan thân không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan thân và đạt được sự canh giữ giác quan thân ấy.

Khi biết một ý bằng tâm, vị ấy không bị cuốn theo dấu hiệu chung và chi tiết của nó; nếu giác quan ý không được canh giữ, những điều xấu, không tốt như tham muốn và bực bội sẽ tràn vào ngập tâm. Vì vậy, vị ấy thực hành canh giữ, bảo vệ giác quan ý và đạt được sự canh giữ giác quan ý ấy. Khi có sự canh giữ các giác quan cao quý ấy, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không bị vẩn đục. Đó là cách một Tỷ-kheo canh giữ các cửa giác quan. Và này chàng thanh niên, thế nào là một Tỷ-kheo có niệm và tỉnh giác? Ở đây, này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo làm mọi việc với tỉnh giác: khi đi tới và khi quay về, vị ấy tỉnh giác; khi nhìn phía trước và nhìn sang bên, vị ấy tỉnh giác; khi co và duỗi tay chân, vị ấy tỉnh giác; khi mang y ngoài, bát và các y, vị ấy tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai và nếm, vị ấy tỉnh giác; khi đi tiểu tiện và đại tiện, vị ấy tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và giữ im lặng, vị ấy đều tỉnh giác.

Đó là cách một Tỷ-kheo có niệm và tỉnh giác. Và này chàng thanh niên, thế nào là một Tỷ-kheo biết đủ? Ở đây, này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo biết đủ với y áo vừa đủ che thân và thức ăn khất thực vừa đủ nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, vị ấy ra đi chỉ mang theo những thứ ấy. Ví như một con chim: bay đến bất cứ đâu, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó. Cũng vậy, này chàng thanh niên, một Tỷ-kheo biết đủ với y áo vừa đủ che thân và thức ăn khất thực vừa đủ nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, vị ấy ra đi chỉ mang theo những thứ ấy. Đó là cách một Tỷ-kheo biết đủ. Khi vị ấy có phần giới cao quý này, có sự canh giữ các giác quan cao quý này, có niệm và tỉnh giác cao quý này, và có sự biết đủ cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: trong rừng, dưới gốc cây, trên một quả đồi, trong một khe núi, một hang núi, một bãi tha ma, một khu rừng, ngoài trời trống, hay trên một đống rơm.

Sau bữa ăn, khi đã đi khất thực về, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, và đưa niệm về ngay trước mặt mình. Vị ấy bỏ tham muốn đối với đời, sống với tâm đã thoát khỏi tham muốn, và làm trong sạch tâm khỏi tham muốn. Vị ấy bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót với mọi loài sinh vật, và làm trong sạch tâm khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy bỏ uể oải và buồn ngủ, sống với tâm đã thoát khỏi uể oải và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, và làm trong sạch tâm khỏi uể oải và buồn ngủ. Vị ấy bỏ bồn chồn và hối tiếc, sống không bồn chồn, tâm ở bên trong đã yên, và làm trong sạch tâm khỏi bồn chồn và hối tiếc. Vị ấy bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn do dự về những điều tốt đẹp, và làm trong sạch tâm khỏi nghi ngờ.

Này chàng thanh niên, ví như một người đàn ông vay nợ rồi đem vốn vào công việc làm ăn. Công việc của ông ta thành công. Ông ta trả hết món nợ gốc cũ, và còn dư lại đủ để nuôi vợ con. Nghĩ về chuyện ấy, ông ta tự nhủ: 'Trước đây ta vay nợ rồi đem vốn vào công việc làm ăn. Công việc của ta đã thành công. Ta đã trả hết món nợ gốc cũ, và còn dư lại đủ để nuôi vợ con.' Nhờ đó, ông ta được vui mừng và hạnh phúc. Ví như một người bị bệnh, đau đớn, ốm rất nặng. Người ấy ăn không thấy ngon, và thân không còn chút sức lực nào. Sau một thời gian, người ấy khỏi được bệnh ấy, ăn lại thấy ngon, và thân có sức lực trở lại. Nghĩ về chuyện ấy, người ấy tự nhủ:

'Trước đây ta bị bệnh, đau đớn, ốm rất nặng; ta ăn không thấy ngon, và thân ta không còn chút sức lực nào. Nay ta đã khỏi bệnh ấy, ăn thấy ngon, và thân ta đã có sức lực.' Nhờ đó, người ấy được vui mừng và hạnh phúc. Ví như một người bị giam trong nhà tù. Sau một thời gian, người ấy được thả ra khỏi nhà tù ấy, an toàn, không sợ hãi, và không bị mất mát gì về tài sản. Nghĩ về chuyện ấy, người ấy tự nhủ: 'Trước đây ta bị giam trong nhà tù. Nay ta đã được thả ra khỏi nhà tù ấy, an toàn, không sợ hãi, và ta không bị mất mát gì về tài sản.' Nhờ đó, người ấy được vui mừng và hạnh phúc. Ví như một người là nô lệ, không tự chủ được mình, lệ thuộc vào người khác, không được đi đến nơi mình muốn.

Sau một thời gian, người ấy được thoát khỏi kiếp nô lệ. Người ấy tự chủ được mình, không lệ thuộc vào người khác, là một người tự do, được đi đến nơi mình muốn. Nghĩ về chuyện ấy, người ấy tự nhủ: 'Trước đây ta là nô lệ, không tự chủ được mình, lệ thuộc vào người khác, không được đi đến nơi mình muốn. Nay ta đã thoát khỏi kiếp nô lệ ấy, tự chủ được mình, không lệ thuộc vào người khác, là một người tự do, được đi đến nơi mình muốn.' Nhờ đó, người ấy được vui mừng và hạnh phúc. Ví như một người có của cải và tài sản, phải đi qua một con đường sa mạc nguy hiểm, không có gì để ăn. Sau một thời gian, người ấy vượt qua được sa mạc ấy an toàn, đến được gần một ngôi làng, một nơi an ổn, không còn nguy hiểm.

Nghĩ về chuyện ấy, người ấy tự nhủ: 'Trước đây ta có của cải và tài sản, phải đi qua một con đường sa mạc nguy hiểm, không có gì để ăn. Nay ta đã vượt qua sa mạc ấy, đã đến gần một ngôi làng an toàn, một nơi an ổn, không còn nguy hiểm.' Nhờ đó, người ấy được vui mừng và hạnh phúc. Cũng vậy, này chàng thanh niên, chừng nào năm triền cái (năm điều che lấp tâm) chưa được bỏ ở trong mình, vị Tỷ-kheo thấy chúng như một món nợ, như một căn bệnh, như một nhà tù, như kiếp nô lệ, và như một con đường qua sa mạc. Nhưng khi năm triền cái ấy đã được bỏ ở trong mình, vị Tỷ-kheo thấy điều ấy như hết nợ, như mạnh khỏe, như được thả khỏi tù, như được tự do, và như đến một vùng đất an toàn.

Cũng vậy, vị Tỷ-kheo thấy năm triền cái ấy đã được bỏ ở trong chính mình. Khi thấy năm triền cái đã được bỏ ở trong mình, niềm vui sinh khởi nơi vị ấy. Khi có niềm vui, hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên yên lặng. Khi thân yên lặng, vị ấy cảm nhận niềm vui sướng. Khi có niềm vui sướng, tâm trở nên định tĩnh. Vị ấy, xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không tốt, bước vào và ở lại trong thiền thứ nhất — có hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa, còn tầm và tứ (còn đặt tâm và giữ tâm trên đề mục). Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa thấm khắp.

Ví như một người thợ tắm khéo léo, hay người học trò của thợ tắm, đổ bột tắm vào một cái thau đồng, rồi rưới nước từng chút từng chút và nhào nặn, cho đến khi khối bột tắm ấy thấm đẫm và ngập đầy hơi ẩm, hơi ẩm lan khắp trong ngoài, nhưng nước không rỉ ra ngoài. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa thấm khắp. Vị ấy, xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không tốt, bước vào và ở lại trong thiền thứ nhất — có hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa, còn tầm và tứ (còn đặt tâm và giữ tâm trên đề mục).

Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ sự xa lìa thấm khắp. Điều ấy thuộc phần định của vị ấy. Lại nữa, này chàng thanh niên, khi tầm và tứ đã yên lặng, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ hai — có hỷ và lạc sinh từ định, tâm ở bên trong được trong sạch và trở nên một, không còn tầm, không còn tứ. Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ định. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ định thấm khắp. Ví như một cái hồ sâu, có nước nguồn phun lên từ bên dưới. Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ phía đông, không từ phía nam, không từ phía tây, không từ phía bắc, và trời cũng không thỉnh thoảng đổ mưa xuống cho đúng lúc. Nhưng dòng nước mát phun lên từ trong hồ ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp hồ bằng nước mát. Không một chỗ nào trong hồ không được nước mát thấm khắp.

Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ định. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ định thấm khắp. Khi tầm và tứ đã yên lặng, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ hai — có hỷ và lạc sinh từ định, tâm ở bên trong được trong sạch và trở nên một, không còn tầm, không còn tứ. Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng hỷ và lạc sinh từ định. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ và lạc sinh từ định thấm khắp. Điều ấy thuộc phần định của vị ấy. Lại nữa, này chàng thanh niên, khi hỷ đã phai dần, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ ba — sống với tâm bình thản, có niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận niềm lạc mà các bậc cao quý nói về: 'Bình thản và có niệm, người ấy sống trong niềm lạc.' Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm lạc không còn hỷ. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được niềm lạc không còn hỷ thấm khắp.

Ví như trong một hồ sen xanh, hay sen hồng, hay sen trắng, có vài bông sen xanh, sen hồng hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không ngoi lên khỏi mặt nước, mà được nuôi dưỡng chìm hẳn dưới nước. Từ đầu đến gốc, chúng được nước mát làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và thấm khắp. Không một chỗ nào của các bông sen xanh, sen hồng hay sen trắng ấy không được nước mát thấm khắp. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm lạc không còn hỷ. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được niềm lạc không còn hỷ thấm khắp. Khi hỷ đã phai dần, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ ba — sống với tâm bình thản, có niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận niềm lạc mà các bậc cao quý nói về: 'Bình thản và có niệm, người ấy sống trong niềm lạc.' Vị ấy làm thấm ướt, tràn ngập, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm lạc không còn hỷ. Không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được niềm lạc không còn hỷ thấm khắp.

Điều ấy thuộc phần định của vị ấy. Lại nữa, này chàng thanh niên, khi đã bỏ lạc và bỏ khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước kia đã tan biến, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, có niệm trong sạch nhờ tâm bình thản. Vị ấy ngồi, lan tỏa khắp thân mình bằng một tâm trong sạch và sáng tỏ; không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được tâm trong sạch và sáng tỏ ấy thấm khắp. Ví như một người ngồi, trùm một tấm vải trắng từ đầu đến chân. Không một chỗ nào trên toàn thân người ấy không được tấm vải trắng phủ khắp. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo ngồi, lan tỏa khắp thân mình bằng một tâm trong sạch và sáng tỏ; không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được tâm trong sạch và sáng tỏ ấy thấm khắp.

Khi đã bỏ lạc và bỏ khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước kia đã tan biến, vị Tỷ-kheo bước vào và ở lại trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, có niệm trong sạch nhờ tâm bình thản. Vị ấy ngồi, lan tỏa khắp thân mình bằng một tâm trong sạch và sáng tỏ; không một chỗ nào trên toàn thân vị ấy không được tâm trong sạch và sáng tỏ ấy thấm khắp. Điều ấy thuộc phần định của vị ấy. Này chàng thanh niên, đó là phần định cao quý mà Đức Phật đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó. Nhưng vẫn còn việc cao hơn phải làm. — Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Thật lạ lùng, thưa Tôn giả Ānanda! Phần định cao quý này trọn vẹn, không thiếu sót gì!

Tôi không thấy một phần định cao quý trọn vẹn như vậy ở các Sa-môn và Bà-la-môn nào khác ngoài nơi này. Và nếu các Sa-môn và Bà-la-môn khác thấy được một phần định cao quý trọn vẹn như vậy ở chính mình, họ đã mãn nguyện chỉ với chừng ấy mà nói: 'Chừng này là đủ rồi; chừng này đã làm xong. Chúng ta đã đạt mục đích của đời sống Sa-môn. Không còn gì cao hơn phải làm nữa.' Vậy mà Tôn giả Ānanda lại nói: 'Nhưng vẫn còn việc cao hơn phải làm.'

3. Phần Tuệ Cao Quý

— Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, phần tuệ cao quý mà Đức Gotama đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó, là phần nào? — Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết và cái thấy. Vị ấy hiểu rõ: 'Thân này của ta có hình sắc. Nó do bốn yếu tố lớn tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được tích lũy từ cơm và cháo, vô thường, phải mòn đi và tan rã, phải vỡ nát và tiêu diệt. Và thức này của ta nương tựa vào thân ấy, bị trói buộc vào thân ấy.' Ví như một viên ngọc lưu ly đẹp, tự nhiên sáng trong, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, không mờ đục, đầy đủ mọi phẩm chất tốt. Viên ngọc ấy được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh dương, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay nâu vàng.

Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trong tay và xem xét: 'Viên ngọc lưu ly này đẹp, tự nhiên sáng trong, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, không mờ đục, đầy đủ mọi phẩm chất tốt. Và nó được xâu bằng sợi chỉ này — màu xanh dương, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay nâu vàng.' Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết và cái thấy. Vị ấy hiểu rõ: 'Thân này của ta có hình sắc. Nó do bốn yếu tố lớn tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được tích lũy từ cơm và cháo, vô thường, phải mòn đi và tan rã, phải vỡ nát và tiêu diệt. Và thức này của ta nương tựa vào thân ấy, bị trói buộc vào thân ấy.' Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết và cái thấy.

Vị ấy hiểu rõ: 'Thân này của ta có hình sắc, do bốn yếu tố lớn tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được tích lũy từ cơm và cháo, vô thường, phải mòn đi và tan rã, phải vỡ nát và tiêu diệt. Và thức này của ta nương tựa vào thân ấy,' 'bị trói buộc vào thân ấy.' Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc tạo ra một thân do tâm tạo thành. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có hình sắc, do tâm tạo thành, đầy đủ mọi phần lớn và phần nhỏ của thân, không thiếu một giác quan nào. Ví như một người rút cây sậy ra khỏi vỏ của nó.

Người ấy nghĩ: 'Đây là cây sậy, đây là vỏ sậy. Cây sậy và vỏ sậy là hai thứ khác nhau. Cây sậy đã được rút ra khỏi vỏ sậy.' Hoặc ví như một người rút thanh kiếm ra khỏi bao kiếm. Người ấy nghĩ: 'Đây là thanh kiếm, đây là bao kiếm. Thanh kiếm và bao kiếm là hai thứ khác nhau. Thanh kiếm đã được rút ra khỏi bao kiếm.' Hoặc ví như một người rút con rắn ra khỏi lớp da cũ của nó. Người ấy nghĩ: 'Đây là con rắn, đây là lớp da cũ. Con rắn và lớp da cũ là hai thứ khác nhau. Con rắn đã được rút ra khỏi lớp da cũ.' Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc tạo ra một thân do tâm tạo thành.

Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến việc tạo ra một thân do tâm tạo thành. Vị ấy từ thân này tạo ra một thân khác — có hình sắc, do tâm tạo thành, đầy đủ mọi phần lớn và phần nhỏ của thân, không thiếu một giác quan nào — Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến các năng lực thần thông. Vị ấy trải nghiệm nhiều loại năng lực thần thông: đang là một, vị ấy trở thành nhiều; đang là nhiều, vị ấy trở lại thành một; hiện ra và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị cản, như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay qua bầu trời như một con chim; chạm và vuốt bằng tay cả mặt trăng và mặt trời, vốn có sức mạnh và uy lực lớn như vậy; và điều khiển được thân mình xa đến tận cõi Phạm thiên.

Ví như một người thợ gốm khéo léo, hay người học trò của thợ gốm, có sẵn đất sét đã được chuẩn bị kỹ. Người ấy muốn làm ra bất cứ loại đồ gốm nào, người ấy đều làm được và hoàn thành được món đồ ấy. Hoặc ví như một người thợ chạm ngà khéo léo, hay người học trò của thợ chạm ngà, có sẵn ngà đã được chuẩn bị kỹ. Người ấy muốn làm ra bất cứ món đồ ngà nào, người ấy đều làm được và hoàn thành được món đồ ấy. Hoặc ví như một người thợ vàng khéo léo, hay người học trò của thợ vàng, có sẵn vàng đã được chuẩn bị kỹ. Người ấy muốn làm ra bất cứ món đồ vàng nào, người ấy đều làm được và hoàn thành được món đồ ấy. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến các năng lực thần thông.

Vị ấy trải nghiệm nhiều loại năng lực thần thông: đang là một, vị ấy trở thành nhiều; đang là nhiều, vị ấy trở lại thành một; hiện ra và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị cản, như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay qua bầu trời như một con chim; chạm và vuốt bằng tay cả mặt trăng và mặt trời, vốn có sức mạnh và uy lực lớn như vậy; và điều khiển được thân mình xa đến tận cõi Phạm thiên. Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến khả năng nghe như chư thiên.

Với khả năng nghe như chư thiên, trong sạch và vượt hơn người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — của chư thiên và của loài người — dù ở xa hay ở gần. Ví như một người đang đi trên đường. Người ấy nghe tiếng trống lớn, tiếng trống đất, tiếng tù và, tiếng trống chầu và tiếng trống nhỏ. Người ấy nghĩ: 'Đó là tiếng trống lớn', 'đó là tiếng trống đất', 'đó là tiếng tù và, trống chầu và trống nhỏ'. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến khả năng nghe như chư thiên. Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến khả năng nghe như chư thiên.

Với khả năng nghe như chư thiên, trong sạch và vượt hơn người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — của chư thiên và của loài người — dù ở xa hay ở gần. Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc biết tâm của người khác. Vị ấy dùng tâm của mình bao quát tâm của các chúng sinh và những người khác mà hiểu rõ: tâm có tham thì hiểu rõ là 'tâm có tham', tâm không có tham thì hiểu rõ là 'tâm không có tham'. Tâm có sân thì hiểu rõ là 'tâm có sân', tâm không có sân thì hiểu rõ là 'tâm không có sân', tâm có mê mờ thì hiểu rõ là 'tâm có mê mờ', tâm không có mê mờ thì hiểu rõ là 'tâm không có mê mờ', tâm thu hẹp thì hiểu rõ là 'tâm thu hẹp', tâm tán loạn thì hiểu rõ là 'tâm tán loạn', tâm rộng lớn thì hiểu rõ là 'tâm rộng lớn', tâm không rộng lớn thì hiểu rõ là 'tâm không rộng lớn', tâm chưa cao nhất thì hiểu rõ là 'tâm chưa cao nhất', tâm cao nhất thì hiểu rõ là 'tâm cao nhất', tâm định tĩnh thì hiểu rõ là 'tâm định tĩnh', tâm không định tĩnh thì hiểu rõ là 'tâm không định tĩnh', tâm đã giải thoát thì hiểu rõ là 'tâm đã giải thoát', tâm chưa giải thoát thì hiểu rõ là 'tâm chưa giải thoát'.

Ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ, thanh xuân, thích trang điểm, soi bóng mặt mình trong một tấm gương sạch và sáng, hay trong một bát nước trong. Nếu có một vết bẩn, người ấy biết 'ta có vết bẩn'; nếu không có vết bẩn, người ấy biết 'ta không có vết bẩn'. Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc biết tâm của người khác. Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến việc biết tâm của người khác.

Vị ấy dùng tâm của mình bao quát tâm của các chúng sinh và những người khác mà hiểu rõ: tâm có tham thì hiểu rõ là 'tâm có tham', tâm không có tham thì hiểu rõ là 'tâm không có tham', tâm có sân thì hiểu rõ là 'tâm có sân', tâm không có sân thì hiểu rõ là 'tâm không có sân', tâm có mê mờ thì hiểu rõ là 'tâm có mê mờ', tâm không có mê mờ thì hiểu rõ là 'tâm không có mê mờ', tâm thu hẹp thì hiểu rõ là 'tâm thu hẹp', tâm tán loạn thì hiểu rõ là 'tâm tán loạn', tâm rộng lớn thì hiểu rõ là 'tâm rộng lớn', tâm không rộng lớn thì hiểu rõ là 'tâm không rộng lớn', tâm chưa cao nhất thì hiểu rõ là 'tâm chưa cao nhất', tâm cao nhất thì hiểu rõ là 'tâm cao nhất', tâm định tĩnh thì hiểu rõ là 'tâm định tĩnh', tâm không định tĩnh thì hiểu rõ là 'tâm không định tĩnh', tâm đã giải thoát thì hiểu rõ là 'tâm đã giải thoát', tâm chưa giải thoát thì hiểu rõ là 'tâm chưa giải thoát'.

Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước đây. Vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Vị ấy nhớ: 'Ở nơi ấy, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có hình dáng như vậy, ăn những thức ăn như vậy. Ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta đã chấm dứt như vậy. Khi chết đi từ nơi ấy, ta sinh lại ở một nơi khác. Ở nơi ấy nữa, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có hình dáng như vậy, ăn những thức ăn như vậy. Ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta đã chấm dứt như vậy. Khi chết đi từ nơi ấy, ta sinh lại ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây của mình, với hình dáng và chi tiết đầy đủ.

Ví như một người rời làng quê của mình đi đến một làng khác. Từ làng ấy, người ấy lại đi đến một làng khác nữa. Rồi từ làng ấy, người ấy trở về làng quê của mình. Người ấy nghĩ: 'Ta đã từ làng quê của mình đi đến làng kia. Ở đó, ta đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, và giữ im lặng như vậy. Từ làng ấy, ta lại đi đến một làng khác nữa. Ở đó nữa, ta đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, và giữ im lặng như vậy. Rồi từ làng ấy, ta đã trở về làng quê của mình.' Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước đây.

Vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Vị ấy nhớ: 'Ở nơi ấy, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có hình dáng như vậy, ăn những thức ăn như vậy. Ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta đã chấm dứt như vậy. Khi chết đi từ nơi ấy, ta sinh lại ở một nơi khác. Ở nơi ấy nữa, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có hình dáng như vậy, ăn những thức ăn như vậy. Ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta đã chấm dứt như vậy. Khi chết đi từ nơi ấy, ta sinh lại ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước đây của mình, với hình dáng và chi tiết đầy đủ.

Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chết đi và sinh lại của chúng sinh. Với con mắt trời trong sạch và vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, sinh vào nơi tốt và nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi tiếp như thế nào tùy theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm việc xấu bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ chê bai các bậc cao quý; họ có cái thấy sai; và họ đã chọn hành động theo cái thấy sai ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào một nơi mất mát, một nơi xấu, cõi dưới, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm việc tốt bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ không chê bai các bậc cao quý; họ có cái thấy đúng; và họ đã chọn hành động theo cái thấy đúng ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào một nơi tốt, một cõi trời.' Như vậy, với con mắt trời trong sạch và vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, sinh vào nơi tốt và nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi tiếp như thế nào tùy theo nghiệp của mình.

Ví như một ngôi nhà sàn ở quảng trường giữa chợ. Một người có mắt sáng đứng ở đó có thể thấy mọi người vào nhà và ra khỏi nhà, đi lại trên đường phố và các lối đi, và ngồi ở quảng trường giữa chợ. Người ấy nghĩ: 'Những người này đang vào nhà, những người này đang ra khỏi nhà, những người này đang đi lại trên đường phố và các lối đi, những người này đang ngồi ở quảng trường giữa chợ.' Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chết đi và sinh lại của chúng sinh. Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chết đi và sinh lại của chúng sinh.

Với con mắt trời trong sạch và vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, sinh vào nơi tốt và nơi xấu — và hiểu rõ chúng sinh đi tiếp như thế nào tùy theo nghiệp của mình. Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chấm dứt của các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: 'Đây là khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'.

Vị ấy hiểu đúng như thật: 'Đây là các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc'. Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của sự sinh tồn, và thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: 'Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh thiện đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào nữa sau đời này.' Ví như trong một thung lũng núi có một cái hồ trong suốt, sáng rõ và không mờ đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ sẽ thấy những con sò và con trai, những viên sỏi và đá cuội, và những đàn cá đang bơi đi hay đang đứng yên. Người ấy nghĩ: 'Hồ nước này trong suốt, sáng rõ và không mờ đục. Và đây là những con sò và con trai, những viên sỏi và đá cuội, và những đàn cá đang bơi đi hay đang đứng yên.' Cũng vậy, này chàng thanh niên, vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chấm dứt của các lậu hoặc.

Việc vị Tỷ-kheo, khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững vàng và không lay động — hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chấm dứt của các lậu hoặc. Vị ấy hiểu đúng như thật: 'Đây là khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'; hiểu đúng như thật: 'Đây là các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc'; hiểu đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc'.

Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của sự sinh tồn, và thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: 'Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh thiện đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào nữa sau đời này.' Điều ấy thuộc phần tuệ của vị ấy. Này chàng thanh niên, đó là phần tuệ cao quý mà Đức Phật đã khen ngợi, và ngài đã khuyến khích, làm cho mọi người an trú, đứng vững trong đó. Và không còn việc nào cao hơn phải làm nữa. — Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Thật lạ lùng, thưa Tôn giả Ānanda! Phần tuệ cao quý này trọn vẹn, không thiếu sót gì!

Tôi không thấy một phần tuệ cao quý trọn vẹn như vậy ở các Sa-môn và Bà-la-môn nào khác ngoài nơi này. Và không còn việc nào cao hơn phải làm nữa. Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Ānanda! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Ānanda! Ví như có người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, hay phơi bày ra vật đã bị che kín, hay chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Ānanda đã làm sáng rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y nơi Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn của các Tỷ-kheo. Xin Tôn giả Ānanda nhớ con là một đệ tử tại gia đã quy y, từ hôm nay cho đến hết cuộc đời.

Kinh Subha (hết).