Kinh Kevaddha

Anh Kevaddha, con trai một gia chủ ở Nāḷandā, xin Đức Phật cử một vị Tỷ-kheo trình diễn thần thông để dân chúng càng thêm tin kính. Đức Phật từ chối và giảng ba loại phép lạ — thần thông, đọc được ý người khác, và phép lạ của sự dạy bảo — chỉ đề cao phép lạ thứ ba, đi cùng câu chuyện một vị Tỷ-kheo lên hỏi khắp các cõi trời, đến tận Đại Phạm thiên, xem bốn yếu tố lớn chấm dứt ở đâu, và cuối cùng học được cách đặt lại câu hỏi từ chính Đức Phật.

Điểm thực hành

Muốn giúp ai tin vào điều đúng, đừng dùng điều lạ lùng để gây ấn tượng; hãy dùng phép lạ của sự dạy bảo — chỉ cho người ta cách nghĩ đúng, bỏ điều sai và sống tốt hơn.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần Nāḷandā, trong khu vườn xoài của Pāvārika. Bấy giờ, anh Kevaddha, con trai một gia chủ, đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, anh Kevaddha thưa với Đức Phật: — Bạch Đức Phật, Nāḷandā này giàu có và đông vui, người dân chật khắp nơi, và ai cũng tin kính Đức Phật. Lành thay, mong Đức Phật cử một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) trình diễn một phép lạ thần thông vượt hơn người thường. Như vậy, người dân Nāḷandā sẽ càng tin kính Đức Phật hơn nữa. Nghe nói vậy, Đức Phật nói với anh Kevaddha: — Này Kevaddha, Ta không dạy Pháp cho các Tỷ-kheo theo cách này: “Này các Tỷ-kheo, hãy đến trình diễn phép lạ thần thông vượt hơn người thường cho những người cư sĩ mặc áo trắng xem.”

Lần thứ hai, anh Kevaddha lại thưa với Đức Phật: — Bạch Đức Phật, con không dám làm phiền Đức Phật; con chỉ xin thưa như vầy: “Bạch Đức Phật, Nāḷandā này giàu có và đông vui, người dân chật khắp nơi, và ai cũng tin kính Đức Phật. Lành thay, mong Đức Phật cử một vị Tỷ-kheo trình diễn một phép lạ thần thông vượt hơn người thường. Như vậy, người dân Nāḷandā sẽ càng tin kính Đức Phật hơn nữa.” Lần thứ hai, Đức Phật vẫn trả lời anh Kevaddha như trước: — Này Kevaddha, Ta không dạy Pháp cho các Tỷ-kheo theo cách này: “Này các Tỷ-kheo, hãy đến trình diễn phép lạ thần thông vượt hơn người thường cho những người cư sĩ mặc áo trắng xem.” Lần thứ ba, anh Kevaddha lại thưa với Đức Phật:

— Bạch Đức Phật, con không dám làm phiền Đức Phật; con chỉ xin thưa như vầy: “Bạch Đức Phật, Nāḷandā này giàu có và đông vui, người dân chật khắp nơi, và ai cũng tin kính Đức Phật. Lành thay, mong Đức Phật cử một vị Tỷ-kheo trình diễn một phép lạ thần thông vượt hơn người thường. Như vậy, người dân Nāḷandā sẽ càng tin kính Đức Phật hơn nữa.” Bấy giờ Đức Phật mới nói như sau:

1. Phép lạ thần thông

— Này Kevaddha, có ba loại phép lạ mà chính Ta đã tự mình thấy biết, chứng nghiệm rồi tuyên bố. Ba loại nào? Phép lạ thần thông, phép lạ đọc được ý người khác, và phép lạ của sự dạy bảo. Này Kevaddha, thế nào là phép lạ thần thông? Ở đây, này Kevaddha, một vị Tỷ-kheo làm được nhiều loại thần thông: đang là một người thì hóa thành nhiều người, đang là nhiều người thì trở lại thành một người; xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường thành, qua núi mà không bị vướng lại, như đi trong khoảng trống; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như chim; lấy tay sờ mó, nắm bắt mặt trăng và mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn đến thế; và dùng thân mình điều khiển đến tận cõi Phạm thiên.

Một người có lòng tin, đã tin rồi, nhìn thấy vị Tỷ-kheo ấy làm nhiều loại thần thông như vậy: đang là một người thì hóa thành nhiều người, đang là nhiều người thì trở lại thành một người; xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường thành, qua núi mà không bị vướng lại, như đi trong khoảng trống; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như chim; lấy tay sờ mó, nắm bắt mặt trăng và mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn đến thế; và dùng thân mình điều khiển đến tận cõi Phạm thiên. Người có lòng tin ấy liền kể cho một người không có lòng tin, chưa tin, nghe:

“Này anh, thật lạ lùng thay! Thật chưa từng thấy thay! Vị tu sĩ ấy có thần thông lớn, có oai lực lớn biết bao! Chính tôi đã thấy vị Tỷ-kheo làm được nhiều loại thần thông: đang là một người thì hóa thành nhiều người, đang là nhiều người thì trở lại thành một người; xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường thành, qua núi mà không bị vướng lại, như đi trong khoảng trống; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như chim; lấy tay sờ mó, nắm bắt mặt trăng và mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn đến thế; và dùng thân mình điều khiển đến tận cõi Phạm thiên.”

Người không có lòng tin, chưa tin, nghe vậy liền nói với người có lòng tin: “Này anh, có một câu chú tên là Gandhārī. Nhờ câu chú ấy, vị Tỷ-kheo kia mới làm được nhiều loại thần thông như vậy: đang là một người thì hóa thành nhiều người, đang là nhiều người thì trở lại thành một người; xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường thành, qua núi mà không bị vướng lại, như đi trong khoảng trống; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như chim; lấy tay sờ mó, nắm bắt mặt trăng và mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn đến thế; và dùng thân mình điều khiển đến tận cõi Phạm thiên.”

Này Kevaddha, ngươi nghĩ thế nào? Người không có lòng tin ấy há lại không nói với người có lòng tin như vậy sao? — Bạch Đức Phật, người ấy có thể nói như vậy. — Này Kevaddha, chính vì thấy rõ cái hại ấy trong phép lạ thần thông, nên Ta chán ngán, xấu hổ và ghê sợ phép lạ thần thông.

2. Phép lạ đọc được ý người khác

Này Kevaddha, thế nào là phép lạ đọc được ý người khác? Ở đây, này Kevaddha, một vị Tỷ-kheo nói đúng tâm của những người khác, những chúng sinh khác — nói đúng những gì thuộc về tâm, nói đúng điều họ đang suy nghĩ, nói đúng điều họ đang nghiền ngẫm: “Ý của ngươi là như vầy, ý của ngươi là như thế này, tâm của ngươi là như vậy.” Một người có lòng tin, đã tin rồi, nhìn thấy vị Tỷ-kheo ấy nói đúng tâm của những người khác, những chúng sinh khác — nói đúng những gì thuộc về tâm, nói đúng điều họ đang suy nghĩ, nói đúng điều họ đang nghiền ngẫm: “Ý của ngươi là như vầy, ý của ngươi là như thế này, tâm của ngươi là như vậy.” Người có lòng tin ấy liền kể cho một người không có lòng tin, chưa tin, nghe:

“Này anh, thật lạ lùng thay! Thật chưa từng thấy thay! Vị tu sĩ ấy có thần thông lớn, có oai lực lớn biết bao! Chính tôi đã thấy vị Tỷ-kheo nói đúng tâm của những người khác, những chúng sinh khác — nói đúng những gì thuộc về tâm, nói đúng điều họ đang suy nghĩ, nói đúng điều họ đang nghiền ngẫm: “Ý của ngươi là như vầy, ý của ngươi là như thế này, tâm của ngươi là như vậy.”” Người không có lòng tin, chưa tin, nghe vậy liền nói với người có lòng tin: “Này anh, có một câu chú tên là Māṇikā; nhờ câu chú ấy, vị Tỷ-kheo kia mới nói đúng tâm của những người khác, những chúng sinh khác — nói đúng những gì thuộc về tâm, nói đúng điều họ đang suy nghĩ, nói đúng điều họ đang nghiền ngẫm:

“Ý của ngươi là như vầy, ý của ngươi là như thế này, tâm của ngươi là như vậy.”” Này Kevaddha, ngươi nghĩ thế nào? Người không có lòng tin ấy há lại không nói với người có lòng tin như vậy sao? — Bạch Đức Phật, người ấy có thể nói như vậy. — Này Kevaddha, chính vì thấy rõ cái hại ấy trong phép lạ đọc được ý người khác, nên Ta chán ngán, xấu hổ và ghê sợ phép lạ đọc được ý người khác.

3. Phép lạ của sự dạy bảo

Này Kevaddha, thế nào là phép lạ của sự dạy bảo? Ở đây, này Kevaddha, một vị Tỷ-kheo dạy bảo người khác như vầy: “Hãy nghĩ như thế này, đừng nghĩ như thế kia; hãy để tâm như thế này, đừng để tâm như thế kia; hãy bỏ điều này đi, hãy đạt được điều kia và sống với điều ấy.” Này Kevaddha, như vậy gọi là phép lạ của sự dạy bảo. Không chỉ vậy, này Kevaddha: ở đời, một vị Phật xuất hiện — bậc đã hoàn thiện, giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, ra đi tốt đẹp, hiểu rõ thế gian, người dẫn dắt không ai hơn cho những ai đáng được dẫn dắt, thầy của trời và người, đã tỉnh thức và được tôn kính. Ngài tự mình thấy biết, chứng ngộ thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, và lớp người gồm các tu sĩ, Bà-la-môn, trời và người — rồi giảng lại cho người khác biết. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, lời lẽ rõ ràng; Ngài chỉ cho thấy đời sống trong sạch, trọn vẹn, thanh tịnh. Một người gia chủ, hay con trai gia chủ, hay người sinh trong một gia đình nào khác, nghe được Pháp ấy; nghe xong, người ấy sinh lòng tin nơi vị Phật và suy nghĩ: “Đời sống gia đình chật chội, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở như khoảng trống. Đang sống tại gia, thật không dễ sống đời trong sạch trọn vẹn, trắng tinh như vỏ ốc được mài bóng.” Rồi sau một thời gian, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại họ hàng ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà, sống đời không nhà.

Đã xuất gia như vậy, vị Tỷ-kheo sống biết giữ mình theo các giới luật, giữ đúng phép tắc và cách cư xử, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, nhận và giữ các điều học và rèn luyện theo đó; việc làm của thân và lời nói đều tốt, cách sống trong sạch, đầy đủ giới, biết giữ các cửa giác quan, có sự nhớ và biết rõ, và biết đủ. Vị ấy bỏ việc giết hại chúng sinh, tránh xa việc giết hại, bỏ gậy, bỏ dao, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống vì lợi ích của mọi loài. Vị ấy bỏ việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho. Vị ấy bỏ đời sống không trong sạch, sống trong sạch, xa lìa việc dâm dục. Vị ấy bỏ lời nói dối, chỉ nói lời chân thật, đáng tin, không lừa dối đời. Vị ấy bỏ lời nói chia rẽ, lời nói thô ác và lời nói nhảm nhí; chỉ nói lời đúng lúc, đúng sự thật, có ích, hợp Pháp, hợp luật, đáng ghi nhớ. Vị ấy biết giữ các cửa giác quan: mắt thấy hình sắc thì không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân chạm xúc, ý nghĩ đến các pháp cũng đều như vậy. Vị ấy biết rõ việc mình đang làm: khi đi tới, đi lui, khi nhìn, khi ngó, khi co, khi duỗi, khi mang y và cầm bát, khi ăn, uống, nhai, nếm, khi đi vệ sinh, khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói năng và im lặng — việc nào cũng biết rõ. Vị ấy biết đủ với y áo đủ che thân và thức ăn khất thực đủ nuôi bụng; đi đâu cũng chỉ mang theo y và bát. Rồi vị ấy đến ở một nơi vắng vẻ: rừng, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây hay đống rơm. Sau khi khất thực trở về, ăn xong, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt sự nhớ trước mặt. Vị ấy bỏ lòng tham ở đời, sống với tâm đã xa lìa tham, làm sạch tâm khỏi tham. Vị ấy bỏ lòng giận dữ, sống với tâm không giận, thương xót mọi chúng sinh. Vị ấy bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống tỉnh táo, có sự nhớ, nhận biết ánh sáng. Vị ấy bỏ sự lao xao và hối tiếc, sống yên lặng, tâm lắng yên bên trong. Vị ấy bỏ sự nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về những điều tốt lành. Sau khi bỏ năm chướng ngại ấy — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm tuệ yếu đi — vị ấy tự thấy mình như được thoát khỏi nợ nần, khỏi bệnh tật, khỏi nhà tù, khỏi kiếp nô lệ, và như người đi qua con đường sa mạc được an toàn; vị ấy sinh lòng vui mừng.

Khi thấy năm chướng ngại đã được bỏ khỏi mình, vị ấy vui mừng; do vui mừng, niềm hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng yên ổn; thân yên ổn rồi, vị ấy cảm nhận an lạc; khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa những điều xấu ác, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ nhất — trạng thái có sự hướng tâm và giữ tâm, có niềm hỷ và an lạc sinh từ sự xa lìa. Vị ấy làm cho niềm hỷ và an lạc sinh từ sự xa lìa ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình, không chỗ nào trên toàn thân không được thấm nhuần. Này Kevaddha, điều này cũng gọi là phép lạ của sự dạy bảo. Rồi, khi sự hướng tâm và giữ tâm lắng xuống, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ hai — trạng thái lắng trong, tâm hợp nhất, không còn hướng tâm và giữ tâm, có niềm hỷ và an lạc sinh từ định. Vị ấy làm cho niềm hỷ và an lạc sinh từ định ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình, không chỗ nào không được thấm nhuần.

Rồi, khi niềm hỷ cũng phai đi, vị ấy sống buông xả, có sự nhớ và biết rõ, và thân cảm nhận an lạc — trạng thái mà các bậc cao quý gọi là người buông xả, có sự nhớ, sống an lạc — vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ ba. Vị ấy làm cho an lạc không còn hỷ ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình. Rồi, bỏ cả an lạc lẫn khổ, và sự mừng vui, buồn lo trước kia cũng chấm dứt, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, sự nhớ thanh tịnh nhờ buông xả. Vị ấy ngồi đó, làm cho sự thanh tịnh sáng tỏ ấy thấm khắp toàn thân. Này Kevaddha, điều này cũng gọi là phép lạ của sự dạy bảo. Với tâm định tĩnh, trong sạch, không vẩn đục, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay động như vậy, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái thấy biết trực tiếp. Vị ấy biết rõ: “Thân này của ta có hình sắc, do bốn yếu tố lớn hợp thành, sinh từ cha mẹ, lớn lên bằng cơm cháo, luôn thay đổi, bị chà xát, tan rã và hủy hoại; và thức này của ta nương vào thân ấy, bị ràng buộc vào thân ấy.”

Này Kevaddha, điều này cũng gọi là phép lạ của sự dạy bảo. Với tâm như vậy, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc chấm dứt các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn sinh của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; “Đây là nguồn sinh của các lậu hoặc”; “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”. Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của vui thú giác quan, thoát khỏi lậu hoặc của sự hiện hữu, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã thoát, vị ấy biết: “Đã thoát.” Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở đời này.”

Này Kevaddha, điều này cũng gọi là phép lạ của sự dạy bảo. Này Kevaddha, đó là ba loại phép lạ mà chính Ta đã tự mình thấy biết, chứng nghiệm rồi tuyên bố.

4. Câu chuyện vị Tỷ-kheo đi tìm chỗ bốn yếu tố lớn chấm dứt

Thuở xưa, này Kevaddha, ngay trong Tăng đoàn Tỷ-kheo này, một vị Tỷ-kheo nảy ra trong tâm ý nghĩ như vầy: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?” Bấy giờ, này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy nhập vào một trạng thái định, và khi tâm đã định, con đường đi đến cõi trời hiện ra. Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến các vị trời thuộc nhóm của Bốn Đại Thiên vương, và nói: “Này các vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, các vị trời thuộc nhóm của Bốn Đại Thiên vương nói với vị Tỷ-kheo ấy:

“Này Tỷ-kheo, chúng tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nhưng này Tỷ-kheo, có Bốn Đại Thiên vương cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến Bốn Đại Thiên vương và hỏi đúng câu hỏi ấy: “Này các vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, Bốn Đại Thiên vương nói với vị Tỷ-kheo ấy:

“Này Tỷ-kheo, chúng tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nhưng này Tỷ-kheo, có các vị trời Ba Mươi Ba cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến các vị trời Ba Mươi Ba, và hỏi: “Này các vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, các vị trời Ba Mươi Ba nói với vị Tỷ-kheo ấy:

“Này Tỷ-kheo, chúng tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nhưng này Tỷ-kheo, có Sakka, chúa của các vị trời, cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến Sakka, chúa của các vị trời, và hỏi: “Này vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, Sakka, chúa của các vị trời, nói với vị Tỷ-kheo ấy:

“Này Tỷ-kheo, tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Sakka nói tiếp: “Nhưng này Tỷ-kheo, có các vị trời Yāmā (Dạ-ma) cao quý hơn và tốt đẹp hơn tôi. Các vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị trời Yāmā và hỏi đúng câu hỏi ấy; các vị trời Yāmā cũng nói mình không biết. Các vị trời Yāmā nói: “Này Tỷ-kheo, có Thiên tử Suyāma cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Suyāma và hỏi đúng câu hỏi ấy; Thiên tử Suyāma cũng nói mình không biết.

Thiên tử Suyāma nói: “Này Tỷ-kheo, có các vị trời Tusitā (Đâu-suất) cao quý hơn và tốt đẹp hơn tôi. Các vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị trời Tusitā và hỏi đúng câu hỏi ấy; các vị ấy cũng nói mình không biết. Các vị trời Tusitā nói: “Này Tỷ-kheo, có Thiên tử Santussita cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Santussita và hỏi đúng câu hỏi ấy; vị ấy cũng nói mình không biết. Thiên tử Santussita nói: “Này Tỷ-kheo, có các vị trời Nimmānaratī (Hóa Lạc) cao quý hơn và tốt đẹp hơn tôi. Các vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị trời Nimmānaratī và hỏi đúng câu hỏi ấy; các vị ấy cũng nói mình không biết.

Các vị trời Nimmānaratī nói: “Này Tỷ-kheo, có Thiên tử Sunimmita cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Sunimmita và hỏi đúng câu hỏi ấy; vị ấy cũng nói mình không biết. Thiên tử Sunimmita nói: “Này Tỷ-kheo, có các vị trời Paranimmitavasavattī (Tha Hóa Tự Tại) cao quý hơn và tốt đẹp hơn tôi. Các vị ấy có thể biết bốn yếu tố lớn này chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị trời Paranimmitavasavattī và hỏi đúng câu hỏi ấy; các vị ấy cũng nói mình không biết. Các vị trời Paranimmitavasavattī nói: “Này Tỷ-kheo, có Thiên tử Vasavattī cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi.

Vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến Thiên tử Vasavattī và hỏi: “Này vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, Thiên tử Vasavattī nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Này Tỷ-kheo, tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nhưng này Tỷ-kheo, có các vị trời thuộc chúng Phạm thiên cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi.

Các vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” Bấy giờ, này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy nhập vào một trạng thái định, và khi tâm đã định, con đường đi đến cõi Phạm thiên hiện ra. Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến các vị trời thuộc chúng Phạm thiên, và nói: “Này các vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, các vị trời thuộc chúng Phạm thiên nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Này Tỷ-kheo, chúng tôi cũng không biết: bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.”

Nhưng này Tỷ-kheo, có vị Phạm thiên, Đại Phạm thiên — đấng Chiến Thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, nắm quyền điều khiển, Thượng đế, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sinh Thành, bậc cao nhất, Đấng Ban Phát, Đấng Tự Tại, cha của những chúng sinh đã sinh và sẽ sinh, cao quý hơn và tốt đẹp hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?”” “Nhưng này các vị, hiện giờ Đại Phạm thiên ấy ở đâu?” “Này Tỷ-kheo, chúng tôi cũng không biết Phạm thiên ở đâu, ở phía nào, theo hướng nào; nhưng này Tỷ-kheo, khi nào có dấu hiệu hiện ra — ánh sáng sinh khởi, hào quang xuất hiện — thì Phạm thiên sẽ hiện ra. Vì ánh sáng sinh khởi, hào quang xuất hiện chính là dấu hiệu báo trước Phạm thiên hiện ra.”

Không lâu sau đó, này Kevaddha, Đại Phạm thiên hiện ra. Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, đi đến Đại Phạm thiên và nói: “Này vị, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, Đại Phạm thiên nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Này Tỷ-kheo, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên — đấng Chiến Thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, nắm quyền điều khiển, Thượng đế, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sinh Thành, bậc cao nhất, Đấng Ban Phát, Đấng Tự Tại, cha của những chúng sinh đã sinh và sẽ sinh.” Lần thứ hai, này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy lại nói với Đại Phạm thiên: “Này vị, tôi không hỏi ngài rằng:

“Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên — đấng Chiến Thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, nắm quyền điều khiển, Thượng đế, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sinh Thành, bậc cao nhất, Đấng Ban Phát, Đấng Tự Tại, cha của những chúng sinh đã sinh và sẽ sinh” hay không. Tôi hỏi ngài điều này: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?” Lần thứ hai, này Kevaddha, Đại Phạm thiên vẫn nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Này Tỷ-kheo, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên — đấng Chiến Thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, nắm quyền điều khiển, Thượng đế, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sinh Thành, bậc cao nhất, Đấng Ban Phát, Đấng Tự Tại, cha của những chúng sinh đã sinh và sẽ sinh.”

Lần thứ ba, này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy lại nói với Đại Phạm thiên: “Này vị, tôi không hỏi ngài rằng: “Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên — đấng Chiến Thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, nắm quyền điều khiển, Thượng đế, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sinh Thành, bậc cao nhất, Đấng Ban Phát, Đấng Tự Tại, cha của những chúng sinh đã sinh và sẽ sinh” hay không. Tôi hỏi ngài điều này: “Bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu?” Bấy giờ, này Kevaddha, Đại Phạm thiên cầm tay vị Tỷ-kheo ấy, kéo sang một bên và nói: “Này Tỷ-kheo, các vị trời thuộc chúng Phạm thiên này cứ nghĩ về Ta rằng: “Không có gì mà Phạm thiên không biết, không có gì mà Phạm thiên không thấy, không có gì mà Phạm thiên không hiểu, không có gì mà Phạm thiên không chứng ngộ.”

Vì vậy, trước mặt họ, Ta không trả lời. Này Tỷ-kheo, chính Ta cũng không biết bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu. Cho nên, này Tỷ-kheo, lỗi này là của chính ngươi, sai lầm này là của chính ngươi: ngươi đã bỏ qua Đức Phật mà đi tìm câu trả lời cho câu hỏi này ở bên ngoài. Này Tỷ-kheo, hãy quay về gặp Đức Phật và hỏi Ngài câu hỏi ấy; Ngài trả lời thế nào thì hãy ghi nhớ như vậy.” Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha — nhanh như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co, hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Ta. Rồi vị Tỷ-kheo ấy, này Kevaddha, cúi lạy Ta, ngồi xuống một bên, và nói với Ta:

“Bạch Đức Phật, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.”

4.1. Ví dụ con chim tìm bờ

Nghe hỏi vậy, này Kevaddha, Ta nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thuở xưa, này Tỷ-kheo, những người buôn biển mang theo một con chim biết tìm bờ, rồi lái thuyền ra biển sâu. Khi con thuyền đã ra xa đến mức không còn trông thấy bờ, họ thả con chim ấy ra. Con chim bay về hướng đông, bay về hướng nam, bay về hướng tây, bay về hướng bắc, bay lên trên, và bay về các hướng giữa. Nếu nhìn thấy bờ ở phía nào, nó bay đến phía ấy và ở lại. Nếu không thấy bờ ở phía nào cả, nó bay trở về con thuyền. Cũng vậy, này Tỷ-kheo, ngươi đã đi tìm câu trả lời cho câu hỏi này cho đến tận cõi Phạm thiên mà không gặp được, nên nay quay trở về với Ta. Này Tỷ-kheo, câu hỏi này không nên hỏi như vầy:

“Bạch Đức Phật, bốn yếu tố lớn này — tức là yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió — chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, ở đâu.” Câu hỏi phải hỏi như vầy:

Nghĩa là

Ở đâu thì nước và đất, lửa và gió không có chỗ đứng; ở đâu thì cái dài và cái ngắn, cái nhỏ và cái lớn, cái đẹp và cái xấu? Ở đâu thì danh và sắc chấm dứt hẳn, không còn sót lại gì?

Và đây là câu trả lời cho câu hỏi ấy:

Nghĩa là

Thức mà người ta không thấy được hình tướng, không có giới hạn, sáng tỏ khắp mọi nơi. Ở đây, nước và đất, lửa và gió không có chỗ đứng. Ở đây, cái dài và cái ngắn, cái nhỏ và cái lớn, cái đẹp và cái xấu. Ở đây, danh và sắc chấm dứt hẳn, không còn sót lại. Khi thức chấm dứt, thì ở đây mọi thứ đều chấm dứt.

Đức Phật nói như vậy. Anh Kevaddha, con trai gia chủ, hài lòng và hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Kevaddha (hết).