Kinh Lohicca

Ông Bà-la-môn Lohicca ở Sālavatikā giữ một cái thấy có hại: ai chứng được điều tốt cũng không nên nói cho người khác biết, vì không ai làm giúp được ai. Sau bữa cơm cúng dường, Đức Phật lấy chính đời sống của Lohicca và của vua Pasenadi làm ví dụ, cho ông tự thấy cái thấy ấy là lòng thù địch và là tà kiến, rồi giảng ba hạng thầy đáng bị khiển trách và hạng thầy không đáng bị khiển trách — vị thầy mà đệ tử thật sự đạt được kết quả. Nghe xong, Lohicca ví mình như người được kéo lên khỏi vực sâu và xin quy y.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang du hành trong xứ Kosala cùng một Tăng đoàn đông đảo gồm khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), và Ngài đến làng Sālavatikā. Bấy giờ, ông Bà-la-môn Lohicca đang sống ở Sālavatikā — một nơi đông sinh linh, đầy cỏ, củi, nước và ngũ cốc. Đó là đất nhà vua ban cho ông hưởng lộc, do vua Pasenadi của xứ Kosala trao tặng như một phần thưởng dành cho Bà-la-môn. Bấy giờ, trong lòng ông Lohicca nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy: “Ở đời, một vị tu sĩ hay Bà-la-môn có chứng được một điều tốt lành nào, thì sau khi chứng được, người ấy không nên nói cho người khác biết. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?

Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; Ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Ông Lohicca nghe người ta đồn rằng: “Sa-môn Gotama — người con dòng Thích-ca, đã xuất gia từ gia đình Thích-ca — đang du hành trong xứ Kosala cùng một Tăng đoàn đông đảo gồm khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo, nay đã đến Sālavatikā. Tiếng đồn tốt đẹp về Tôn giả Gotama ấy lan truyền như vầy: “Ngài là bậc đã hoàn thiện, Đức Phật giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, ra đi tốt đẹp, hiểu rõ thế gian, người dẫn dắt không ai hơn cho những ai đáng được dẫn dắt, thầy của trời và người, đã tỉnh thức và được tôn kính.”

Ngài đã tự mình thấy biết, chứng ngộ thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, và lớp người gồm các tu sĩ, Bà-la-môn, trời và người — rồi giảng lại cho người khác biết. Ngài giảng Pháp (lời dạy về sự thật) tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, lời lẽ rõ ràng; Ngài chỉ cho thấy đời sống trong sạch, trọn vẹn và thanh tịnh. Được gặp mặt những bậc đã hoàn thiện như vậy thật là điều tốt lành.” Bấy giờ, ông Lohicca gọi anh thợ cạo Rosika của mình đến và nói: “Này Rosika thân mến, hãy đến chỗ Sa-môn Gotama; đến nơi, hãy thay mặt ta hỏi thăm Sa-môn Gotama có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng khỏe mạnh, có sức lực và sống thoải mái không:

“Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Tôn giả Gotama có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng khỏe mạnh, có sức lực và sống thoải mái không”; và hãy thưa thêm — mong Tôn giả Gotama nhận lời mời của Bà-la-môn Lohicca: ngày mai, xin Ngài cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đến dùng bữa tại nhà ta.” “Thưa vâng, Tôn giả.” Anh thợ cạo Rosika vâng lời ông Lohicca, đi đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, anh Rosika thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Phật có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng khỏe mạnh, có sức lực và sống thoải mái không; và ông ấy nói thêm — mong Đức Phật nhận lời mời của Bà-la-môn Lohicca: ngày mai, xin Ngài cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đến dùng bữa tại nhà ông.”

Đức Phật im lặng nhận lời. Biết Đức Phật đã nhận lời, anh Rosika đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh Ngài giữ Ngài ở phía bên phải mình, rồi đến chỗ ông Lohicca và thưa: “Tôi đã thay mặt ông thưa với Đức Phật rằng: “Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Phật có ít bệnh, ít phiền não, nhẹ nhàng khỏe mạnh, có sức lực và sống thoải mái không; và ông ấy nói thêm — mong Đức Phật nhận lời mời của Bà-la-môn Lohicca: ngày mai, xin Ngài cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đến dùng bữa tại nhà ông.” Và Đức Phật đã nhận lời.” Rồi khi đêm ấy qua đi, ông Lohicca cho chuẩn bị sẵn ngay tại nhà mình những món ăn ngon, cả món cứng lẫn món mềm, rồi gọi anh thợ cạo Rosika đến và nói:

“Này Rosika thân mến, hãy đến chỗ Sa-môn Gotama; đến nơi, hãy báo giờ cho Sa-môn Gotama: “Tôn giả Gotama, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã sẵn sàng.”” “Thưa vâng, Tôn giả.” Anh thợ cạo Rosika vâng lời ông Lohicca, đi đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài rồi đứng sang một bên. Đứng sang một bên, anh thợ cạo Rosika báo giờ cho Đức Phật: “Bạch Đức Phật, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã sẵn sàng.” Bấy giờ, vào buổi sáng, Đức Phật mặc y, cầm bát và áo, cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đi đến Sālavatikā. Bấy giờ, anh thợ cạo Rosika đang đi theo sau lưng Đức Phật. Rồi anh Rosika thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Phật, trong lòng ông Bà-la-môn Lohicca có một cái thấy sai lầm, có hại như vầy:

“Ở đời, một vị tu sĩ hay Bà-la-môn có chứng được một điều tốt lành nào, thì sau khi chứng được, người ấy không nên nói cho người khác biết — vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu? Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham — vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Lành thay, mong Đức Phật giúp ông Lohicca rời bỏ cái thấy sai lầm, có hại ấy.” Đức Phật nói: “Có thể được, này Rosika, có thể được.” Bấy giờ, Đức Phật đến nhà của ông Bà-la-môn Lohicca; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn.

Rồi ông Lohicca tự tay dọn những món ăn ngon, cả món cứng lẫn món mềm, mời Tăng đoàn Tỷ-kheo do Đức Phật dẫn đầu dùng cho đến thỏa mãn.

1. Hỏi đáp với Bà-la-môn Lohicca

Khi Đức Phật đã dùng bữa xong và tay đã rời khỏi bát, ông Lohicca lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông Lohicca đang ngồi một bên: “Có thật không, này Lohicca, rằng trong lòng ngươi đã nảy sinh một cái thấy sai lầm, có hại như vầy: “Ở đời, một vị tu sĩ hay Bà-la-môn có chứng được một điều tốt lành nào, thì sau khi chứng được, người ấy không nên nói cho người khác biết. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu? Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; Ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?””

“Thưa đúng vậy, Tôn giả Gotama.” “Ngươi nghĩ thế nào, này Lohicca? Chính ngươi đang sống ở Sālavatikā, phải không?” “Thưa đúng vậy, Tôn giả Gotama.” “Này Lohicca, giả sử có người nói như vầy: “Bà-la-môn Lohicca đang sống ở Sālavatikā. Những nguồn lợi sinh ra ở Sālavatikā, một mình Bà-la-môn Lohicca hãy hưởng hết, đừng chia cho ai khác.” Người nói như vậy, đối với những người sống nhờ vào ngươi, người ấy là kẻ gây trở ngại, hay không phải?” “Người ấy là kẻ gây trở ngại, Tôn giả Gotama.” “Người gây trở ngại cho người khác thì nghĩ đến lợi ích cho họ với lòng thương, hay không nghĩ đến lợi ích cho họ?” “Người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ, Tôn giả Gotama.”

“Người không nghĩ đến lợi ích cho người khác, thì trong lòng người ấy hướng về họ có tâm từ (lòng thương yêu), hay có lòng thù địch?” “Có lòng thù địch, Tôn giả Gotama.” “Khi trong lòng đầy thù địch, thì đó là cái thấy đúng hay cái thấy sai?” “Đó là cái thấy sai, Tôn giả Gotama.” “Này Lohicca, Ta nói: một người có cái thấy sai sẽ đi đến một trong hai nơi đến — địa ngục hoặc cõi súc sinh.” “Ngươi nghĩ thế nào, này Lohicca? Vua Pasenadi của Kosala đang cai trị xứ Kāsi và Kosala, phải không?” “Thưa đúng vậy, Tôn giả Gotama.” “Này Lohicca, giả sử có người nói như vầy: “Vua Pasenadi của Kosala đang cai trị xứ Kāsi và Kosala; những nguồn lợi sinh ra ở Kāsi và Kosala, một mình vua Pasenadi của Kosala hãy hưởng hết, đừng chia cho ai khác.”

Người nói như vậy, đối với những người sống nhờ vào vua Pasenadi của Kosala — gồm cả ngươi và những người khác — người ấy là kẻ gây trở ngại, hay không phải?” “Người ấy là kẻ gây trở ngại, Tôn giả Gotama.” “Người gây trở ngại cho người khác thì nghĩ đến lợi ích cho họ với lòng thương, hay không nghĩ đến lợi ích cho họ?” “Người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ, Tôn giả Gotama.” “Người không nghĩ đến lợi ích cho người khác, thì trong lòng người ấy hướng về họ có tâm từ, hay có lòng thù địch?” “Có lòng thù địch, Tôn giả Gotama.” “Khi trong lòng đầy thù địch, thì đó là cái thấy đúng hay cái thấy sai?” “Đó là cái thấy sai, Tôn giả Gotama.” “Này Lohicca, Ta nói: một người có cái thấy sai sẽ đi đến một trong hai nơi đến — địa ngục hoặc cõi súc sinh.”

“Vậy thì, này Lohicca, nếu có người nói về chính ngươi như vầy: “Bà-la-môn Lohicca đang sống ở Sālavatikā; những nguồn lợi sinh ra ở Sālavatikā, một mình Bà-la-môn Lohicca hãy hưởng hết, đừng chia cho ai khác.” Người nói như vậy là kẻ gây trở ngại cho những người sống nhờ vào ngươi. Đã gây trở ngại thì người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ; không nghĩ đến lợi ích thì trong lòng đầy thù địch; trong lòng đầy thù địch thì đó là cái thấy sai. Cũng vậy, này Lohicca, nếu có người nói như vầy: “Ở đời, một vị tu sĩ hay Bà-la-môn có chứng được một điều tốt lành nào, thì sau khi chứng được, người ấy không nên nói cho người khác biết. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?

Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; Ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Người nói như vậy gây trở ngại cho những người con nhà lành — những người nương theo Pháp và Luật do Đức Phật tuyên bố mà đạt được những kết quả cao quý đặc biệt như vầy: chứng được quả Dự lưu, chứng được quả Nhất lai, chứng được quả Bất lai, chứng được quả A-la-hán; người ấy cũng gây trở ngại cho những vị đang nuôi lớn mầm giống để được sinh lên các cõi trời. Đã gây trở ngại thì người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ; không nghĩ đến lợi ích thì trong lòng đầy thù địch; trong lòng đầy thù địch thì đó là cái thấy sai.

“Này Lohicca, Ta nói: một người có cái thấy sai sẽ đi đến một trong hai nơi đến — địa ngục hoặc cõi súc sinh.” “Vậy thì, này Lohicca, nếu có người nói về vua Pasenadi của Kosala như vầy: “Vua Pasenadi của Kosala đang cai trị xứ Kāsi và Kosala; những nguồn lợi sinh ra ở Kāsi và Kosala, một mình vua Pasenadi của Kosala hãy hưởng hết, đừng chia cho ai khác.” Người nói như vậy là kẻ gây trở ngại cho những người sống nhờ vào vua Pasenadi của Kosala — gồm cả ngươi và những người khác. Đã gây trở ngại thì người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ; không nghĩ đến lợi ích thì trong lòng đầy thù địch; trong lòng đầy thù địch thì đó là cái thấy sai. Cũng vậy, này Lohicca, nếu có người nói như vầy:

“Ở đời, một vị tu sĩ hay Bà-la-môn có chứng được một điều tốt lành nào, thì sau khi chứng được, người ấy không nên nói cho người khác biết. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu? Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; “Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Người nói như vậy gây trở ngại cho những người con nhà lành — những người nương theo Pháp và Luật do Đức Phật tuyên bố mà đạt được những kết quả cao quý đặc biệt như vầy: chứng được quả Dự lưu, chứng được quả Nhất lai, chứng được quả Bất lai, chứng được quả A-la-hán. Người ấy cũng gây trở ngại cho những vị đang nuôi lớn mầm giống để được sinh lên các cõi trời; đã gây trở ngại thì người ấy không nghĩ đến lợi ích cho họ; không nghĩ đến lợi ích thì trong lòng đầy thù địch; trong lòng đầy thù địch thì đó là cái thấy sai.

“Này Lohicca, Ta nói: một người có cái thấy sai sẽ đi đến một trong hai nơi đến — địa ngục hoặc cõi súc sinh.”

2. Ba hạng thầy đáng bị khiển trách

“Này Lohicca, ở đời có ba hạng thầy đáng bị khiển trách; và ai khiển trách những vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là đúng sự thật, đúng lẽ, hợp Pháp và không có lỗi. Ba hạng thầy nào? Ở đây, này Lohicca, có một vị thầy đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, nhưng mục đích ấy vị ấy chưa đạt được. Chưa đạt được mục đích của đời tu hành ấy, vị ấy vẫn giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là vì lợi ích của các ngươi. Điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Nhưng các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai nghe, không để tâm tìm hiểu, và cứ sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Vị thầy như vậy đáng bị khiển trách như vầy:

“Tôn giả đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, nhưng mục đích ấy vị ấy chưa đạt được. Chưa đạt được mục đích ấy, Tôn giả vẫn giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là vì lợi ích của các ngươi. Điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Các đệ tử của Tôn giả không muốn nghe, không lắng tai nghe, không để tâm tìm hiểu, và cứ sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Giống như một người cứ tiến tới níu kéo một người phụ nữ đang lùi tránh mình, hay ôm lấy một người phụ nữ đang quay lưng lại với mình; ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham — vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?”

Này Lohicca, đó là hạng thầy thứ nhất ở đời đáng bị khiển trách; và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là đúng sự thật, đúng lẽ, hợp Pháp và không có lỗi. Lại nữa, này Lohicca, ở đây có một vị thầy đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, nhưng mục đích ấy vị ấy chưa đạt được. Chưa đạt được mục đích của đời tu hành ấy, vị ấy vẫn giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là vì lợi ích của các ngươi, điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Các đệ tử của vị ấy muốn nghe, lắng tai nghe, để tâm tìm hiểu, và không sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Vị thầy như vậy đáng bị khiển trách như vầy:

“Tôn giả đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, nhưng mục đích ấy vị ấy chưa đạt được. Chưa đạt được mục đích ấy, Tôn giả vẫn giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là vì lợi ích của các ngươi, điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Các đệ tử của Tôn giả muốn nghe, lắng tai nghe, để tâm tìm hiểu, và không sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Giống như một người bỏ ruộng của chính mình mà lại nghĩ mình phải đi nhổ cỏ ruộng của người khác. Ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham — vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Này Lohicca, đó là hạng thầy thứ hai ở đời đáng bị khiển trách; và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là đúng sự thật, đúng lẽ, hợp Pháp và không có lỗi.

Lại nữa, này Lohicca, ở đây có một vị thầy đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, và mục đích ấy vị ấy đã đạt được. Đã đạt được mục đích của đời tu hành ấy, vị ấy giảng Pháp cho các đệ tử: “Điều này là vì lợi ích của các ngươi, điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Nhưng các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai nghe, không để tâm tìm hiểu, và cứ sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Vị thầy như vậy đáng bị khiển trách như vầy: “Tôn giả đã rời nhà, sống đời không nhà, xuất gia vì một mục đích của đời tu hành, và mục đích ấy Tôn giả đã đạt được. Đã đạt được mục đích ấy, Tôn giả giảng Pháp cho các đệ tử:

“Điều này là vì lợi ích của các ngươi, điều này là vì hạnh phúc của các ngươi.” Các đệ tử của Tôn giả không muốn nghe, không lắng tai nghe, không để tâm tìm hiểu, và cứ sống quay lưng lại với lời dạy của thầy. Giống như một người cắt đứt sợi dây trói buộc cũ rồi lại tự làm cho mình một sợi dây trói buộc mới khác; ta nói, việc làm thành như vậy là một điều xấu, một việc thuộc về lòng tham. Vì người này có làm gì giúp được cho người kia đâu?” Này Lohicca, đó là hạng thầy thứ ba ở đời đáng bị khiển trách; và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là đúng sự thật, đúng lẽ, hợp Pháp và không có lỗi. Này Lohicca, đó là ba hạng thầy ở đời đáng bị khiển trách, và ai khiển trách những vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là đúng sự thật, đúng lẽ, hợp Pháp và không có lỗi.”

3. Vị thầy không đáng bị khiển trách

Nghe Đức Phật nói vậy, ông Lohicca thưa với Đức Phật: “Tôn giả Gotama, ở đời có vị thầy nào không đáng bị khiển trách không?” “Có, này Lohicca, ở đời có vị thầy không đáng bị khiển trách.” “Vậy vị thầy nào, thưa Tôn giả Gotama, là vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách?” “Ở đây, này Lohicca, một vị Phật xuất hiện ở đời — bậc đã hoàn thiện, giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, ra đi tốt đẹp, hiểu rõ thế gian, người dẫn dắt không ai hơn cho những ai đáng được dẫn dắt, thầy của trời và người, đã tỉnh thức và được tôn kính. Ngài tự mình thấy biết, chứng ngộ thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, và lớp người gồm các tu sĩ, Bà-la-môn, trời và người — rồi giảng lại cho người khác biết. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, lời lẽ rõ ràng; Ngài chỉ cho thấy đời sống trong sạch, trọn vẹn, thanh tịnh. Một người gia chủ, hay con trai gia chủ, hay người sinh trong một gia đình nào khác, nghe được Pháp ấy; nghe xong, người ấy sinh lòng tin nơi vị Phật và suy nghĩ: “Đời sống gia đình chật chội, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở như khoảng trống. Đang sống tại gia, thật không dễ sống đời trong sạch trọn vẹn, trắng tinh như vỏ ốc được mài bóng.” Rồi sau một thời gian, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại họ hàng ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà, sống đời không nhà.”

Đã xuất gia như vậy, vị Tỷ-kheo sống biết giữ mình theo các giới luật, giữ đúng phép tắc và cách cư xử, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, nhận và giữ các điều học và rèn luyện theo đó; việc làm của thân và lời nói đều tốt, cách sống trong sạch, đầy đủ giới, biết giữ các cửa giác quan, có sự nhớ và biết rõ, và biết đủ. Vị ấy bỏ việc giết hại chúng sinh, tránh xa việc giết hại, bỏ gậy, bỏ dao, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống vì lợi ích của mọi loài. Vị ấy bỏ việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho. Vị ấy bỏ đời sống không trong sạch, sống trong sạch, xa lìa việc dâm dục. Vị ấy bỏ lời nói dối, chỉ nói lời chân thật, đáng tin, không lừa dối đời. Vị ấy bỏ lời nói chia rẽ, lời nói thô ác và lời nói nhảm nhí; chỉ nói lời đúng lúc, đúng sự thật, có ích, hợp Pháp, hợp luật, đáng ghi nhớ. Vị ấy biết giữ các cửa giác quan: mắt thấy hình sắc thì không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân chạm xúc, ý nghĩ đến các pháp cũng đều như vậy. Vị ấy biết rõ việc mình đang làm: khi đi tới, đi lui, khi nhìn, khi ngó, khi co, khi duỗi, khi mang y và cầm bát, khi ăn, uống, nhai, nếm, khi đi vệ sinh, khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói năng và im lặng — việc nào cũng biết rõ. Vị ấy biết đủ với y áo đủ che thân và thức ăn khất thực đủ nuôi bụng; đi đâu cũng chỉ mang theo y và bát. Rồi vị ấy đến ở một nơi vắng vẻ: rừng, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây hay đống rơm. Sau khi khất thực trở về, ăn xong, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt sự nhớ trước mặt. Vị ấy bỏ lòng tham ở đời, sống với tâm đã xa lìa tham, làm sạch tâm khỏi tham. Vị ấy bỏ lòng giận dữ, sống với tâm không giận, thương xót mọi chúng sinh. Vị ấy bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống tỉnh táo, có sự nhớ, nhận biết ánh sáng. Vị ấy bỏ sự lao xao và hối tiếc, sống yên lặng, tâm lắng yên bên trong. Vị ấy bỏ sự nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về những điều tốt lành. Sau khi bỏ năm chướng ngại ấy — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm tuệ yếu đi — vị ấy tự thấy mình như được thoát khỏi nợ nần, khỏi bệnh tật, khỏi nhà tù, khỏi kiếp nô lệ, và như người đi qua con đường sa mạc được an toàn; vị ấy sinh lòng vui mừng.

Khi thấy năm chướng ngại đã được bỏ khỏi mình, vị ấy vui mừng; do vui mừng, niềm hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng yên ổn; thân yên ổn rồi, vị ấy cảm nhận an lạc; khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa những điều xấu ác, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ nhất — trạng thái có sự hướng tâm và giữ tâm, có niềm hỷ và an lạc sinh từ sự xa lìa. Vị ấy làm cho niềm hỷ và an lạc sinh từ sự xa lìa ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình, không chỗ nào trên toàn thân không được thấm nhuần. Này Lohicca, một vị thầy mà nơi vị ấy người đệ tử đạt được kết quả cao quý đặc biệt như vậy — vị thầy ấy là người ở đời không đáng bị khiển trách.

Và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không đúng lẽ, không hợp Pháp và có lỗi. Rồi vị ấy cứ tiếp tục tu tập như vậy: Rồi, khi sự hướng tâm và giữ tâm lắng xuống, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ hai — trạng thái lắng trong, tâm hợp nhất, không còn hướng tâm và giữ tâm, có niềm hỷ và an lạc sinh từ định. Vị ấy làm cho niềm hỷ và an lạc sinh từ định ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình, không chỗ nào không được thấm nhuần. Rồi, khi niềm hỷ cũng phai đi, vị ấy sống buông xả, có sự nhớ và biết rõ, và thân cảm nhận an lạc — trạng thái mà các bậc cao quý gọi là người buông xả, có sự nhớ, sống an lạc — vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ ba. Vị ấy làm cho an lạc không còn hỷ ấy thấm nhuần, thấm ướt, đầy tràn khắp thân mình.

Rồi, bỏ cả an lạc lẫn khổ, và sự mừng vui, buồn lo trước kia cũng chấm dứt, vị ấy đạt và ở trong tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, sự nhớ thanh tịnh nhờ buông xả. Vị ấy ngồi đó, làm cho sự thanh tịnh sáng tỏ ấy thấm khắp toàn thân. Này Lohicca, một vị thầy mà nơi vị ấy người đệ tử đạt được kết quả cao quý đặc biệt như vậy — vị thầy ấy là người ở đời không đáng bị khiển trách. Và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không đúng lẽ, không hợp Pháp và có lỗi. Rồi, với tâm đã định tĩnh và trong sạch như vậy, vị ấy tiếp tục: Với tâm định tĩnh, trong sạch, không vẩn đục, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay động như vậy, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái thấy biết trực tiếp. Vị ấy biết rõ: “Thân này của ta có hình sắc, do bốn yếu tố lớn hợp thành, sinh từ cha mẹ, lớn lên bằng cơm cháo, luôn thay đổi, bị chà xát, tan rã và hủy hoại; và thức này của ta nương vào thân ấy, bị ràng buộc vào thân ấy.”

Này Lohicca, một vị thầy mà nơi vị ấy người đệ tử đạt được kết quả cao quý đặc biệt như vậy — vị thầy ấy là người ở đời không đáng bị khiển trách. Và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không đúng lẽ, không hợp Pháp và có lỗi. Với tâm định tĩnh, trong sạch, không vẩn đục, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay động như vậy, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc chấm dứt các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn sinh của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; “Đây là nguồn sinh của các lậu hoặc”; “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”. Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của vui thú giác quan, thoát khỏi lậu hoặc của sự hiện hữu, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã thoát, vị ấy biết: “Đã thoát.” Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở đời này.”

Này Lohicca, một vị thầy mà nơi vị ấy người đệ tử đạt được kết quả cao quý đặc biệt như vậy — vị thầy ấy là người ở đời không đáng bị khiển trách. Và ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không đúng lẽ, không hợp Pháp và có lỗi.” Nghe Đức Phật nói vậy, ông Lohicca thưa với Đức Phật: “Tôn giả Gotama, giống như một người đang rơi xuống vực sâu của địa ngục, được một người khác nắm tóc kéo lên và đặt đứng vững trên mặt đất; cũng vậy, tôi đang rơi xuống vực sâu của địa ngục thì được Tôn giả Gotama kéo lên và đặt đứng vững trên mặt đất. Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama! Giống như dựng lại một vật đã bị lật úp, mở ra một vật đã bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm đèn dầu soi trong bóng tối để những người có mắt được thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách mà làm rõ Pháp.

Nay tôi xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận tôi là một người cư sĩ đã quy y, kể từ hôm nay cho đến trọn đời.” Kinh Lohicca (hết).