Kinh Tam Minh

Hai học trò Bà-la-môn trẻ, Vāseṭṭha và Bhāradvāja, tranh nhau xem thầy của ai chỉ đúng con đường đến ở cùng Phạm thiên, liền đến hỏi Đức Phật. Đức Phật lần lượt chỉ ra: không một Bà-la-môn nào, kể cả các vị hiền xưa, từng thấy Phạm thiên, nên lời dạy của họ như hàng người mù nối nhau; rồi Ngài dạy con đường thật — sống có giới, buông năm triền cái, và rải tâm từ, tâm bi, tâm hỷ, tâm xả khắp mọi phương, vì người tu như vậy giống Phạm thiên trong mọi đức tính nên mới có thể ở cùng Phạm thiên.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi qua xứ Kosala cùng một đoàn Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đông đến năm trăm vị, rồi đến một làng Bà-la-môn của xứ Kosala tên là Manasākaṭa. Ngài nghỉ lại ở Manasākaṭa, trong một vườn xoài bên bờ sông Aciravatī, phía bắc của làng. Lúc ấy, ở Manasākaṭa có nhiều Bà-la-môn rất nổi tiếng và giàu có đang sinh sống. Trong số đó có: Bà-la-môn Caṅkī, Bà-la-môn Tārukkha, Bà-la-môn Pokkharasāti, Bà-la-môn Jāṇusoṇi, Bà-la-môn Todeyya, và nhiều vị Bà-la-môn nổi tiếng, giàu có khác. Một hôm, hai học trò trẻ là Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang đi dạo, vừa đi vừa nảy ra một cuộc tranh luận về chuyện đâu là con đường đúng, đâu không phải.

Vāseṭṭha nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên — đó là con đường do Bà-la-môn Pokkharasāti giảng.' Bhāradvāja cũng nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên — đó là con đường do Bà-la-môn Tārukkha giảng.' Nhưng không ai thuyết phục được ai. Khi ấy Vāseṭṭha nói với Bhāradvāja: 'Này Bhāradvāja, Sa-môn Gotama — người dòng họ Thích-ca, đã xuất gia rời khỏi gia tộc Thích-ca — đang ở tại Manasākaṭa, trong vườn xoài bên bờ sông Aciravatī, phía bắc của làng. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan xa như vầy: 'Ngài là bậc hoàn thiện, là Đức Phật đã giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và nếp sống tốt đẹp, đến nơi tốt lành, biết rõ thế giới, là người dẫn dắt không ai hơn cho những ai cần được rèn luyện, là thầy của trời và người, đã tỉnh thức và đáng kính.' Này Bhāradvāja, chúng ta hãy đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi Ngài về việc này.

Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.' 'Vâng, thưa bạn,' Bhāradvāja đáp lại Vāseṭṭha.

Chuyện Tranh Luận Về Con Đường

Rồi hai học trò Vāseṭṭha và Bhāradvāja đến gặp Đức Phật, chào hỏi Ngài một cách thân mật. Sau những lời chào hỏi xã giao, hai người ngồi xuống một bên, và Vāseṭṭha kể lại với Đức Phật cuộc tranh luận của họ, nói thêm: 'Thưa Tôn giả Gotama, khi chúng tôi đang đi dạo, vừa đi vừa trò chuyện, một cuộc tranh luận về đâu là con đường đúng, đâu không phải, đã nảy ra giữa chúng tôi. Tôi đã nói như vầy: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên — đó là con đường do Bà-la-môn Pokkharasāti giảng.' Còn Bhāradvāja thì nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên — đó là con đường do Bà-la-môn Tārukkha giảng.' Thưa Tôn giả Gotama, về việc này chúng tôi có sự tranh cãi, bất đồng và khác ý kiến.' Đức Phật hỏi: 'Vậy ra, này Vāseṭṭha, anh nói rằng con đường thẳng là con đường do Pokkharasāti giảng, còn Bhāradvāja thì nói rằng con đường thẳng là con đường do Tārukkha giảng.

Nhưng thật ra hai anh bất đồng với nhau về điều gì?' 'Thưa Tôn giả Gotama, về chuyện đâu là con đường đúng, đâu không phải. Thưa Tôn giả, tuy các Bà-la-môn chỉ ra nhiều con đường khác nhau — Bà-la-môn Addhariya, Bà-la-môn Tittiriya, Bà-la-môn Chandoka, Bà-la-môn Bavhārija — nhưng tất cả đều đưa người thực hành theo chúng đến ở cùng Phạm thiên. Thưa Tôn giả, cũng như gần một làng hay một thị trấn có nhiều con đường khác nhau, nhưng tất cả đều dẫn về gặp nhau ở ngôi làng ấy. Cũng vậy, thưa Tôn giả, tuy các Bà-la-môn chỉ ra nhiều con đường khác nhau — Bà-la-môn Addhariya, Bà-la-môn Tittiriya, Bà-la-môn Chandoka, Bà-la-môn Bavhārija — nhưng tất cả đều đưa người thực hành theo chúng đến ở cùng Phạm thiên.'

Đức Phật Hỏi Vāseṭṭha

'Anh nói là chúng dẫn đến, phải không, Vāseṭṭha?' 'Thưa Tôn giả Gotama, tôi nói chúng dẫn đến.' 'Anh nói là chúng dẫn đến, phải không, Vāseṭṭha?' 'Thưa Tôn giả Gotama, tôi nói chúng dẫn đến.' 'Anh nói là chúng dẫn đến, phải không, Vāseṭṭha?' 'Thưa Tôn giả Gotama, tôi nói chúng dẫn đến.' 'Này Vāseṭṭha, trong các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda, có dù chỉ một vị nào đã tận mắt thấy Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có.' 'Có dù chỉ một vị thầy nào của họ đã tận mắt thấy Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có.' 'Có dù chỉ một vị thầy của các vị thầy ấy đã tận mắt thấy Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có.' 'Có ai, ngược lên đến bảy đời thầy, đã tận mắt thấy Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có.' 'Thế còn các vị hiền xưa của những Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda — những người sáng tác và truyền lại các bài tụng, mà bài tụng ngày xưa được hát lên, truyền đi và sưu tập lại, đến nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, tụng lại điều đã được tụng, dạy lại điều đã được dạy — đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu thì sao?

Các vị ấy có từng nói: 'Chúng tôi biết, chúng tôi thấy Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng về phía nào, Phạm thiên ở chỗ nào' không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có.' 'Như vậy, này Vāseṭṭha, không có một Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda nào đã tận mắt thấy Phạm thiên. Cũng không có vị thầy nào của họ đã tận mắt thấy Phạm thiên. Cũng không có vị thầy của các vị thầy ấy đã tận mắt thấy Phạm thiên. Cũng không có ai, ngược lên đến bảy đời thầy, đã tận mắt thấy Phạm thiên. Và ngay cả các vị hiền xưa — những người sáng tác và truyền lại các bài tụng, mà bài tụng ngày xưa được hát lên, truyền đi và sưu tập lại, đến nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, tụng lại điều đã được tụng, dạy lại điều đã được dạy — là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — cũng chưa từng nói:

'Chúng tôi biết, chúng tôi thấy Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng về phía nào, Phạm thiên ở chỗ nào.' Vậy mà các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda lại nói: 'Chúng tôi dạy con đường đến ở cùng với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy. Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của họ thành ra không có gì để chứng minh.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha. Thật không thể có chuyện các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda lại dạy con đường đến ở cùng với đấng mà họ không biết, không thấy, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Điều đó không thể xảy ra.

Ví như, này Vāseṭṭha, có một hàng người mù nối nhau, người sau níu người trước: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối cũng không thấy. Cũng vậy, này Vāseṭṭha, theo Ta, lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda giống như hàng người mù ấy: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối cũng không thấy. Lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda thành ra đáng cười — chỉ là lời suông, rỗng tuếch và trống không. 'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có thấy mặt trăng và mặt trời như bao người khác không? Và họ có chắp tay lễ bái, cầu khẩn, tán tụng, đi theo mặt trăng mặt trời từ chỗ mọc đến chỗ lặn không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, có. Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda cũng thấy mặt trăng và mặt trời như bao người khác, và họ chắp tay lễ bái, cầu khẩn, tán tụng, đi theo từ chỗ mọc đến chỗ lặn.' 'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha?

Dù thấy mặt trăng mặt trời như vậy, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có thể dạy con đường đến ở cùng mặt trăng và mặt trời, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng mặt trăng và mặt trời' không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Như vậy, này Vāseṭṭha, dù các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda thấy mặt trăng và mặt trời, chắp tay lễ bái, cầu khẩn, tán tụng, đi theo từ chỗ mọc đến chỗ lặn như bao người khác, họ cũng không thể dạy con đường đến ở cùng mặt trăng và mặt trời, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng mặt trăng và mặt trời.' Nhưng như anh đã nói, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda chưa tận mắt thấy Phạm thiên.

Các vị thầy của họ cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên. Các vị thầy của các vị thầy ấy cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên. Không ai, ngược lên đến bảy đời thầy, đã tận mắt thấy Phạm thiên. Ngay cả các vị hiền xưa — những người sáng tác và truyền lại các bài tụng, mà bài tụng ngày xưa được hát lên, truyền đi và sưu tập lại, đến nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, tụng lại điều đã được tụng, dạy lại điều đã được dạy — là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — cũng chưa từng nói: 'Chúng tôi biết, chúng tôi thấy Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng về phía nào, Phạm thiên ở chỗ nào.' Vậy mà họ vẫn nói:

'Chúng tôi dạy con đường đến ở cùng với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy — đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của họ thành ra không có gì để chứng minh.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha. Thật không thể có chuyện họ lại dạy con đường đến ở cùng với đấng mà họ không biết, không thấy, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Điều đó không thể xảy ra.

Ví Dụ Người Đẹp Nhất Nước

Ví như, này Vāseṭṭha, có người đàn ông nói: 'Người đẹp nhất nước này là ai thì chính là người tôi mong muốn, tôi khao khát!' Người ta hỏi anh ta: 'Này anh bạn, người đẹp nhất nước mà anh mong muốn, khao khát ấy — anh có biết cô ấy thuộc giai cấp nào không: là quý tộc, Bà-la-môn, nông dân hay người làm thuê?' Bị hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không biết.' Người ta lại hỏi anh ta: 'Này anh bạn, người đẹp nhất nước mà anh mong muốn, khao khát ấy — anh có biết tên cô ấy là gì, họ gì không? Cô ấy cao, thấp hay vừa? Da đen, nâu hay vàng? Cô ấy ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào?' Bị hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không biết.' Người ta lại hỏi anh ta: 'Này anh bạn, vậy là anh mong muốn, khao khát một người mà anh chưa hề biết, chưa hề thấy sao?' Bị hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Đúng vậy.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha?

Sự việc là như vậy, thì lời nói của người đàn ông ấy có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của anh ta thành ra không có gì để chứng minh.' 'Cũng vậy, này Vāseṭṭha, như anh đã nói, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda chưa tận mắt thấy Phạm thiên; các vị thầy của họ cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên; các vị thầy của các vị thầy ấy cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên. Không ai, ngược lên đến bảy đời thầy, đã tận mắt thấy Phạm thiên. Ngay cả các vị hiền xưa — những người sáng tác và truyền lại các bài tụng, mà bài tụng ngày xưa được hát lên, truyền đi và sưu tập lại, đến nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, tụng lại điều đã được tụng, dạy lại điều đã được dạy — là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — cũng chưa từng nói:

'Chúng tôi biết, chúng tôi thấy Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng về phía nào, Phạm thiên ở chỗ nào.' Vậy mà các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda vẫn nói: 'Chúng tôi dạy con đường đến ở cùng với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy — đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của họ thành ra không có gì để chứng minh.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha. Thật không thể có chuyện họ lại dạy con đường đến ở cùng với đấng mà họ không biết, không thấy, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Điều đó không thể xảy ra.

Ví Dụ Cái Thang

Ví như, này Vāseṭṭha, có người đàn ông ở ngã tư đường làm một cái thang để leo lên một ngôi nhà cao mà anh ta chưa từng thấy. Người ta hỏi anh ta: 'Này anh bạn, ngôi nhà cao mà anh làm thang để leo lên ấy — anh có biết nó ở hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc không? Nó cao, thấp hay vừa?' Bị hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không biết.' Người ta lại hỏi anh ta: 'Này anh bạn, vậy là anh làm thang để leo lên một ngôi nhà mà anh chưa hề biết, chưa hề thấy sao?' Bị hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Đúng vậy.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, thì lời nói của người đàn ông ấy có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của anh ta thành ra không có gì để chứng minh.' 'Cũng vậy, này Vāseṭṭha, như anh đã nói, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda chưa tận mắt thấy Phạm thiên; các vị thầy của họ cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên; các vị thầy của các vị thầy ấy cũng chưa tận mắt thấy Phạm thiên; không ai, ngược lên đến bảy đời thầy, đã tận mắt thấy Phạm thiên.

Ngay cả các vị hiền xưa — những người sáng tác và truyền lại các bài tụng, mà bài tụng ngày xưa được hát lên, truyền đi và sưu tập lại, đến nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, tụng lại điều đã được tụng, dạy lại điều đã được dạy — là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — cũng chưa từng nói: 'Chúng tôi biết, chúng tôi thấy Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng về phía nào, Phạm thiên ở chỗ nào.' Vậy mà các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda vẫn nói: 'Chúng tôi dạy con đường đến ở cùng với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy — đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có phải thành ra không có gì để chứng minh không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, rõ ràng là như vậy: lời nói của họ thành ra không có gì để chứng minh.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha. Thật không thể có chuyện các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda lại dạy con đường đến ở cùng với đấng mà họ không biết, không thấy, mà nói: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp, đưa người thực hành theo nó đến ở cùng Phạm thiên.' Điều đó không thể xảy ra.

Ví Dụ Sông Aciravatī

Ví như, này Vāseṭṭha, sông Aciravatī đang đầy nước đến tận bờ, đến mức con quạ cũng có thể uống được. Rồi có một người đến, có việc ở bờ bên kia, muốn tìm bờ bên kia, hướng về bờ bên kia, muốn lội qua bờ bên kia. Người ấy đứng ở bờ bên này, gọi bờ bên kia rằng: 'Bờ bên kia ơi, hãy sang đây! Bờ bên kia ơi, hãy sang đây!' Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Chỉ vì người ấy kêu gọi, cầu khẩn, mong mỏi hay tán thán, mà bờ bên kia của sông Aciravatī có sang bờ bên này không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Cũng vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda đã bỏ đi những điều làm nên một Bà-la-môn chân chính, lại làm theo những điều không làm nên một Bà-la-môn chân chính, rồi nói:

'Chúng tôi cầu khẩn Indra! Chúng tôi cầu khẩn Soma! Chúng tôi cầu khẩn Varuṇa! Chúng tôi cầu khẩn Īsāna! Chúng tôi cầu khẩn Sanh chủ! Chúng tôi cầu khẩn Phạm thiên! Chúng tôi cầu khẩn Mahiddhi! Chúng tôi cầu khẩn Yama!' Này Vāseṭṭha, chừng nào các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda còn bỏ đi những điều làm nên một Bà-la-môn chân chính và làm theo những điều không làm nên một Bà-la-môn chân chính như vậy, thì dù có kêu gọi, cầu khẩn, mong mỏi hay tán thán đến đâu, sau khi thân hoại mạng chung họ cũng không thể sinh về ở cùng Phạm thiên. Điều đó không thể xảy ra. Ví như, này Vāseṭṭha, sông Aciravatī đang đầy nước đến tận bờ, đến mức con quạ cũng có thể uống được.

Rồi có một người đến, có việc ở bờ bên kia, muốn tìm bờ bên kia, hướng về bờ bên kia, muốn lội qua bờ bên kia. Nhưng ngay ở bờ bên này, hai tay người ấy đã bị trói chặt ra sau lưng bằng một sợi xích chắc. Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Người ấy có thể đi từ bờ bên này của sông Aciravatī sang bờ bên kia không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Cũng vậy, này Vāseṭṭha, năm thứ vui thú của giác quan, trong giới luật của bậc Thánh, được gọi là 'xiềng xích' và cũng được gọi là 'trói buộc' (những thứ trói chặt người ta vào ham muốn). Năm thứ nào? Hình sắc mắt thấy được — dễ ưa, đáng thích, vừa lòng, gợi cảm, khơi dậy ham muốn. Âm thanh tai nghe được — dễ ưa, đáng thích, vừa lòng, gợi cảm, khơi dậy ham muốn.

Mùi hương mũi ngửi được — dễ ưa, đáng thích, vừa lòng, gợi cảm, khơi dậy ham muốn. Vị lưỡi nếm được — dễ ưa, đáng thích, vừa lòng, gợi cảm, khơi dậy ham muốn. Xúc chạm thân cảm được — dễ ưa, đáng thích, vừa lòng, gợi cảm, khơi dậy ham muốn. Này Vāseṭṭha, đó là năm thứ vui thú của giác quan, trong giới luật của bậc Thánh được gọi là 'xiềng xích' và cũng được gọi là 'trói buộc'. Này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda đang hưởng năm thứ vui thú ấy trong sự bám chặt, say mê, dính mắc, không thấy được mặt hại của chúng, không hiểu được lối thoát khỏi chúng. Này Vāseṭṭha, chừng nào các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda còn bỏ đi những điều làm nên một Bà-la-môn chân chính, làm theo những điều không làm nên một Bà-la-môn chân chính, và hưởng năm thứ vui thú của giác quan trong sự bám chặt, say mê, dính mắc, không thấy mặt hại, không hiểu lối thoát, bị trói buộc bởi sự trói buộc của ham muốn, thì sau khi thân hoại mạng chung họ cũng không thể sinh về ở cùng Phạm thiên. Điều đó không thể xảy ra.

Ví như, này Vāseṭṭha, sông Aciravatī đang đầy nước đến tận bờ, đến mức con quạ cũng có thể uống được. Rồi có một người đến, có việc ở bờ bên kia, muốn tìm bờ bên kia, hướng về bờ bên kia, muốn lội qua bờ bên kia. Nhưng người ấy lại nằm xuống ở bờ bên này, trùm kín từ đầu đến chân. Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Người ấy có thể đi từ bờ bên này của sông Aciravatī sang bờ bên kia không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Cũng vậy, này Vāseṭṭha, năm triền cái (năm thứ che mờ tâm), trong giới luật của bậc Thánh, được gọi là 'chướng ngại', là 'triền cái', là 'màn trùm' và là 'màn bao phủ'. Năm thứ nào? Triền cái ham muốn giác quan, triền cái sân hận, triền cái buồn ngủ và uể oải, triền cái bồn chồn và hối tiếc, và triền cái nghi ngờ.

Này Vāseṭṭha, đó là năm triền cái, trong giới luật của bậc Thánh được gọi là 'chướng ngại', là 'triền cái', là 'màn trùm' và là 'màn bao phủ'. Này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda đang bị năm triền cái ấy ngăn che, vướng mắc, trùm kín và bao phủ. Này Vāseṭṭha, chừng nào các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda còn bỏ đi những điều làm nên một Bà-la-môn chân chính, làm theo những điều không làm nên một Bà-la-môn chân chính, và bị năm triền cái ngăn che, vướng mắc, trùm kín, bao phủ như vậy, thì sau khi thân hoại mạng chung họ cũng không thể sinh về ở cùng Phạm thiên. Điều đó không thể xảy ra.

Có Hợp Nhau Được Không

'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Anh có nghe các Bà-la-môn cao tuổi, lão thành, là thầy của các thầy, nói chuyện với nhau rằng: Phạm thiên có vướng bận của cải hay không vướng bận của cải không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, Phạm thiên không vướng bận của cải.' 'Phạm thiên có tâm hận thù hay không có tâm hận thù?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có tâm hận thù.' 'Phạm thiên có tâm sân hận (lòng giận dữ muốn làm hại người khác) hay không có tâm sân hận?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có tâm sân hận.' 'Tâm Phạm thiên có bị ô nhiễm hay không bị ô nhiễm?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không bị ô nhiễm.' 'Phạm thiên có làm chủ được mình hay không làm chủ được mình?' 'Thưa Tôn giả Gotama, có làm chủ được mình.' 'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha?

Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có vướng bận của cải hay không vướng bận của cải?' 'Thưa Tôn giả Gotama, họ có vướng bận của cải.' 'Họ có tâm hận thù hay không có tâm hận thù?' 'Thưa Tôn giả Gotama, họ có tâm hận thù.' 'Họ có tâm sân hận hay không có tâm sân hận?' 'Thưa Tôn giả Gotama, họ có tâm sân hận.' 'Tâm họ có bị ô nhiễm hay không bị ô nhiễm?' 'Thưa Tôn giả Gotama, tâm họ bị ô nhiễm.' 'Họ có làm chủ được mình hay không làm chủ được mình?' 'Thưa Tôn giả Gotama, họ không làm chủ được mình.' 'Như vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda thì vướng bận của cải, còn Phạm thiên thì không vướng bận của cải. Các Bà-la-môn vướng bận của cải như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại được với Phạm thiên không vướng bận của cải không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha! Thật không thể có chuyện các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda vướng bận của cải, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh về ở cùng Phạm thiên không vướng bận của cải. Điều đó không thể xảy ra.

Cũng như vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có tâm hận thù, còn Phạm thiên không có tâm hận thù — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có tâm sân hận, còn Phạm thiên không có tâm sân hận — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda có tâm bị ô nhiễm, còn Phạm thiên có tâm không bị ô nhiễm — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda không làm chủ được mình, còn Phạm thiên làm chủ được mình. Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Những Bà-la-môn trái ngược hẳn với Phạm thiên trong mọi điều như vậy, có thể gặp gỡ, hợp lại với Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không thể.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha! Thật không thể có chuyện những Bà-la-môn trái ngược hẳn với Phạm thiên trong mọi điều như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh về ở cùng Phạm thiên. Điều đó không thể xảy ra.

Ở điểm này, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn tinh thông ba tập Veda ấy như người đã lặn xuống thì chìm luôn; đã chìm xuống thì đuối nước, mà lại tưởng mình đang sang bờ đất khô. Vì vậy, sự tinh thông ba tập Veda của các Bà-la-môn ấy được gọi là 'đất khô cằn', cũng được gọi là 'đất hoang không cây cối', và cũng được gọi là 'tai họa'.' Nghe vậy, Vāseṭṭha nói với Đức Phật: 'Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghe nói Sa-môn Gotama biết con đường đến ở cùng Phạm thiên.' 'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Làng Manasākaṭa có ở gần đây không, có xa đây không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, làng ở gần đây, không xa.' 'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Giả sử có một người sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa.

Vừa khi người ấy rời làng, có người hỏi anh ta đường đến Manasākaṭa. Này Vāseṭṭha, người sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa ấy, khi được hỏi đường đến Manasākaṭa, có chậm chạp hay ngập ngừng trả lời không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả, vì người ấy sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa, nên thuộc rõ mọi con đường đến ngôi làng ấy.' 'Này Vāseṭṭha, người sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa ấy, khi được hỏi đường đến Manasākaṭa, còn có thể chậm chạp hay ngập ngừng. Nhưng Đức Phật, khi được hỏi về cõi Phạm thiên hay về cách thực hành đưa đến cõi Phạm thiên, thì không bao giờ chậm chạp hay ngập ngừng. Này Vāseṭṭha, Ta biết rõ Phạm thiên, biết cõi Phạm thiên và biết cách thực hành đưa đến cõi Phạm thiên — cách thực hành mà ai làm theo thì được sinh về cõi Phạm thiên, Ta cũng biết rõ.' Nghe vậy, Vāseṭṭha nói với Đức Phật:

'Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghe nói Sa-môn Gotama giảng con đường đến ở cùng Phạm thiên. Mong Tôn giả Gotama chỉ dạy cho chúng tôi con đường ấy, và nâng đỡ thế hệ Bà-la-môn này.' 'Vậy thì, này Vāseṭṭha, hãy nghe đây, hãy để tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.' 'Vâng, thưa Tôn giả,' Vāseṭṭha đáp lại Đức Phật.

Giảng Con Đường Đến Cõi Phạm Thiên

Đức Phật nói như vầy: 'Này Vāseṭṭha, ở đời có một vị Phật xuất hiện — bậc hoàn thiện, giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và nếp sống tốt đẹp, đến nơi tốt lành, biết rõ thế giới, là người dẫn dắt không ai hơn cho những ai cần được rèn luyện, là thầy của trời và người, đã tỉnh thức và đáng kính. Sau khi tự mình chứng ngộ bằng sự hiểu biết trực tiếp, Ngài công bố thế giới này, gồm cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, và gồm cả Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người. Ngài giảng Pháp hay từ đầu, hay ở giữa, hay ở cuối, đầy đủ cả ý lẫn lời, và chỉ bày đời sống hoàn toàn trong sạch, trọn vẹn và thanh tịnh. Một người chủ nhà, hay con của một người chủ nhà, hay một người sinh trong bất cứ giai cấp nào khác, nghe được Pháp ấy. Nghe xong, người ấy sinh lòng tin nơi Đức Phật. Có lòng tin ấy rồi, người ấy suy nghĩ: 'Đời sống gia đình chật chội, là con đường đầy bụi bặm. Đời sống xuất gia rộng mở như trời trống. Đang sống ở gia đình, thật khó sống đời thánh hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, trắng sạch như vỏ ốc xà cừ. Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời nhà mà xuất gia, sống không nhà.' Ít lâu sau, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại bà con quyến thuộc ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời nhà mà xuất gia, sống không nhà. Đã xuất gia như vậy, vị ấy sống chế ngự theo các giới luật của Tỷ-kheo, đầy đủ nếp sống và hành vi đứng đắn, thấy nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ nhất, nhận lấy và học tập các điều học, làm cho việc làm của thân và lời nói được thanh tịnh, nuôi mạng trong sạch, thành tựu về giới (những điều ngăn mình làm điều sai quấy), giữ gìn các giác quan, có niệm (sự ghi nhớ sáng suốt) và sự tỉnh giác, và biết đủ với những gì mình có. Vị ấy tìm đến một nơi vắng vẻ, lặng lẽ ngồi xuống, buông bỏ cả năm triền cái trong lòng — ham muốn giác quan, sân hận, buồn ngủ và uể oải, bồn chồn và hối tiếc, và nghi ngờ — để tâm được yên. Đó là cách một vị Tỷ-kheo thành tựu về giới và đi dần qua các bước tu tập cho đến khi năm triền cái được buông bỏ.

Khi vị ấy thấy rõ năm triền cái đã được buông bỏ trong chính mình, niềm vui sinh khởi. Đang vui, niềm hân hoan sinh khởi. Khi tâm đầy hân hoan, thân trở nên yên tĩnh. Thân đã yên tĩnh, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Đang an lạc, tâm trở nên định tĩnh, lắng sâu. Vị ấy an trú, rải tâm từ (lòng thương yêu, mong mọi loài được an vui) khắp một phương. Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, chung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy an trú, rải tâm từ rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận, thấm khắp toàn cõi đời. Ví như, này Vāseṭṭha, một người thổi tù và có sức thổi mạnh, có thể dễ dàng làm cho tiếng vang khắp bốn phương.

Cũng vậy, này Vāseṭṭha, khi sự giải thoát của tâm bằng tâm từ được tu tập như vậy, bất cứ việc làm có giới hạn nào cũng không còn sót lại ở đó, không còn tồn tại ở đó. Này Vāseṭṭha, đó cũng là con đường đến ở cùng Phạm thiên. Lại nữa, này Vāseṭṭha, vị Tỷ-kheo an trú, rải tâm bi (lòng xót thương trước nỗi khổ của kẻ khác) khắp một phương. Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, chung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy an trú, rải tâm bi rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận, thấm khắp toàn cõi đời. Vị ấy an trú, rải tâm hỷ (niềm vui theo niềm vui của người khác) khắp một phương. Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, chung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy an trú, rải tâm hỷ rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận, thấm khắp toàn cõi đời.

Vị ấy an trú, rải tâm xả (sự bình thản, không thiên lệch) khắp một phương. Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, chung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy an trú, rải tâm xả rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận, thấm khắp toàn cõi đời. Ví như, này Vāseṭṭha, một người thổi tù và có sức thổi mạnh, có thể dễ dàng làm cho tiếng vang khắp bốn phương. Cũng vậy, này Vāseṭṭha, khi sự giải thoát của tâm bằng tâm xả được tu tập và làm cho lớn mạnh như vậy, bất cứ việc làm có giới hạn nào cũng không còn sót lại ở đó, không còn tồn tại ở đó. Này Vāseṭṭha, đó cũng là con đường đến ở cùng Phạm thiên.

'Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Một vị Tỷ-kheo an trú như vậy thì vướng bận của cải hay không vướng bận của cải?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không vướng bận của cải.' 'Vị ấy có tâm hận thù hay không có tâm hận thù?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có tâm hận thù.' 'Vị ấy có tâm sân hận hay không có tâm sân hận?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không có tâm sân hận.' 'Tâm vị ấy có bị ô nhiễm hay không bị ô nhiễm?' 'Thưa Tôn giả Gotama, không bị ô nhiễm.' 'Vị ấy có làm chủ được mình hay không làm chủ được mình?' 'Thưa Tôn giả Gotama, có làm chủ được mình.' 'Như vậy, này Vāseṭṭha, vị Tỷ-kheo không vướng bận của cải, Phạm thiên cũng không vướng bận của cải. Một vị Tỷ-kheo không vướng bận của cải như vậy, có thể gặp gỡ, hợp lại với Phạm thiên không vướng bận của cải không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, có thể.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha! Hoàn toàn có thể là vị Tỷ-kheo không vướng bận của cải ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sinh về ở cùng Phạm thiên không vướng bận của cải. Điều đó thật có thể xảy ra.

Cũng như vậy, này Vāseṭṭha, vị Tỷ-kheo không có tâm hận thù, Phạm thiên cũng không có tâm hận thù — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Vị Tỷ-kheo không có tâm sân hận, Phạm thiên cũng không có tâm sân hận — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Vị Tỷ-kheo có tâm không bị ô nhiễm, Phạm thiên cũng có tâm không bị ô nhiễm — hai bên như vậy có thể gặp gỡ, hợp lại với nhau không? Vị Tỷ-kheo làm chủ được mình, Phạm thiên cũng làm chủ được mình. Anh nghĩ sao, Vāseṭṭha? Một vị Tỷ-kheo giống Phạm thiên trong mọi điều như vậy, có thể gặp gỡ, hợp lại với Phạm thiên không?' 'Thưa Tôn giả Gotama, có thể.' 'Tốt lắm, Vāseṭṭha! Hoàn toàn có thể là vị Tỷ-kheo ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sinh về ở cùng Phạm thiên. Điều đó thật có thể xảy ra.' Khi Đức Phật nói vậy, hai học trò Vāseṭṭha và Bhāradvāja nói với Ngài:

'Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào chỗ tối để người có mắt thấy được hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách làm cho Pháp được rõ ràng. Chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận chúng con là đệ tử tại gia đã quy y, trọn đời từ hôm nay cho đến hết đời.' Kinh Tam Minh (hết). Phẩm Giới Hạnh (hết).

Phần Tóm Tắt

Phạm Võng, Quả Sa-môn, Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Mahāli, Jālinī; Sư Tử Hống, Poṭṭhapāda, Subha, Kevaṭṭa, Lohicca và Tam Minh — mười ba bài. Phẩm Giới Hạnh (hết).