Kinh Đại Bổn

Tại vườn Jeta, các Tỷ-kheo bàn nhau về chuyện các đời trước, và Đức Phật kể lại dòng dõi của bảy vị Phật: sáu vị Phật quá khứ và chính Ngài, kèm dòng dõi, tuổi thọ, cây giác ngộ, đôi đệ tử thượng thủ, các Tăng hội, thị giả, cha mẹ và kinh đô của từng vị. Trọng tâm là câu chuyện đầy đủ về vị Phật đầu tiên, Vipassī: các điềm lành khi Ngài sinh ra, ba mươi hai tướng tốt, bốn cảnh già, bệnh, chết và người xuất gia khiến Ngài rời bỏ ngai vàng; rồi Ngài suy xét chuỗi duyên khởi mà giác ngộ, được Phạm thiên thỉnh thuyết Pháp, độ đôi đệ tử thượng thủ cùng các đoàn tám mươi bốn nghìn người, và cho các Tỷ-kheo đi du hành khắp xứ. Kinh khép lại bằng việc chư Thiên ở các cõi Tịnh Cư kể lại cho Đức Phật nghe chính dòng dõi ấy, cho thấy Ngài biết các vị Phật quá khứ vừa nhờ thấu suốt nguyên lý của Pháp, vừa nhờ chư Thiên thuật lại.

Điểm thực hành

Khi một nỗi khổ dấy lên, hãy làm như Bồ-tát Vipassī: ngồi yên và lần ngược từng mắt xích — khổ này từ đâu mà có, điều kiện nào đang nuôi nó — vì thấy rõ chuỗi duyên khởi là bước đầu để tự mình tháo gỡ nó, thay vì trách người hay trách đời.

1. Pháp thoại về các đời trước

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc, tại am thất bên cây Kareri (cây hoa lâm). Lúc ấy, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) cùng ngồi lại trong nhà mát bên cây Kareri, và giữa họ nảy ra câu chuyện về các đời trước: “Đời trước là như vậy đó, đời trước là như vậy đó.” Đức Phật nghe được câu chuyện ấy giữa các Tỷ-kheo bằng cái tai thần thanh tịnh, vượt hơn tai người thường. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến nhà mát bên cây Kareri. Đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn, rồi hỏi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các vị đang ngồi bàn chuyện gì vậy? Câu chuyện nào đang dang dở giữa các vị?”

Nghe hỏi vậy, các Tỷ-kheo bạch với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, chúng con cùng ngồi lại trong nhà mát bên cây Kareri, và giữa chúng con nảy ra câu chuyện về các đời trước: ‘Đời trước là như vậy đó, đời trước là như vậy đó.’ Bạch Thế Tôn, đó là câu chuyện đang dang dở giữa chúng con thì Ngài đến.” “Này các Tỷ-kheo, các vị có muốn nghe một bài pháp thoại về các đời trước không?” “Bạch Thế Tôn, thật là đúng lúc; bạch Thiện Thệ, thật là đúng lúc để Thế Tôn giảng một bài pháp thoại về các đời trước. Nghe Thế Tôn giảng xong, các Tỷ-kheo chúng con sẽ ghi nhớ.” “Vậy thì, này các Tỷ-kheo, hãy nghe và chú ý cho kỹ, Ta sẽ giảng.”

“Dạ vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, chín mươi mốt kiếp về trước, Đức Phật Vipassī (Tỳ-bà-thi), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Này các Tỷ-kheo, ba mươi mốt kiếp về trước, Đức Phật Sikhī (Thi-khí), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Này các Tỷ-kheo, cũng trong kiếp thứ ba mươi mốt ấy, Đức Phật Vessabhū (Tỳ-xá-bà), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Này các Tỷ-kheo, ngay trong kiếp lành này, Đức Phật Kakusandha (Câu-lâu-tôn), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Cũng trong kiếp lành này, Đức Phật Koṇāgamana (Câu-na-hàm), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian.

Cũng trong kiếp lành này, Đức Phật Kassapa (Ca-diếp), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Cũng trong kiếp lành này, nay Ta là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Bà-la-môn, trong một gia đình Bà-la-môn.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Bà-la-môn, trong một gia đình Bà-la-môn. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Bà-la-môn, trong một gia đình Bà-la-môn. Này các Tỷ-kheo, nay Ta là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī thuộc dòng họ Koṇḍañña (Kiều-trần-như). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī thuộc dòng họ Koṇḍañña. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū thuộc dòng họ Koṇḍañña. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha thuộc dòng họ Kassapa. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana thuộc dòng họ Kassapa.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa thuộc dòng họ Kassapa. Này các Tỷ-kheo, nay Ta là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, dòng họ của Ta là Gotama (Cù-đàm). Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là tám mươi nghìn năm. Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là bảy mươi nghìn năm. Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là sáu mươi nghìn năm. Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là bốn mươi nghìn năm. Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là ba mươi nghìn năm.

Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là hai mươi nghìn năm. Này các Tỷ-kheo, tuổi thọ của Ta bây giờ thì ngắn, ít ỏi, chóng qua; ai sống lâu cũng chỉ được một trăm năm, hoặc hơn một chút. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây pāṭali. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây puṇḍarīka (xoài trắng). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây sāla (sa-la). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây sirīsa.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây udumbara (ưu-đàm). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây nigrodha (cây đa). Này các Tỷ-kheo, nay Ta là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây assattha (tất-bát-la). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Khaṇḍa và Tissa. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Abhibhū và Sambhava. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Soṇa và Uttara. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Vidhura và Sañjīva.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Bhiyyosa và Uttara. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Tissa và Bhāradvāja. Này các Tỷ-kheo, nay Ta có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên). Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có ba lần hội chúng đệ tử: một lần gồm sáu triệu tám trăm nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm một trăm nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm tám mươi nghìn Tỷ-kheo. Cả ba lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Vipassī đều gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm).

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có ba lần hội chúng đệ tử: một lần gồm một trăm nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm tám mươi nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm bảy mươi nghìn Tỷ-kheo. Cả ba lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Sikhī đều gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có ba lần hội chúng đệ tử: một lần gồm tám mươi nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm bảy mươi nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm sáu mươi nghìn Tỷ-kheo. Cả ba lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Vessabhū đều gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có một lần hội chúng đệ tử gồm bốn mươi nghìn Tỷ-kheo. Lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Kakusandha gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có một lần hội chúng đệ tử gồm ba mươi nghìn Tỷ-kheo. Lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Koṇāgamana gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có một lần hội chúng đệ tử gồm hai mươi nghìn Tỷ-kheo. Lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Kassapa gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, nay Ta có một lần hội chúng đệ tử gồm một nghìn hai trăm năm mươi Tỷ-kheo. Lần hội chúng đệ tử ấy của Ta gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Asoka.

Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Khemaṅkara. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Upasanta. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Buddhija. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Sotthija. Này các Tỷ-kheo, Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Sabbamitta. Này các Tỷ-kheo, nay Ta có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Ānanda (A-nan).

Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vua Bandhumā, mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Bandhumatī, và kinh đô của vua Bandhumā tên là thành Bandhumatī. Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Sikhī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vua Aruṇa, mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Pabhāvatī, và kinh đô của vua Aruṇa tên là thành Aruṇavatī. Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vua Suppatita, mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Vassavatī, và kinh đô của vua Suppatita tên là thành Anoma. Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Kakusandha, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vị Bà-la-môn Aggidatta, mẹ ruột của Ngài là bà Bà-la-môn Visākhā.

Này các Tỷ-kheo, vào thời ấy, vị vua trị vì tên là Khema, kinh đô của vua Khema tên là thành Khemavatī. Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Koṇāgamana, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vị Bà-la-môn Yaññadatta, mẹ ruột của Ngài là bà Bà-la-môn Uttarā. Này các Tỷ-kheo, vào thời ấy, vị vua trị vì tên là Sobha, kinh đô của vua Sobha tên là thành Sobhavatī. Này các Tỷ-kheo, cha của Đức Phật Kassapa, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vị Bà-la-môn Brahmadatta, mẹ ruột của Ngài là bà Bà-la-môn Dhanavatī. Này các Tỷ-kheo, vào thời ấy, vị vua trị vì tên là Kikī, kinh đô của vua Kikī tên là thành Bārāṇasī (Ba-la-nại). Này các Tỷ-kheo, trong đời này, cha của Ta là vua Suddhodana (Tịnh Phạn), mẹ ruột của Ta là hoàng hậu Māyā, và kinh đô tên là thành Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ).”

Đức Phật nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào phòng ở của mình. Không lâu sau khi Đức Phật đi khỏi, giữa các Tỷ-kheo nảy ra câu chuyện này: “Thật lạ thường, này các hiền giả, thật kỳ diệu thay! Đức Như Lai có sức thần thông lớn, có uy lực lớn làm sao! Ngài nhớ được cả nơi sinh, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử đứng đầu và các lần hội chúng đệ tử của các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau: ‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’”

“Này các hiền giả, phải chăng vì chính Đức Như Lai đã thấu tỏ bản chất của Pháp, nên nhờ thấu tỏ bản chất Pháp ấy, Ngài nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử: ‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’ Hay là các vị thiên đã kể lại việc này cho Đức Như Lai, nhờ vậy Ngài nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử: ‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’”

Câu chuyện ấy giữa các Tỷ-kheo vẫn còn dang dở. Rồi đến chiều muộn, Đức Phật ra khỏi chỗ tĩnh tọa, đi đến nhà mát bên cây Kareri. Đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Ngồi xuống xong, Đức Phật hỏi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các vị đang ngồi bàn chuyện gì vậy? Câu chuyện nào đang dang dở giữa các vị?” Nghe hỏi vậy, các Tỷ-kheo bạch với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, không lâu sau khi Thế Tôn đi khỏi, giữa chúng con nảy ra câu chuyện này: ‘Thật lạ thường, này các hiền giả, thật kỳ diệu thay! Đức Như Lai có sức thần thông lớn, có uy lực lớn làm sao! Ngài nhớ được cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử của các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau:

‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’ Phải chăng vì chính Đức Như Lai đã thấu tỏ bản chất của Pháp, nên nhờ thấu tỏ bản chất Pháp ấy, Ngài nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử: ‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’ Hay là các vị thiên đã kể lại việc này cho Đức Như Lai, nhờ vậy Ngài nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử:

‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy’?’” Bạch Thế Tôn, đó là câu chuyện đang dang dở giữa chúng con thì Ngài đến.” “Này các Tỷ-kheo, chính Đức Như Lai đã thấu tỏ bản chất của Pháp, và nhờ thấu tỏ bản chất Pháp ấy, Như Lai nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử: ‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’ Các vị thiên cũng đã kể cho Như Lai nghe việc này, nhờ vậy Như Lai nhớ được các Đức Phật đời trước — những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã cắt đứt mọi rườm rà, đã cắt đứt vòng luân hồi, đã dứt hẳn vòng sinh tử, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ cả nơi sinh, cả tên, cả dòng họ, cả tuổi thọ, cả cặp đệ tử đứng đầu, cả các lần hội chúng đệ tử:

‘Các Đức Thế Tôn ấy sinh vào giai cấp như vậy, tên như vậy, dòng họ như vậy, giới hạnh như vậy, Pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, giải thoát như vậy.’ Này các Tỷ-kheo, các vị có muốn nghe thêm một bài pháp thoại nữa về các đời trước không?” “Bạch Thế Tôn, thật là đúng lúc; bạch Thiện Thệ, thật là đúng lúc để Thế Tôn giảng thêm một bài pháp thoại nữa về các đời trước. Nghe Thế Tôn giảng xong, các Tỷ-kheo chúng con sẽ ghi nhớ.” “Vậy thì, này các Tỷ-kheo, hãy nghe và chú ý cho kỹ, Ta sẽ giảng.” “Dạ vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, chín mươi mốt kiếp về trước, Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã ra đời trong thế gian.

Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, sinh vào giai cấp Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Koṇḍañña. Tuổi thọ của Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là tám mươi nghìn năm. Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây pāṭali. Đức Phật Vipassī có một cặp đệ tử đứng đầu, một cặp rất tốt, tên là Khaṇḍa và Tissa. Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, có ba lần hội chúng đệ tử: một lần hội chúng gồm sáu triệu tám trăm nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm một trăm nghìn Tỷ-kheo, một lần gồm tám mươi nghìn Tỷ-kheo.

Cả ba lần hội chúng đệ tử ấy của Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đều gồm toàn những vị đã dứt hết lậu hoặc. Đức Phật Vipassī có vị Tỷ-kheo thị giả đứng đầu tên là Asoka. Cha của Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, là vua Bandhumā, mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Bandhumatī, và kinh đô của vua Bandhumā tên là thành Bandhumatī.

2. Điều thường xảy ra với vị đang hướng đến giác ngộ

Này các Tỷ-kheo, Bồ-tát Vipassī từ cõi trời Tusita (Đâu-suất) mệnh chung, có niệm và tỉnh giác, nhập vào bụng mẹ. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ cõi trời Tusita mệnh chung, Ngài nhập vào bụng mẹ. Khi ấy, trong thế giới này — gồm cả cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, cùng loài người có các sa-môn và Bà-la-môn, có cả thiên và nhân — một luồng ánh sáng lớn lao, không sao đo được, xuất hiện, vượt cả uy quang của các vị thiên. Ngay cả trong những khoảng tối giữa các thế giới, không biên giới, không che chắn, đen tối mịt mùng — nơi mà mặt trăng và mặt trời, dù có sức thần thông và uy lực lớn đến vậy, ánh sáng cũng không chiếu tới được — ở đó cũng xuất hiện một luồng ánh sáng lớn lao không sao đo được, vượt cả uy quang của các vị thiên.

Các chúng sinh sinh ở nơi đó, nhờ ánh sáng ấy, nhận ra nhau: ‘Kìa, hóa ra còn có những chúng sinh khác cũng sinh ở đây!’ Và mười nghìn thế giới này rung động, chấn động, chuyển động mạnh. Một luồng ánh sáng lớn lao không sao đo được xuất hiện trong thế gian, vượt cả uy quang của các vị thiên. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, bốn vị thiên tử đến canh giữ ở bốn phương, để không người nào, không loài phi nhân nào, không một ai cả có thể làm hại Bồ-tát hay mẹ của Bồ-tát. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, mẹ của Bồ-tát tự nhiên trở thành người giữ giới: tránh xa việc giết hại sinh vật, tránh xa việc lấy của không cho, tránh xa điều tà hạnh trong các dục, tránh xa việc nói dối, tránh xa rượu và các thứ làm say khiến người ta buông lung.

Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, trong lòng mẹ của Bồ-tát không còn nảy sinh ý nghĩ ham muốn với đàn ông, và không một người đàn ông nào mang lòng ham muốn có thể xâm phạm bà. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, mẹ của Bồ-tát được hưởng năm thứ vui thú giác quan. Bà sống vui hưởng, được cung cấp đầy đủ cả năm thứ ấy. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, mẹ của Bồ-tát không mắc bệnh tật gì. Bà khỏe khoắn, thân thể không mệt mỏi, và bà nhìn thấy Bồ-tát nằm trong bụng mình, đầy đủ mọi bộ phận lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào.

Ví như một viên ngọc lưu ly đẹp, sinh ra vốn tốt, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, không tì vết, đầy đủ mọi phẩm chất tốt. Người ta xâu vào viên ngọc ấy một sợi chỉ màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu trắng hay màu vàng nâu. Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trong tay mà ngắm, sẽ thấy: ‘Viên ngọc lưu ly này đẹp, sinh ra vốn tốt, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, không tì vết, đầy đủ mọi phẩm chất tốt. Xâu trong nó là sợi chỉ này, màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu trắng hay màu vàng nâu.’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi Bồ-tát đã nhập vào bụng mẹ, mẹ của Bồ-tát không mắc bệnh tật gì. Bà khỏe khoắn, thân thể không mệt mỏi, và bà nhìn thấy Bồ-tát nằm trong bụng mình, đầy đủ mọi bộ phận lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào.

Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là bảy ngày sau khi Bồ-tát sinh ra, mẹ của Bồ-tát qua đời và tái sinh lên cõi trời Tusita (Đâu-suất). Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là những người mẹ khác mang con trong bụng chín hay mười tháng rồi sinh, còn mẹ của Bồ-tát thì không như vậy. Bà mang Bồ-tát trong bụng đúng mười tháng rồi mới sinh. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là những người mẹ khác sinh con khi đang ngồi hay đang nằm, còn mẹ của Bồ-tát thì không như vậy. Bà đứng mà sinh Bồ-tát. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này.

Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, các vị thiên đón lấy trước, rồi sau mới đến loài người đón. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, Ngài chưa chạm đất thì bốn vị thiên tử đã đón lấy và đặt Ngài trước mặt mẹ, nói: ‘Xin hoàng hậu vui lên; một người con có uy lực lớn đã sinh ra cho hoàng hậu.’ Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, Ngài ra đời sạch sẽ, không dính nước, không dính nhớt, không dính máu, không dính bất cứ thứ dơ bẩn nào, vừa sạch vừa trong. Ví như một viên ngọc quý đặt trên tấm vải xứ Kāsi (Ca-thi): viên ngọc không làm dơ tấm vải, tấm vải cũng không làm dơ viên ngọc.

Vì sao vậy? Vì cả hai đều sạch. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, Ngài ra đời sạch sẽ, không dính nước, không dính nhớt, không dính máu, không dính bất cứ thứ dơ bẩn nào, vừa sạch vừa trong. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, hai dòng nước từ trên trời hiện xuống — một dòng mát, một dòng ấm — để tắm cho Bồ-tát và cho mẹ Ngài. Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này. Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là vừa mới sinh ra, Bồ-tát đứng vững trên hai bàn chân, mặt hướng về phía bắc, bước đi bảy bước, có chiếc lọng trắng che ở trên, nhìn khắp các phương, và cất lời tuyên bố đầy tự tin: ‘Ta là bậc đứng đầu trong thế gian, Ta là bậc lớn nhất trong thế gian, Ta là bậc cao nhất trong thế gian. Đây là lần sinh cuối cùng của Ta; từ nay không còn tái sinh nữa.’ Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này.

Này các Tỷ-kheo, điều thường xảy ra là khi Bồ-tát từ bụng mẹ ra, trong thế giới này — gồm cả cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, cùng loài người có các sa-môn và Bà-la-môn, có cả thiên và nhân — một luồng ánh sáng lớn lao, không sao đo được, xuất hiện, vượt cả uy quang của các vị thiên. Ngay cả trong những khoảng tối giữa các thế giới, không biên giới, không che chắn, đen tối mịt mùng — nơi mà mặt trăng và mặt trời, dù có sức thần thông và uy lực lớn đến vậy, ánh sáng cũng không chiếu tới được — ở đó cũng xuất hiện một luồng ánh sáng lớn lao không sao đo được, vượt cả uy quang của các vị thiên. Các chúng sinh sinh ở nơi đó, nhờ ánh sáng ấy, nhận ra nhau: ‘Kìa, hóa ra còn có những chúng sinh khác cũng sinh ở đây!’ Và mười nghìn thế giới này rung động, chấn động, chuyển động mạnh. Một luồng ánh sáng lớn lao không sao đo được xuất hiện trong thế gian, vượt cả uy quang của các vị thiên.

Đó là điều thường xảy ra trong trường hợp này.

3. Ba mươi hai tướng tốt của bậc vĩ nhân

Này các Tỷ-kheo, khi vương tử Vipassī sinh ra, người ta báo cho vua Bandhumā: ‘Bẩm đại vương, con trai của đại vương đã sinh! Xin đại vương xem mặt.’ Này các Tỷ-kheo, vua Bandhumā nhìn vương tử Vipassī, rồi cho gọi các Bà-la-môn xem tướng đến và nói: ‘Các vị hãy xem tướng cho vương tử.’ Các Bà-la-môn xem tướng nhìn vương tử, rồi thưa với vua Bandhumā: ‘Xin đại vương vui lên, một người con có uy lực lớn đã sinh ra cho đại vương. Đại vương thật có phước, thật là may mắn lớn, khi trong dòng họ của đại vương sinh ra một người con như vậy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc vĩ nhân. Một bậc vĩ nhân có đủ các tướng ấy thì chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác.

Nếu sống đời tại gia, vị ấy sẽ là vua chuyển luân, một vị vua sống đúng Pháp, là vua của Pháp, cai trị đến bốn phương, làm cho xứ sở yên ổn bền vững, có đủ bảy báu. Bảy báu của vị ấy là những thứ này: báu bánh xe, báu voi, báu ngựa, báu ngọc, báu người vợ, báu trưởng giả, và báu tướng quân là thứ bảy. Vị ấy có hơn một nghìn người con, ai nấy đều anh hùng, dũng mãnh, đè bẹp quân của kẻ thù. Vị ấy chinh phục cả mặt đất này đến tận biển cả, rồi cai trị bằng Pháp, không dùng gậy gộc, không dùng gươm đao. Còn nếu rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, vị ấy sẽ là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, người mở toang màn che của thế gian.’ ‘Vị vương tử này có những tướng tốt nào mà nhờ đó một bậc vĩ nhân chỉ có hai con đường, không có đường nào khác?

Nếu sống đời tại gia, vị ấy sẽ là vua chuyển luân, một vị vua sống đúng Pháp, là vua của Pháp, cai trị đến bốn phương, làm cho xứ sở yên ổn bền vững, có đủ bảy báu. Bảy báu của vị ấy là những thứ này: báu bánh xe, báu voi, báu ngựa, báu ngọc, báu người vợ, báu trưởng giả, và báu tướng quân là thứ bảy. Vị ấy có hơn một nghìn người con, ai nấy đều anh hùng, dũng mãnh, đè bẹp quân của kẻ thù. Vị ấy chinh phục cả mặt đất này đến tận biển cả, rồi cai trị bằng Pháp, không dùng gậy gộc, không dùng gươm đao. Còn nếu rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, vị ấy sẽ là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, người mở toang màn che của thế gian. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có bàn chân đặt vững chãi. Việc vương tử có bàn chân đặt vững chãi như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Dưới lòng bàn chân của vị vương tử này, bẩm đại vương, có hiện bánh xe với một nghìn nan hoa, có vành, có trục, đầy đủ mọi chi tiết. Việc dưới lòng bàn chân của vương tử có bánh xe với một nghìn nan hoa, có vành, có trục, đầy đủ mọi chi tiết như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có gót chân dài thon. Việc vương tử có gót chân dài thon như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có ngón tay ngón chân dài. Việc vương tử có ngón tay ngón chân dài như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có tay chân mềm mại và non mịn. Việc vương tử có tay chân mềm mại và non mịn như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có tay chân như có màn nối giữa các ngón. Việc vương tử có tay chân như có màn nối giữa các ngón như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có mu bàn chân vồng cao. Việc vương tử có mu bàn chân vồng cao như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có bắp chân như bắp chân nai. Việc vương tử có bắp chân như bắp chân nai như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, khi đứng thẳng, không cần cúi xuống, hai lòng bàn tay chạm đến đầu gối. Việc vương tử khi đứng thẳng, không cần cúi xuống, hai lòng bàn tay chạm đến đầu gối như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có chỗ kín được che giấu trong bao. Việc vương tử có chỗ kín được che giấu trong bao như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có làn da màu vàng óng, da sáng như vàng ròng. Việc vương tử có làn da màu vàng óng, da sáng như vàng ròng như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có làn da mịn màng; vì da mịn màng nên bụi bẩn không bám được lên thân. Việc vương tử có làn da mịn màng, bụi bẩn không bám được lên thân như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông; từng sợi lông mọc riêng trong từng lỗ chân lông. Việc vương tử mỗi lỗ chân lông chỉ có một sợi lông như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có lông mọc hướng lên; những sợi lông mọc hướng lên, màu xanh đen như chàm, xoắn vòng về phía bên phải. Việc vương tử có lông mọc hướng lên, màu xanh đen như chàm, xoắn vòng về phía bên phải như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có thân hình thẳng cao như thân Phạm thiên. Việc vương tử có thân hình thẳng cao như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có bảy chỗ trên thân đầy đặn tròn trịa. Việc vương tử có bảy chỗ trên thân đầy đặn tròn trịa như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có phần thân trên như thân sư tử. Việc vương tử có phần thân trên như thân sư tử như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có khoảng giữa hai vai đầy đặn. Việc vương tử có khoảng giữa hai vai đầy đặn như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có thân hình cân đối như cây đa: sải tay của vị ấy dài bằng chiều cao thân, chiều cao thân dài bằng sải tay. Việc vương tử có thân hình cân đối như cây đa như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có hai vai tròn đều cân xứng. Việc vương tử có hai vai tròn đều cân xứng như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có đầu các dây vị giác rất nhạy, nếm được mùi vị rất khéo. Việc vương tử có đầu các dây vị giác rất nhạy như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có hàm như hàm sư tử. Việc vương tử có hàm như hàm sư tử như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có bốn mươi chiếc răng. Việc vương tử có bốn mươi chiếc răng như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có răng đều nhau. Việc vương tử có răng đều nhau như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có răng khít nhau, không có kẽ hở. Việc vương tử có răng khít nhau, không có kẽ hở như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có răng rất trắng. Việc vương tử có răng rất trắng như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Vị vương tử này, bẩm đại vương, có lưỡi rộng và dài. Việc vương tử có lưỡi rộng và dài như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có giọng như tiếng Phạm thiên, trong trẻo như tiếng chim karavīka. Việc vương tử có giọng như tiếng Phạm thiên, trong trẻo như tiếng chim karavīka như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có đôi mắt màu xanh thẫm. Việc vương tử có đôi mắt màu xanh thẫm như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có lông mi như lông mi của bò. Việc vương tử có lông mi như lông mi của bò như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy.

Giữa hai hàng lông mày của vị vương tử này, bẩm đại vương, có một chùm lông mọc, trắng và mềm như bông gòn. Việc giữa hai hàng lông mày của vương tử có chùm lông trắng, mềm như bông gòn như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. Vị vương tử này, bẩm đại vương, có đỉnh đầu như đội khăn xếp. Việc vương tử có đỉnh đầu như đội khăn xếp như vậy — đó là một tướng tốt của bậc vĩ nhân của vị ấy. ‘Vị vương tử này, bẩm đại vương, có đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc vĩ nhân như vậy. Một bậc vĩ nhân có đủ các tướng ấy thì chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác. Nếu sống đời tại gia, vị ấy sẽ là vua chuyển luân, một vị vua sống đúng Pháp, là vua của Pháp, cai trị đến bốn phương, làm cho xứ sở yên ổn bền vững, có đủ bảy báu.

Bảy báu của vị ấy là những thứ này: báu bánh xe, báu voi, báu ngựa, báu ngọc, báu người vợ, báu trưởng giả, và báu tướng quân là thứ bảy. Vị ấy có hơn một nghìn người con, ai nấy đều anh hùng, dũng mãnh, đè bẹp quân của kẻ thù. Vị ấy chinh phục cả mặt đất này đến tận biển cả, rồi cai trị bằng Pháp, không dùng gậy gộc, không dùng gươm đao. Còn nếu rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, vị ấy sẽ là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, người mở toang màn che của thế gian.’

4. Vì sao Ngài được gọi là Vipassī

Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cho các Bà-la-môn xem tướng mặc những bộ quần áo chưa từng có ai mặc, và đãi họ thỏa thích mọi thứ họ ưa thích. Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā sắp đặt các bà vú cho vương tử Vipassī. Có bà cho bú, có bà tắm rửa, có bà bồng bế, có bà ẵm trên hông. Này các Tỷ-kheo, ngay từ khi vương tử Vipassī sinh ra, một chiếc lọng trắng được che cho Ngài cả ngày lẫn đêm, với ý nghĩ: ‘Đừng để lạnh, nóng, cỏ, bụi hay hơi sương làm Ngài khó chịu.’ Này các Tỷ-kheo, vương tử Vipassī sinh ra đã được nhiều người yêu mến, cũng như hoa sen xanh, hoa sen hồng hay hoa sen trắng được nhiều người yêu mến; cũng vậy, vương tử Vipassī được nhiều người yêu mến.

Ngài luôn được chuyền từ hông người này sang hông người khác. Này các Tỷ-kheo, vương tử Vipassī sinh ra đã có giọng nói dịu dàng, du dương, ngọt ngào và đáng yêu. Cũng như trên núi Himalaya (Hi-mã-lạp) có loài chim tên là karavīka, giọng hót dịu dàng, du dương, ngọt ngào và đáng yêu; cũng vậy, vương tử Vipassī có giọng nói dịu dàng, du dương, ngọt ngào và đáng yêu. Này các Tỷ-kheo, ngay từ khi sinh ra, vương tử Vipassī đã có thiên nhãn sinh ra từ quả của nghiệp quá khứ, nhờ đó Ngài nhìn thấy khắp một do-tuần xung quanh, cả ngày lẫn đêm. Này các Tỷ-kheo, vương tử Vipassī sinh ra đã nhìn chăm chú không chớp mắt, như các vị thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba.

Vì người ta nói ‘vương tử nhìn chăm chú không chớp mắt’, nên vương tử Vipassī được gọi là ‘Vipassī, Vipassī’ (Người Nhìn Thấy). Này các Tỷ-kheo, rồi trong lúc vua Bandhumā ngồi xử kiện, nhà vua đặt vương tử Vipassī lên lòng mình và giảng giải vụ kiện cho Ngài nghe. Ngồi trên lòng cha như vậy, vương tử Vipassī cân nhắc đi cân nhắc lại vụ kiện rồi đưa ra phán quyết đúng theo lẽ phải. Vì vương tử cân nhắc đi cân nhắc lại rồi đưa ra phán quyết đúng theo lẽ phải, nên Ngài càng được gọi là ‘Vipassī, Vipassī’ nhiều hơn nữa. Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cho xây ba tòa lâu đài cho vương tử Vipassī: một tòa cho mùa mưa, một tòa cho mùa lạnh, một tòa cho mùa nóng; và cung cấp cho Ngài năm thứ vui thú giác quan.

Ngài ở trong tòa lâu đài mùa mưa suốt bốn tháng, được hầu hạ bằng dàn nhạc toàn là nữ, không hề bước xuống khỏi lâu đài. Tụng phẩm thứ nhất.

5. Người già

Này các Tỷ-kheo, rồi sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, vương tử Vipassī gọi người đánh xe: ‘Này anh đánh xe thân mến, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Chúng ta sẽ đến khu vườn để ngắm cảnh đẹp.’ ‘Thưa vâng, bẩm vương tử.’ Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, thắng những cỗ xe tốt nhất, rồi báo cho vương tử Vipassī: ‘Bẩm vương tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong, xin Ngài đi lúc nào tùy ý.’ Rồi vương tử Vipassī bước lên một cỗ xe tốt, cùng với nhiều cỗ xe tốt khác, đi đến khu vườn. Trên đường đến khu vườn, vương tử Vipassī thấy một người đàn ông già, lưng cong như đòn gánh, người gập xuống, phải chống gậy, vừa đi vừa run rẩy, ốm yếu, tuổi xuân đã qua.

Thấy vậy, Ngài hỏi người đánh xe: ‘Này anh đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì vậy? Tóc của ông ta không giống người khác, thân của ông ta cũng không giống người khác.’ ‘Bẩm vương tử, đó gọi là một người già.’ ‘Này anh đánh xe, vì sao gọi là người già?’ ‘Bẩm vương tử, gọi là người già vì người ấy từ nay không còn sống được bao lâu nữa.’ ‘Này anh đánh xe, ta cũng phải già sao, ta không thoát khỏi tuổi già sao?’ ‘Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải già, không ai thoát khỏi tuổi già.’ ‘Vậy thì, này anh đánh xe, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.’ ‘Thưa vâng, bẩm vương tử.’ Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung.

Về đến hoàng cung, vương tử Vipassī ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man: ‘Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già đi như thế!’ Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và hỏi: ‘Này anh đánh xe thân mến, vương tử có vui chơi ở khu vườn không? Vương tử có hài lòng ở khu vườn không?’ ‘Bẩm đại vương, vương tử không vui chơi ở khu vườn. Bẩm đại vương, vương tử không hài lòng ở khu vườn.’ ‘Thế trên đường đến khu vườn, vương tử đã thấy gì?’ ‘Bẩm đại vương, trên đường đến khu vườn, vương tử thấy một người đàn ông già, lưng cong như đòn gánh, người gập xuống, phải chống gậy, vừa đi vừa run rẩy, ốm yếu, tuổi xuân đã qua. Thấy vậy, vương tử hỏi tôi:

“Này anh đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì vậy, tóc của ông ta không giống người khác, thân của ông ta cũng không giống người khác?” “Bẩm vương tử, đó gọi là một người già.” “Này anh đánh xe, vì sao gọi là người già?” “Bẩm vương tử, gọi là người già vì người ấy từ nay không còn sống được bao lâu nữa.” “Này anh đánh xe, ta cũng phải già sao, ta không thoát khỏi tuổi già sao?” “Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải già, không ai thoát khỏi tuổi già.” “Vậy thì, này anh đánh xe, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Tôi đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung. Bẩm đại vương, vương tử về đến hoàng cung, ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man:

“Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già đi như thế!”’

6. Người bệnh

Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā nghĩ: ‘Mong sao vương tử Vipassī đừng từ bỏ ngôi vua, mong sao vương tử Vipassī đừng rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, mong sao lời của các Bà-la-môn xem tướng đừng thành sự thật.’ Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cung cấp cho vương tử Vipassī năm thứ vui thú giác quan nhiều hơn nữa, ‘để vương tử Vipassī sẽ làm vua, để vương tử Vipassī không rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, để lời của các Bà-la-môn xem tướng hóa ra sai.’ Và vương tử Vipassī sống vui hưởng, được cung cấp đầy đủ năm thứ vui thú giác quan. Này các Tỷ-kheo, rồi sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, vương tử Vipassī lại gọi người đánh xe, thắng những cỗ xe tốt, bước lên xe và cùng đoàn xe đi đến khu vườn, như lần trước.

Trên đường đến khu vườn, vương tử Vipassī thấy một người đàn ông đang bệnh, đau đớn, bệnh nặng, nằm lăn trong nước tiểu và phân của chính mình, phải nhờ người khác đỡ dậy, nhờ người khác đặt nằm xuống. Thấy vậy, Ngài hỏi người đánh xe: ‘Này anh đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì vậy? Mắt của ông ta không giống người khác, giọng của ông ta cũng không giống người khác.’ ‘Bẩm vương tử, đó gọi là một người bệnh.’ ‘Này anh đánh xe, vì sao gọi là người bệnh?’ ‘Bẩm vương tử, gọi là người bệnh như vậy — mong sao ông ta qua khỏi được cơn bệnh ấy.’ ‘Này anh đánh xe, ta cũng phải bệnh sao, ta không thoát khỏi bệnh tật sao?’ ‘Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải bệnh, không ai thoát khỏi bệnh tật.’ ‘Vậy thì, này anh đánh xe, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.’ ‘Thưa vâng, bẩm vương tử.’ Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung.

Về đến hoàng cung, vương tử Vipassī ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man: ‘Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già, sẽ phải bệnh như thế!’ Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và hỏi: ‘Này anh đánh xe thân mến, vương tử có vui chơi ở khu vườn không? Vương tử có hài lòng ở khu vườn không?’ ‘Bẩm đại vương, vương tử không vui chơi ở khu vườn. Bẩm đại vương, vương tử không hài lòng ở khu vườn.’ ‘Thế trên đường đến khu vườn, vương tử đã thấy gì?’ ‘Bẩm đại vương, trên đường đến khu vườn, vương tử thấy một người đàn ông đang bệnh, đau đớn, bệnh nặng, nằm lăn trong nước tiểu và phân của chính mình, phải nhờ người khác đỡ dậy, nhờ người khác đặt nằm xuống. Thấy vậy, vương tử hỏi tôi:

“Này anh đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì vậy, mắt của ông ta không giống người khác, giọng của ông ta cũng không giống người khác?” “Bẩm vương tử, đó gọi là một người bệnh.” “Này anh đánh xe, vì sao gọi là người bệnh?” “Bẩm vương tử, gọi là người bệnh như vậy — mong sao ông ta qua khỏi được cơn bệnh ấy.” “Này anh đánh xe, ta cũng phải bệnh sao, ta không thoát khỏi bệnh tật sao?” “Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải bệnh, không ai thoát khỏi bệnh tật.” “Vậy thì, này anh đánh xe, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Tôi đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung.

Bẩm đại vương, vương tử về đến hoàng cung, ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man: “Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già, sẽ phải bệnh như thế!”’

7. Người chết

Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā nghĩ: ‘Mong sao vương tử Vipassī đừng từ bỏ ngôi vua, mong sao vương tử Vipassī đừng rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, mong sao lời của các Bà-la-môn xem tướng đừng thành sự thật.’ Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cung cấp cho vương tử Vipassī năm thứ vui thú giác quan nhiều hơn nữa, ‘để vương tử Vipassī sẽ làm vua, để vương tử Vipassī không rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, để lời của các Bà-la-môn xem tướng hóa ra sai.’ Và vương tử Vipassī sống vui hưởng, được cung cấp đầy đủ năm thứ vui thú giác quan. Này các Tỷ-kheo, rồi sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, vương tử Vipassī lại gọi người đánh xe, thắng những cỗ xe tốt, bước lên xe và cùng đoàn xe đi đến khu vườn, như lần trước.

Trên đường đến khu vườn, vương tử Vipassī thấy một đám đông lớn tụ họp lại, đang đan một cái cáng bằng những tấm vải nhiều màu khác nhau. Thấy vậy, Ngài hỏi người đánh xe: ‘Này anh đánh xe, sao đám đông lớn kia lại tụ họp và đan một cái cáng bằng những tấm vải nhiều màu như vậy?’ ‘Bẩm vương tử, đó là để cho một người đã qua đời.’ ‘Vậy thì, này anh đánh xe, hãy đánh xe đến chỗ người đã qua đời ấy.’ ‘Thưa vâng, bẩm vương tử.’ Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, rồi đánh xe đến chỗ người đã qua đời. Này các Tỷ-kheo, vương tử Vipassī nhìn thấy xác của người đã qua đời. Thấy rồi, Ngài hỏi người đánh xe: “Nhưng vì sao người này gọi là đã qua đời?”

“Bẩm vương tử, gọi là đã qua đời vì từ nay mẹ, cha và những bà con họ hàng khác của ông ta sẽ không còn thấy ông ta nữa, và ông ta cũng sẽ không bao giờ thấy lại mẹ, cha hay bà con họ hàng của mình.” “Này anh đánh xe, ta cũng phải chết sao, ta không thoát khỏi cái chết sao; vua cha, hoàng hậu và những bà con họ hàng khác của ta cũng sẽ không còn thấy ta nữa; và ta cũng sẽ không bao giờ thấy lại họ sao?” “Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải chết, không ai thoát khỏi cái chết; vua cha, hoàng hậu và những bà con họ hàng khác của Ngài sẽ không còn thấy Ngài nữa, và Ngài cũng sẽ không bao giờ thấy lại họ.” “Vậy thì, này anh đánh xe thân mến, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.”

“Thưa vâng, bẩm vương tử.” Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung. Về đến hoàng cung, vương tử Vipassī ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man: “Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già, sẽ phải bệnh, sẽ phải chết như thế!” Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và hỏi: “Này anh đánh xe thân mến, vương tử có vui chơi thỏa thích ở khu vườn không? Vương tử có hài lòng ở khu vườn không?” “Bẩm đại vương, vương tử không vui chơi thỏa thích ở khu vườn; vương tử không hài lòng ở khu vườn.” “Này anh đánh xe, trên đường đến khu vườn, vương tử đã thấy gì?” “Bẩm đại vương, trên đường đến khu vườn, vương tử thấy một đám đông lớn tụ họp lại, đang đan một cái cáng bằng những tấm vải nhiều màu khác nhau.

Thấy vậy, vương tử nói với tôi: “Này anh đánh xe, sao đám đông lớn kia lại tụ họp và đan một cái cáng bằng những tấm vải nhiều màu như vậy?” “Bẩm vương tử, đó là để cho một người đã qua đời.” “Vậy thì, này anh đánh xe, hãy đánh xe đến chỗ người đã qua đời ấy.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Tôi đáp lời vương tử Vipassī, rồi đánh xe đến chỗ người đã qua đời. Bẩm đại vương, vương tử nhìn thấy xác của người đã qua đời. Thấy rồi, vương tử hỏi tôi: “Nhưng vì sao người này gọi là đã qua đời?” “Bẩm vương tử, gọi là đã qua đời như vậy. Từ nay mẹ, cha và những bà con họ hàng khác của ông ta sẽ không còn thấy ông ta nữa, và ông ta cũng sẽ không bao giờ thấy lại mẹ, cha hay bà con họ hàng của mình.”

“Này anh đánh xe, ta cũng phải chết sao, ta không thoát khỏi cái chết sao; vua cha, hoàng hậu và những bà con họ hàng khác của ta cũng sẽ không còn thấy ta nữa; và ta cũng sẽ không bao giờ thấy lại họ sao?” “Bẩm vương tử, cả Ngài và chúng tôi, tất cả đều phải chết, không ai thoát khỏi cái chết; vua cha, hoàng hậu và những bà con họ hàng khác của Ngài sẽ không còn thấy Ngài nữa, và Ngài cũng sẽ không bao giờ thấy lại họ.” “Vậy thì, này anh đánh xe, hôm nay không cần đến khu vườn nữa. Từ đây hãy quay về hoàng cung.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Tôi đáp lời vương tử Vipassī, rồi quay xe về hoàng cung. Bẩm đại vương, vương tử về đến hoàng cung, ngồi buồn bã, không vui, suy nghĩ miên man:

“Thật đáng trách thay cái gọi là sinh ra này, khi người đã sinh ra rồi sẽ phải già, sẽ phải bệnh, sẽ phải chết như thế!”’

8. Người xuất gia

Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā nghĩ: “Mong sao vương tử Vipassī đừng bỏ ngôi vua, đừng rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia; mong sao lời của các vị Bà-la-môn đoán tướng đừng thành sự thật.” Này các Tỷ-kheo, rồi vua Bandhumā càng sắp đặt cho vương tử Vipassī thêm nhiều thú vui thuộc năm loại dục lạc: “Để vương tử Vipassī sẽ làm vua, sẽ không rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, để lời của các vị Bà-la-môn đoán tướng trở thành sai.” Này các Tỷ-kheo, vương tử Vipassī được cung cấp đầy đủ năm loại dục lạc và hưởng thụ chúng. Này các Tỷ-kheo, rồi sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, vương tử Vipassī gọi người đánh xe:

“Này anh đánh xe thân mến, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Chúng ta sẽ đến khu vườn để ngắm cảnh đẹp.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, thắng những cỗ xe tốt nhất, rồi báo cho vương tử Vipassī: “Bẩm vương tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong, xin Ngài đi lúc nào tùy ý.” Rồi vương tử Vipassī bước lên một cỗ xe tốt, cùng với nhiều cỗ xe tốt khác, đi đến khu vườn. Trên đường đến khu vườn, vương tử Vipassī thấy một người đàn ông đầu đã cạo, một người đã xuất gia, mặc y màu vàng đất. Thấy vậy, Ngài hỏi người đánh xe: “Này anh đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì vậy? Đầu của ông ta không giống người khác, quần áo của ông ta cũng không giống người khác.”

“Bẩm vương tử, đó gọi là một người xuất gia.” “Này anh đánh xe, vì sao gọi là người xuất gia?” “Bẩm vương tử, gọi là người xuất gia vì người ấy quý trọng việc sống đúng Pháp, sống đàng hoàng, làm việc lành, làm việc phước, không làm hại ai, biết thương xót các sinh vật.” “Này anh đánh xe, vậy thì người gọi là xuất gia ấy thật đáng quý: quý trọng việc sống đúng Pháp, sống đàng hoàng, làm việc lành, làm việc phước, không làm hại ai, biết thương xót các sinh vật. Vậy thì, này anh đánh xe, hãy đánh xe đến chỗ người xuất gia ấy.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, rồi đánh xe đến chỗ người xuất gia. Này các Tỷ-kheo, rồi vương tử Vipassī nói với người xuất gia ấy:

“Này hiền giả, ông đã làm gì vậy, đầu của ông không giống người khác, quần áo của ông cũng không giống người khác?” “Bẩm vương tử, tôi là người được gọi là đã xuất gia.” “Này hiền giả, vì sao ông gọi là người đã xuất gia?” “Bẩm vương tử, tôi gọi là người đã xuất gia vì tôi quý trọng việc sống đúng Pháp, sống đàng hoàng, làm việc lành, làm việc phước, không làm hại ai, biết thương xót các sinh vật.” “Này hiền giả, vậy thì ông là người xuất gia thật đáng quý: quý trọng việc sống đúng Pháp, sống đàng hoàng, làm việc lành, làm việc phước, không làm hại ai, biết thương xót các sinh vật.”

9. Bồ-tát xuất gia

Này các Tỷ-kheo, rồi vương tử Vipassī gọi người đánh xe: “Vậy thì, này anh đánh xe, cầm lấy cỗ xe, từ đây hãy quay về hoàng cung. Còn ta, ngay tại đây, sẽ cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia.” “Thưa vâng, bẩm vương tử.” Người đánh xe đáp lời vương tử Vipassī, cầm lấy cỗ xe, quay về hoàng cung. Còn vương tử Vipassī, ngay tại đó, cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia.

10. Đám đông lớn xuất gia theo

Này các Tỷ-kheo, đám đông lớn gồm tám mươi bốn nghìn người ở kinh đô Bandhumatī nghe tin: “Nghe nói vương tử Vipassī đã cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia.” Nghe xong, họ nghĩ: “Chắc hẳn pháp và giới luật ấy, sự xuất gia ấy không phải là chuyện tầm thường, khi mà vương tử Vipassī cũng cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia trong đó. Đến vương tử Vipassī còn cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, huống gì là chúng ta!” Này các Tỷ-kheo, rồi đám đông lớn gồm tám mươi bốn nghìn người ấy cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, nối gót Bồ-tát Vipassī — vị đã rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia — mà xuất gia theo.

Được đám đông ấy vây quanh, Bồ-tát Vipassī du hành qua các làng, các thị trấn, các xứ và các kinh đô. Này các Tỷ-kheo, rồi khi Bồ-tát Vipassī đang ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh tọa, trong tâm Ngài nảy ra suy nghĩ này: “Sống chen chúc giữa đám đông như thế này thật không xứng với ta. Hay là ta nên sống một mình, tách khỏi đám đông?” Này các Tỷ-kheo, rồi sau một thời gian, Bồ-tát Vipassī sống một mình, tách khỏi đám đông; tám mươi bốn nghìn người xuất gia kia đi một đường, còn Bồ-tát Vipassī đi một đường khác.

11. Những suy nghĩ của Bồ-tát

Này các Tỷ-kheo, rồi khi Bồ-tát Vipassī đang ở trong chỗ ở của mình, một mình nơi vắng vẻ, tĩnh tọa, trong tâm Ngài nảy ra suy nghĩ này: “Thế gian này thật khốn khổ làm sao: nó sinh ra, già đi, chết đi, qua đời rồi lại tái sinh, mà nó không biết đường thoát ra khỏi cái khổ này, khỏi già và chết. Đến bao giờ mới tìm thấy đường thoát ra khỏi cái khổ này, khỏi già và chết đây?” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có già và chết? Già và chết dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có sự sinh thì mới có già và chết; già và chết dựa vào điều kiện là sự sinh.”

Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có sự sinh? Sự sinh dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có sự hiện hữu thì mới có sự sinh; sự sinh dựa vào điều kiện là sự hiện hữu.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có sự hiện hữu? Sự hiện hữu dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có sự chấp thủ (nắm giữ, bám víu) thì mới có sự hiện hữu; sự hiện hữu dựa vào điều kiện là sự chấp thủ.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có sự chấp thủ? Sự chấp thủ dựa vào điều kiện gì?”

Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có khát ái (khát khao, mong cầu) thì mới có sự chấp thủ; sự chấp thủ dựa vào điều kiện là khát ái.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có khát ái? Khát ái dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có cảm thọ thì mới có khát ái; khát ái dựa vào điều kiện là cảm thọ.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có cảm thọ? Cảm thọ dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ:

“Khi có xúc chạm thì mới có cảm thọ; cảm thọ dựa vào điều kiện là xúc chạm.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có xúc chạm? Xúc chạm dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có sáu xứ (sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, cùng các đối tượng của chúng) thì mới có xúc chạm; xúc chạm dựa vào điều kiện là sáu xứ.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có sáu xứ? Sáu xứ dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có danh sắc (phần tâm và phần thân của một chúng sinh) thì mới có sáu xứ; sáu xứ dựa vào điều kiện là danh sắc.”

Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có danh sắc? Danh sắc dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có thức (sự nhận biết) thì mới có danh sắc; danh sắc dựa vào điều kiện là thức.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi có cái gì thì mới có thức? Thức dựa vào điều kiện gì?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi có danh sắc thì mới có thức; thức dựa vào điều kiện là danh sắc.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Cái thức này quay trở lại từ danh sắc, không đi xa hơn được nữa.

Chỉ trong chừng ấy, một chúng sinh có thể sinh ra, già đi, chết đi, qua đời hay tái sinh, cụ thể là: danh sắc là điều kiện cho thức; thức là điều kiện cho danh sắc; danh sắc là điều kiện cho sáu xứ; sáu xứ là điều kiện cho xúc chạm; xúc chạm là điều kiện cho cảm thọ; cảm thọ là điều kiện cho khát ái; khát ái là điều kiện cho sự chấp thủ; sự chấp thủ là điều kiện cho sự hiện hữu; sự hiện hữu là điều kiện cho sự sinh; sự sinh là điều kiện cho già và chết, cùng sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Toàn bộ khối khổ ấy sinh khởi như vậy.” “Sự tập khởi, sự tập khởi!” — Này các Tỷ-kheo, đối với những pháp chưa từng được nghe trước đây, nơi Bồ-tát Vipassī, con mắt thấy biết sinh khởi, trí sinh khởi, tuệ sinh khởi, minh sinh khởi, ánh sáng sinh khởi.

Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có già và chết? Khi cái gì diệt thì già và chết diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có sự sinh thì không có già và chết; khi sự sinh diệt thì già và chết diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có sự sinh? Khi cái gì diệt thì sự sinh diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có sự hiện hữu thì không có sự sinh; khi sự hiện hữu diệt thì sự sinh diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có sự hiện hữu? Khi cái gì diệt thì sự hiện hữu diệt?”

Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có sự chấp thủ thì không có sự hiện hữu; khi sự chấp thủ diệt thì sự hiện hữu diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có sự chấp thủ? Khi cái gì diệt thì sự chấp thủ diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có khát ái thì không có sự chấp thủ; khi khát ái diệt thì sự chấp thủ diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có khát ái? Khi cái gì diệt thì khát ái diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ:

“Khi không có cảm thọ thì không có khát ái; khi cảm thọ diệt thì khát ái diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có cảm thọ? Khi cái gì diệt thì cảm thọ diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có xúc chạm thì không có cảm thọ; khi xúc chạm diệt thì cảm thọ diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có xúc chạm? Khi cái gì diệt thì xúc chạm diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có sáu xứ thì không có xúc chạm; khi sáu xứ diệt thì xúc chạm diệt.”

Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có sáu xứ? Khi cái gì diệt thì sáu xứ diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có danh sắc thì không có sáu xứ; khi danh sắc diệt thì sáu xứ diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có danh sắc? Khi cái gì diệt thì danh sắc diệt?” Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có thức thì không có danh sắc; khi thức diệt thì danh sắc diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Khi không có cái gì thì không có thức? Khi cái gì diệt thì thức diệt?”

Này các Tỷ-kheo, rồi nhờ suy xét đúng cách, Bồ-tát Vipassī chạm đến sự hiểu biết bằng tuệ: “Khi không có danh sắc thì không có thức; khi danh sắc diệt thì thức diệt.” Này các Tỷ-kheo, rồi Bồ-tát Vipassī nghĩ: “Ta đã tìm thấy con đường đưa đến giác ngộ, cụ thể là — khi danh sắc diệt thì thức diệt; khi thức diệt thì danh sắc diệt; khi danh sắc diệt thì sáu xứ diệt; khi sáu xứ diệt thì xúc chạm diệt; khi xúc chạm diệt thì cảm thọ diệt; khi cảm thọ diệt thì khát ái diệt; khi khát ái diệt thì sự chấp thủ diệt; khi sự chấp thủ diệt thì sự hiện hữu diệt; khi sự hiện hữu diệt thì sự sinh diệt; khi sự sinh diệt thì già và chết, cùng sầu, bi, khổ, ưu, não đều diệt.

Toàn bộ khối khổ ấy diệt tận như vậy.” “Sự diệt tận, sự diệt tận!” — Này các Tỷ-kheo, đối với những pháp chưa từng được nghe trước đây, nơi Bồ-tát Vipassī, con mắt thấy biết sinh khởi, trí sinh khởi, tuệ sinh khởi, minh sinh khởi, ánh sáng sinh khởi. Này các Tỷ-kheo, rồi sau một thời gian, Bồ-tát Vipassī sống quán sát sự sinh và sự diệt nơi năm thủ uẩn (năm nhóm bị nắm giữ: sắc, cảm thọ, tưởng, các hành, thức): “Sắc là như vậy, sự sinh khởi của sắc là như vậy, sự tan biến của sắc là như vậy; cảm thọ là như vậy, sự sinh khởi của cảm thọ là như vậy, sự tan biến của cảm thọ là như vậy; tưởng là như vậy, sự sinh khởi của tưởng là như vậy, sự tan biến của tưởng là như vậy; các hành là như vậy, sự sinh khởi của các hành là như vậy, sự tan biến của các hành là như vậy; thức là như vậy, sự sinh khởi của thức là như vậy, sự tan biến của thức là như vậy.”

Khi Ngài sống quán sát sự sinh và sự diệt nơi năm thủ uẩn như vậy, không bao lâu sau, tâm Ngài được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám giữ nữa. Phần tụng đọc thứ hai.

12. Phạm thiên thỉnh Pháp

Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, nghĩ: “Hay là ta hãy thuyết Pháp?” Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, lại nghĩ: “Pháp này do Ta chứng được thật sâu kín, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao thượng, vượt ngoài lý luận, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu được. Còn đám đông này thì ưa chỗ bám víu, yêu thích chỗ bám víu, vui vẻ trong chỗ bám víu. Đối với đám đông ưa bám víu, yêu thích bám víu, vui vẻ trong bám víu như vậy, thật khó thấy được điều này, tức là tính tùy thuộc vào điều kiện, tức là duyên khởi (mọi sự sinh khởi đều tùy thuộc vào các điều kiện). Điều này cũng thật khó thấy, tức là sự yên lặng của mọi hành, sự buông bỏ mọi chỗ bám, sự chấm dứt của khát ái, sự phai nhạt, sự diệt tận, Niết-bàn.

Nếu Ta thuyết Pháp mà người khác không hiểu Ta, thì đó sẽ là mệt mỏi cho Ta, sẽ là phiền hà cho Ta.” Này các Tỷ-kheo, rồi những bài kệ không do ai gợi ý, chưa từng được nghe trước đây, hiện khởi nơi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác:

Nghĩa là

Pháp mà Ta đã khó nhọc lắm mới chứng ngộ được, sao nay Ta lại đem nói ra pháp này? đối với những người bị tham và sân sai khiến, Pháp này khó mà hiểu thấu Đây là pháp đi ngược dòng đời, tinh tế, sâu kín, khó thấy, rất mực tế nhị. Những người bị tham ái nhuộm đắm thì không thấy được, vì bị vô minh dày đặc bao phủ.

Này các Tỷ-kheo, khi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, suy xét như vậy, tâm Ngài nghiêng về việc ở yên không làm gì, chứ không muốn thuyết Pháp. Này các Tỷ-kheo, rồi một vị Đại Phạm thiên, dùng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, liền nghĩ: “Ôi, thế gian sẽ hư mất, thế gian sẽ diệt vong, khi mà tâm của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, nghiêng về việc ở yên không làm gì, chứ không muốn thuyết Pháp!” Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.

Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy đắp y lên một bên vai, quỳ đầu gối phải xuống đất, chắp tay hướng về Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và bạch Ngài: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết Pháp! Xin bậc Thiện Thệ hãy thuyết Pháp! Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp!” Này các Tỷ-kheo, nghe nói vậy, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, nói với vị Đại Phạm thiên ấy: “Này Phạm thiên, Ta cũng đã nghĩ điều này: “Hay là ta hãy thuyết Pháp?” Này Phạm thiên, rồi Ta lại nghĩ: “Pháp này do Ta chứng được thật sâu kín, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao thượng, vượt ngoài lý luận, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu được.

Còn đám đông này thì ưa chỗ bám víu, yêu thích chỗ bám víu, vui vẻ trong chỗ bám víu. Đối với đám đông ưa bám víu, yêu thích bám víu, vui vẻ trong bám víu như vậy, thật khó thấy được điều này, tức là tính tùy thuộc vào điều kiện, tức là duyên khởi (mọi sự sinh khởi đều tùy thuộc vào các điều kiện). Điều này cũng thật khó thấy, tức là sự yên lặng của mọi hành, sự buông bỏ mọi chỗ bám, sự chấm dứt của khát ái, sự phai nhạt, sự diệt tận, Niết-bàn. Nếu Ta thuyết Pháp mà người khác không hiểu Ta, thì đó sẽ là mệt mỏi cho Ta, sẽ là phiền hà cho Ta.” Này Phạm thiên, rồi những bài kệ không do ai gợi ý, chưa từng được nghe trước đây, hiện khởi nơi Ta:

Nghĩa là

Pháp mà Ta đã khó nhọc lắm mới chứng ngộ được, sao nay Ta lại đem nói ra pháp này? đối với những người bị tham và sân sai khiến, Pháp này khó mà hiểu thấu Đây là pháp đi ngược dòng đời, tinh tế, sâu kín, khó thấy, rất mực tế nhị. Những người bị tham ái nhuộm đắm thì không thấy được, vì bị vô minh dày đặc bao phủ.

Này Phạm thiên, khi Ta suy xét như vậy, tâm Ta nghiêng về việc ở yên không làm gì, chứ không muốn thuyết Pháp.” Này các Tỷ-kheo, lần thứ hai, vị Đại Phạm thiên ấy lại thỉnh cầu như vậy, và Thế Tôn Vipassī cũng đáp lại như trước. Này các Tỷ-kheo, lần thứ ba, vị Đại Phạm thiên ấy bạch Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết Pháp! Xin bậc Thiện Thệ hãy thuyết Pháp! Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp!” Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, biết được lời thỉnh cầu của vị Phạm thiên và vì lòng thương xót chúng sinh, dùng con mắt của bậc Giác ngộ nhìn khắp thế gian.

Này các Tỷ-kheo, khi dùng con mắt của bậc Giác ngộ nhìn khắp thế gian, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thấy các chúng sinh: có người ít bụi trong mắt, có người nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm lụt; có người tính nết tốt, có người tính nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy; có một số sống biết thấy sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, và một số sống mà không thấy như vậy. Giống như trong một hồ sen xanh, sen hồng hay sen trắng: có một số hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt lên khỏi mặt nước, sống chìm dưới nước; có một số sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, đứng tới ngang mặt nước; có một số sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi mặt nước, đứng vững mà không bị nước làm ướt.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi dùng con mắt của bậc Giác ngộ nhìn khắp thế gian, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thấy các chúng sinh: có người ít bụi trong mắt, có người nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm lụt; có người tính nết tốt, có người tính nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy; có một số sống biết thấy sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, và một số sống mà không thấy như vậy. Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy, dùng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, liền nói với Ngài bằng bài kệ:

Nghĩa là

Như người đứng trên đỉnh núi đá, nhìn thấy dân chúng ở khắp xung quanh phía dưới. Cũng như vậy, bậc có trí tuệ lớn, Ngài đã bước lên tòa lầu làm bằng Pháp, bậc thấy biết khắp mọi nơi, đã thoát khỏi sầu muộn, hãy nhìn xuống đám đông đang ngập trong sầu muộn, bị sinh và già áp bức. Hãy đứng lên, bậc anh hùng, người chiến thắng trong trận chiến! Bậc dẫn đầu đoàn lữ hành, đã thoát mọi nợ nần, hãy đi khắp thế gian. Xin Thế Tôn hãy thuyết Pháp! Sẽ có người hiểu được!

Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đáp lại vị Đại Phạm thiên ấy bằng bài kệ:

Nghĩa là

Cửa vào sự không chết đã mở rộng, Ai có tai để nghe, hãy từ bỏ các quan điểm sai lầm của mình. Vì nghĩ rằng sẽ phiền hà, Ta đã không nói ra Pháp tinh tế, cao sâu này cho loài người, này Phạm thiên.

Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy nghĩ: “Ta đã xin được cơ hội cho Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết Pháp”, liền đảnh lễ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đi vòng quanh Ngài giữ Ngài ở phía bên phải, rồi biến mất ngay tại đó.

13. Đôi đệ tử thượng thủ

Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, nghĩ: “Ta nên thuyết Pháp cho ai trước tiên? Ai sẽ nhanh chóng hiểu được Pháp này?” Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, nghĩ: “Vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, đang sống ở kinh đô Bandhumatī, là những người có học, tháo vát, thông minh, và từ lâu đã ít bụi trong mắt. Hay là Ta hãy thuyết Pháp trước tiên cho vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư? Hai người này sẽ nhanh chóng hiểu được Pháp này.” Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi gốc cây giác ngộ và hiện ra ở vườn Lộc Uyển tên Khema (An Ổn), tại kinh đô Bandhumatī.

Này các Tỷ-kheo, rồi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, gọi người giữ vườn: “Này bạn giữ vườn thân mến, hãy vào kinh đô Bandhumatī và nói với vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, như sau — “Thưa hai vị, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đến kinh đô Bandhumatī, đang ở vườn Lộc Uyển Khema. Ngài muốn gặp hai vị.”” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Người giữ vườn đáp lời Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, vào kinh đô Bandhumatī và nói với vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư: “Thưa hai vị, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đến kinh đô Bandhumatī, đang ở vườn Lộc Uyển Khema. Ngài muốn gặp hai vị.”

Này các Tỷ-kheo, rồi vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, cho thắng những cỗ xe tốt nhất, bước lên một cỗ xe tốt, cùng với nhiều cỗ xe tốt khác rời kinh đô Bandhumatī, đi đến vườn Lộc Uyển Khema. Xe đi được đến đâu thì họ đi xe đến đó, rồi xuống xe đi bộ đến chỗ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; đến nơi, họ đảnh lễ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết cho hai vị ấy bài pháp tuần tự, tức là — bài nói về bố thí, bài nói về giới, bài nói về các cõi trời; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục lạc và lợi ích của sự rời bỏ dục lạc.

Khi Thế Tôn biết tâm của hai vị ấy đã sẵn sàng, mềm mỏng, không còn chướng ngại, hứng khởi và tin tưởng, Ngài liền thuyết pháp thoại được các bậc Giác ngộ đề cao, tức là — Khổ, Tập, Diệt, Đạo (sự khổ, nguồn gốc của khổ, sự diệt khổ, và con đường đưa đến diệt khổ). Giống như một tấm vải sạch, không còn vết đen, sẽ thấm màu nhuộm thật tốt; cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi ấy, con mắt Pháp không bụi, không ô nhiễm sinh khởi nơi vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư: “Phàm cái gì có tính sinh khởi, tất cả cái đó đều có tính diệt tận.” Hai vị ấy đã thấy Pháp, đã đạt Pháp, đã hiểu Pháp, đã thấm sâu vào Pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt được sự tự tin, không còn phải dựa vào người khác trong giáo pháp của bậc Đạo Sư, liền bạch Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác:

“Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị lật úp, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Thế Tôn trình bày bằng nhiều cách. Bạch Thế Tôn, chúng con xin quy y Thế Tôn và quy y Pháp. Bạch Thế Tôn, mong chúng con được xuất gia trước Thế Tôn, mong chúng con được thọ đại giới.” Này các Tỷ-kheo, vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, được xuất gia trước Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và được thọ đại giới. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ hai vị ấy; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các hành (mọi sự vật được tạo thành) và lợi ích của Niết-bàn.

Khi hai vị ấy đang được Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám giữ.

14. Đám đông lớn xuất gia

Này các Tỷ-kheo, đám đông lớn gồm tám mươi bốn nghìn người ở kinh đô Bandhumatī nghe tin: “Nghe nói Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đến kinh đô Bandhumatī, đang ở vườn Lộc Uyển Khema. Nghe nói vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, đã cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia trước Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.” Nghe xong, họ nghĩ: “Chắc hẳn pháp và giới luật ấy, sự xuất gia ấy không phải là chuyện tầm thường, khi mà vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, cũng cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia trong đó.

Đến vương tử Khaṇḍa và Tissa, con của vị quốc sư, còn cạo bỏ râu tóc, khoác y màu vàng đất, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà mà xuất gia, huống gì là chúng ta!” Này các Tỷ-kheo, rồi đám đông lớn gồm tám mươi bốn nghìn người ấy rời kinh đô Bandhumatī, đến vườn Lộc Uyển Khema, đến chỗ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; đến nơi, họ đảnh lễ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết cho họ bài pháp tuần tự. Tức là — bài nói về bố thí, bài nói về giới, bài nói về các cõi trời; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục lạc và lợi ích của sự rời bỏ dục lạc.

Khi Thế Tôn biết tâm của họ đã sẵn sàng, mềm mỏng, không còn chướng ngại, hứng khởi và tin tưởng, Ngài liền thuyết pháp thoại được các bậc Giác ngộ đề cao, tức là — Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Giống như một tấm vải sạch, không còn vết đen, sẽ thấm màu nhuộm thật tốt; cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi ấy, con mắt Pháp không bụi, không ô nhiễm sinh khởi nơi tám mươi bốn nghìn người ấy: “Phàm cái gì có tính sinh khởi, tất cả cái đó đều có tính diệt tận.” Họ đã thấy Pháp, đã đạt Pháp, đã hiểu Pháp, đã thấm sâu vào Pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt được sự tự tin, không còn phải dựa vào người khác trong giáo pháp của bậc Đạo Sư, liền bạch Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác:

“Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị lật úp, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Thế Tôn trình bày bằng nhiều cách. Bạch Thế Tôn, chúng con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, mong chúng con được xuất gia trước Thế Tôn, mong chúng con được thọ đại giới.” Này các Tỷ-kheo, tám mươi bốn nghìn người ấy được xuất gia trước Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và được thọ đại giới. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ họ; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các hành và lợi ích của Niết-bàn.

Khi họ đang được Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám giữ.

15. Tám mươi bốn nghìn người xuất gia trước kia

Này các Tỷ-kheo, tám mươi bốn nghìn người đã xuất gia trước kia cũng nghe tin: “Nghe nói Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đến kinh đô Bandhumatī, đang ở vườn Lộc Uyển Khema, và nghe nói Ngài đang thuyết Pháp.” Này các Tỷ-kheo, rồi tám mươi bốn nghìn người đã xuất gia ấy đến kinh đô Bandhumatī, đến vườn Lộc Uyển Khema, đến chỗ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; đến nơi, họ đảnh lễ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết cho họ bài pháp tuần tự. Tức là — bài nói về bố thí, bài nói về giới, bài nói về các cõi trời; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục lạc và lợi ích của sự rời bỏ dục lạc.

Khi Thế Tôn biết tâm của họ đã sẵn sàng, mềm mỏng, không còn chướng ngại, hứng khởi và tin tưởng, Ngài liền thuyết pháp thoại được các bậc Giác ngộ đề cao, tức là — Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Giống như một tấm vải sạch, không còn vết đen, sẽ thấm màu nhuộm thật tốt; cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi ấy, con mắt Pháp không bụi, không ô nhiễm sinh khởi nơi tám mươi bốn nghìn người đã xuất gia ấy: “Phàm cái gì có tính sinh khởi, tất cả cái đó đều có tính diệt tận.” Họ đã thấy Pháp, đã đạt Pháp, đã hiểu Pháp, đã thấm sâu vào Pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt được sự tự tin, không còn phải dựa vào người khác trong giáo pháp của bậc Đạo Sư, liền bạch Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác:

“Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị lật úp, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Thế Tôn trình bày bằng nhiều cách. Bạch Thế Tôn, chúng con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, mong chúng con được xuất gia trước Thế Tôn, mong chúng con được thọ đại giới.” Này các Tỷ-kheo, tám mươi bốn nghìn người đã xuất gia ấy được xuất gia trước Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và được thọ đại giới. Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ họ; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các hành và lợi ích của Niết-bàn.

Khi họ đang được Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, dùng bài pháp thoại chỉ dạy, khích lệ, làm phấn khởi và làm hoan hỷ như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám giữ.

16. Cho phép đi du hành

Này các Tỷ-kheo, vào thời ấy, một Tăng đoàn Tỷ-kheo lớn gồm sáu triệu tám trăm nghìn vị đang sống ở kinh đô Bandhumatī. Này các Tỷ-kheo, rồi khi Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh tọa, trong tâm Ngài nảy ra suy nghĩ này: “Tăng đoàn Tỷ-kheo đang sống ở kinh đô Bandhumatī nay thật lớn, gồm sáu triệu tám trăm nghìn vị. Hay là Ta hãy cho phép các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, hãy đi du hành, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương đời, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư Thiên và loài người; đừng để hai người đi chung một đường; này các Tỷ-kheo, hãy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn từ; hãy trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp. Và cứ sau mỗi sáu năm, phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn (bản giới luật được tụng đọc định kỳ)”.” Này các Tỷ-kheo, rồi một vị Đại Phạm thiên, dùng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy đắp y lên một bên vai, chắp tay hướng về Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và bạch Ngài:

“Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bạch bậc Thiện Thệ! Bạch Thế Tôn, Tăng đoàn Tỷ-kheo đang sống ở kinh đô Bandhumatī nay thật lớn, gồm sáu triệu tám trăm nghìn vị. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy cho phép các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, hãy đi du hành, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương đời, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư Thiên và loài người; đừng để hai người đi chung một đường; hãy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn từ; hãy trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch. Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp.”

Bạch Thế Tôn, hơn nữa, chúng con sẽ làm sao để các Tỷ-kheo, cứ sau mỗi sáu năm, trở về kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Này các Tỷ-kheo, vị Đại Phạm thiên ấy đã nói như vậy. Nói xong, vị ấy đảnh lễ Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đi vòng quanh Ngài giữ Ngài ở phía bên phải, rồi biến mất ngay tại đó. Này các Tỷ-kheo, rồi vào buổi chiều, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, ra khỏi tĩnh tọa, gọi các Tỷ-kheo và kể lại mọi việc đã xảy ra. Rồi Ngài nói: “Này các Tỷ-kheo, khi Ta đang ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh tọa, trong tâm Ta nảy ra suy nghĩ này: “Tăng đoàn Tỷ-kheo đang sống ở kinh đô Bandhumatī nay thật lớn, gồm sáu triệu tám trăm nghìn vị.

Hay là Ta hãy cho phép các Tỷ-kheo — này các Tỷ-kheo, hãy đi du hành, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương đời, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư Thiên và loài người; đừng để hai người đi chung một đường; hãy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn từ; hãy trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch. Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp. Và cứ sau mỗi sáu năm, phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn”.” Này các Tỷ-kheo, rồi một vị Đại Phạm thiên, dùng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ của Ta — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Ta.

Này các Tỷ-kheo, rồi vị Đại Phạm thiên ấy đắp y lên một bên vai, chắp tay hướng về Ta và bạch Ta: “Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bạch bậc Thiện Thệ! Bạch Thế Tôn, Tăng đoàn Tỷ-kheo đang sống ở kinh đô Bandhumatī nay thật lớn, gồm sáu triệu tám trăm nghìn vị. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy cho phép các Tỷ-kheo — này các Tỷ-kheo, hãy đi du hành, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương đời, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư Thiên và loài người; đừng để hai người đi chung một đường; hãy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn từ; hãy trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp.” “Bạch Thế Tôn, hơn nữa, chúng con sẽ làm sao để các Tỷ-kheo, cứ sau mỗi sáu năm, trở về kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Này các Tỷ-kheo, vị Đại Phạm thiên ấy đã nói như vậy. Nói xong, vị ấy đảnh lễ Ta, đi vòng quanh Ta giữ Ta ở phía bên phải, rồi biến mất ngay tại đó. “Này các Tỷ-kheo, Ta cho phép: hãy đi du hành, vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng thương đời, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư Thiên và loài người; đừng để hai người đi chung một đường; hãy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn từ; hãy trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Có những chúng sinh ít bụi trong mắt; vì không được nghe Pháp mà họ sa sút, sẽ có người hiểu được Pháp. Và này các Tỷ-kheo, cứ sau mỗi sáu năm, các vị phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Này các Tỷ-kheo, rồi phần lớn các Tỷ-kheo ngay trong ngày hôm ấy lên đường đi du hành khắp xứ. Vào thời ấy, ở xứ Jambudīpa (Diêm-phù-đề) có tám mươi bốn nghìn trú xứ. Khi năm thứ nhất trôi qua, chư Thiên lên tiếng loan báo: “Này các hiền giả, một năm đã trôi qua; nay còn năm năm nữa; sau năm năm, phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Khi hai năm trôi qua, chư Thiên cũng lên tiếng loan báo như vậy, rằng thời gian còn lại đã ngắn đi và khi hết hạn phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.

Khi ba năm trôi qua, chư Thiên cũng lên tiếng loan báo như vậy. Khi bốn năm trôi qua, chư Thiên cũng lên tiếng loan báo như vậy. Khi năm năm trôi qua, chư Thiên lên tiếng loan báo: “Này các hiền giả, năm năm đã trôi qua; nay còn một năm nữa; sau một năm, phải đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Khi sáu năm trôi qua, chư Thiên lên tiếng loan báo: “Này các hiền giả, sáu năm đã trôi qua, nay đã đến lúc đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.” Này các Tỷ-kheo, rồi các Tỷ-kheo ấy, một số vị bằng thần lực của chính mình, một số vị bằng thần lực của chư Thiên, ngay trong ngày hôm ấy đến kinh đô Bandhumatī để tụng đọc giới bổn. Này các Tỷ-kheo, tại đó, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, giữa Tăng đoàn Tỷ-kheo, tụng đọc giới bổn như sau:

Nghĩa là

Nhẫn nhục, chịu đựng và kham nhẫn, là điều cao nhất. Các đức Phật dạy rằng Niết-bàn là cao nhất. Người xuất gia thật sự không làm tổn hại người khác. Ai làm hại người khác thì không xứng là bậc tu hành. Không làm mọi điều ác; hướng đến các việc lành. Giữ cho tâm mình trong sạch; đó là lời dạy của các đức Phật. Không chê trách, không làm hại; giữ mình trong giới bổn (các giới luật được tụng đọc định kỳ). Ăn uống biết chừng mực; ở nơi ngủ nghỉ vắng vẻ, tách riêng. Chuyên tâm vào tâm cao thượng; đó là lời dạy của các đức Phật.

17. Chư Thiên kể lại

Này các Tỷ-kheo, có một lần Ta ở tại Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc cây sa-la chúa. Này các Tỷ-kheo, khi Ta đang ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh tọa, trong tâm Ta nảy ra suy nghĩ này: “Thật không dễ tìm thấy một trú xứ của chúng sinh mà Ta chưa từng ở trong suốt thời gian dài này, trừ các chư Thiên ở Tịnh Cư thiên (các cõi trời trong sạch). Hay là Ta hãy đến chỗ các chư Thiên ở Tịnh Cư thiên?” Này các Tỷ-kheo, rồi Ta — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi rừng Subhaga ở Ukkaṭṭhā, dưới gốc cây sa-la chúa, và hiện ra trước các chư Thiên Aviha (cõi trời Vô Nhiệt). Này các Tỷ-kheo, trong đoàn chư Thiên ấy, nhiều nghìn, nhiều trăm nghìn chư Thiên đến chỗ Ta; đến nơi, họ đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, các chư Thiên ấy nói với Ta:

“Này hiền giả, chín mươi mốt kiếp trước, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã ra đời ở thế gian. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc tộc Koṇḍañña (Kiều-trần-như). Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có tuổi thọ là tám mươi nghìn năm. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, giác ngộ dưới gốc cây pāṭali. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một đôi đệ tử tốt đẹp bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba Tăng hội của các đệ tử: một Tăng hội sáu triệu tám trăm nghìn Tỷ-kheo, một Tăng hội một trăm nghìn Tỷ-kheo, một Tăng hội tám mươi nghìn Tỷ-kheo. Này hiền giả, ba Tăng hội đệ tử ấy của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đều gồm toàn những vị đã diệt sạch lậu hoặc.

Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có Tỷ-kheo Asoka là thị giả, vị thị giả bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có vua cha tên là Bandhumā; mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Bandhumatī; kinh đô của vua Bandhumā tên là Bandhumatī. Này hiền giả, sự rời bỏ thế tục của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy. Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn Vipassī, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.” Cũng như vậy, các đoàn chư Thiên khác lần lượt kể lại đầy đủ các chi tiết về các Thế Tôn Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa.

Này các Tỷ-kheo, trong đoàn chư Thiên ấy, nhiều nghìn, nhiều trăm nghìn chư Thiên đến chỗ Ta; đến nơi, họ đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, các chư Thiên ấy nói với Ta: “Này hiền giả, ngay trong kiếp lành này, Thế Tôn nay đã ra đời ở thế gian, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Này hiền giả, Thế Tôn thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua. Này hiền giả, Thế Tôn thuộc tộc Gotama. Này hiền giả, tuổi thọ của Thế Tôn ít ỏi, ngắn ngủi, chóng qua; ai sống lâu thì khoảng một trăm năm, hoặc hơn một chút. Này hiền giả, Thế Tôn giác ngộ dưới gốc cây assattha (tất-bát-la). Này hiền giả, Thế Tôn có đôi đệ tử thượng thủ tên là Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên), một đôi đệ tử tốt đẹp bậc nhất.

Này hiền giả, Thế Tôn có một Tăng hội của các đệ tử gồm một nghìn hai trăm năm mươi Tỷ-kheo. Này hiền giả, Tăng hội đệ tử ấy của Thế Tôn đều gồm toàn những vị đã diệt sạch lậu hoặc. Này hiền giả, Thế Tôn có Tỷ-kheo Ānanda (A-nan) là thị giả, vị thị giả bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn có vua cha tên là Suddhodana (Tịnh Phạn); mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Māyā; kinh đô tên là Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ). Này hiền giả, sự rời bỏ thế tục của Thế Tôn là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy. Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.”

Này các Tỷ-kheo, rồi Ta cùng với các chư Thiên Aviha đến chỗ các chư Thiên Atappa (cõi trời Vô Phiền), và ở đó các chư Thiên cũng kể lại đầy đủ như vậy. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta cùng với các chư Thiên Aviha và các chư Thiên Atappa đến chỗ các chư Thiên Sudassa (cõi trời Thiện Kiến), và ở đó các chư Thiên cũng kể lại đầy đủ như vậy. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta cùng với các chư Thiên Aviha, các chư Thiên Atappa và các chư Thiên Sudassa đến chỗ các chư Thiên Sudassī (cõi trời Thiện Hiện). Này các Tỷ-kheo, rồi Ta cùng với các chư Thiên Aviha, các chư Thiên Atappa, các chư Thiên Sudassa và các chư Thiên Sudassī đến chỗ các chư Thiên Akaniṭṭha (cõi trời Sắc Cứu Kính). Này các Tỷ-kheo, trong đoàn chư Thiên ấy, nhiều nghìn, nhiều trăm nghìn chư Thiên đến chỗ Ta; đến nơi, họ đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, các chư Thiên ấy nói với Ta:

“Này hiền giả, chín mươi mốt kiếp trước, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã ra đời ở thế gian. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc tộc Koṇḍañña (Kiều-trần-như). Này hiền giả, tuổi thọ của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là tám mươi nghìn năm. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, giác ngộ dưới gốc cây pāṭali. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một đôi đệ tử tốt đẹp bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba Tăng hội của các đệ tử.

Một Tăng hội gồm sáu triệu tám trăm nghìn Tỷ-kheo. Một Tăng hội gồm một trăm nghìn Tỷ-kheo. Một Tăng hội gồm tám mươi nghìn Tỷ-kheo. Này hiền giả, ba Tăng hội đệ tử ấy của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đều gồm toàn những vị đã diệt sạch lậu hoặc. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có Tỷ-kheo Asoka là thị giả, vị thị giả bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có vua cha tên là Bandhumā, mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Bandhumatī. Kinh đô của vua Bandhumā tên là Bandhumatī. Này hiền giả, sự rời bỏ thế tục của Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy.

Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn Vipassī, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.” Này các Tỷ-kheo, trong đoàn chư Thiên ấy, nhiều nghìn, nhiều trăm nghìn chư Thiên đến chỗ Ta; đến nơi, họ đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, các chư Thiên ấy nói với Ta: “Này hiền giả, vào ba mươi mốt kiếp trước, Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã ra đời ở thế gian. Này hiền giả, Thế Tôn Sikhī thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua, thuộc tộc Koṇḍañña (Kiều-trần-như), có tuổi thọ bảy mươi nghìn năm, giác ngộ dưới gốc cây xoài trắng, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Abhibhū và Sambhava, có ba Tăng hội gồm một trăm nghìn, tám mươi nghìn và bảy mươi nghìn Tỷ-kheo đều đã diệt sạch lậu hoặc, có Tỷ-kheo Khemaṅkara là thị giả bậc nhất; vua cha là Aruṇa, mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Pabhāvatī, kinh đô của vua Aruṇa là Aruṇavatī. Sự rời bỏ thế tục của Ngài là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy.”

“Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn Sikhī, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây. Cũng trong ba mươi mốt kiếp trước ấy, Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã ra đời ở thế gian. Này hiền giả, Thế Tôn Vessabhū thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua, thuộc tộc Koṇḍañña (Kiều-trần-như), có tuổi thọ sáu mươi nghìn năm, giác ngộ dưới gốc cây sa-la, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Soṇa và Uttara, có ba Tăng hội gồm tám mươi nghìn, bảy mươi nghìn và sáu mươi nghìn Tỷ-kheo đều đã diệt sạch lậu hoặc, có Tỷ-kheo Upasanta là thị giả bậc nhất; vua cha là Suppatita, mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Vassavatī, kinh đô của vua Suppatita là Anoma. Sự rời bỏ thế tục của Ngài là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy.”

“Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn Vessabhū, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.” “Này hiền giả, ngay trong kiếp lành này, các Thế Tôn Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã ra đời ở thế gian. Này hiền giả, Thế Tôn Kakusandha thuộc dòng Bà-la-môn, thuộc tộc Kassapa (Ca-diếp), có tuổi thọ bốn mươi nghìn năm, giác ngộ dưới gốc cây sirīsa, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Vidhura và Sañjīva, có một Tăng hội gồm bốn mươi nghìn Tỷ-kheo, có Tỷ-kheo Buddhija là thị giả bậc nhất; cha là Bà-la-môn Aggidatta, mẹ sinh ra Ngài là Visākhā, kinh đô của vua Khema là Khemavatī. Thế Tôn Koṇāgamana thuộc dòng Bà-la-môn, thuộc tộc Kassapa, có tuổi thọ ba mươi nghìn năm, giác ngộ dưới gốc cây ưu-đàm, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Bhiyyosa và Uttara, có một Tăng hội gồm ba mươi nghìn Tỷ-kheo, có Tỷ-kheo Sotthija là thị giả bậc nhất; cha là Bà-la-môn Yaññadatta, mẹ sinh ra Ngài là Uttarā, kinh đô của vua Sobha là Sobhavatī. Thế Tôn Kassapa thuộc dòng Bà-la-môn, thuộc tộc Kassapa, có tuổi thọ hai mươi nghìn năm, giác ngộ dưới gốc cây đa, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Tissa và Bhāradvāja, có một Tăng hội gồm hai mươi nghìn Tỷ-kheo, có Tỷ-kheo Sabbamitta là thị giả bậc nhất; cha là Bà-la-môn Brahmadatta, mẹ sinh ra Ngài là Dhanavatī, kinh đô của vua Kikī là Ba-la-nại. Sự rời bỏ thế tục của các Ngài là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy.”

“Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới các Thế Tôn Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.” Này các Tỷ-kheo, trong đoàn chư Thiên ấy, nhiều nghìn, nhiều trăm nghìn chư Thiên đến chỗ Ta; đến nơi, họ đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, các chư Thiên ấy nói với Ta: “Này hiền giả, ngay trong kiếp lành này, Thế Tôn nay đã ra đời ở thế gian, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Này hiền giả, Thế Tôn thuộc dòng vua, sinh trong gia đình dòng vua. Này hiền giả, Thế Tôn thuộc tộc Gotama. Này hiền giả, tuổi thọ của Thế Tôn ít ỏi, ngắn ngủi, chóng qua; ai sống lâu thì khoảng một trăm năm, hoặc hơn một chút.

Này hiền giả, Thế Tôn giác ngộ dưới gốc cây assattha (tất-bát-la). Này hiền giả, Thế Tôn có đôi đệ tử thượng thủ tên là Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên), một đôi đệ tử tốt đẹp bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn có một Tăng hội của các đệ tử gồm một nghìn hai trăm năm mươi Tỷ-kheo. Này hiền giả, Tăng hội đệ tử ấy của Thế Tôn đều gồm toàn những vị đã diệt sạch lậu hoặc. Này hiền giả, Thế Tôn có Tỷ-kheo Ānanda (A-nan) là thị giả, vị thị giả bậc nhất. Này hiền giả, Thế Tôn có vua cha tên là Suddhodana (Tịnh Phạn); mẹ sinh ra Ngài là hoàng hậu Māyā; kinh đô tên là Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ). Này hiền giả, sự rời bỏ thế tục của Thế Tôn là như vậy, sự xuất gia là như vậy, sự tinh tấn là như vậy, sự giác ngộ là như vậy, sự chuyển Pháp luân là như vậy.

Này hiền giả, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Thế Tôn, đã làm phai nhạt lòng ham muốn các dục, mà được sinh về đây.” Này các Tỷ-kheo, như vậy, pháp giới (nguyên lý của Pháp) này đã được Như Lai thấu suốt rõ ràng. Nhờ thấu suốt pháp giới ấy, Như Lai nhớ lại được các đức Phật trong quá khứ — những vị đã hoàn toàn nhập Niết-bàn, đã cắt đứt mọi lan man, đã cắt đứt con đường, đã chấm dứt vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ về dòng dõi của các Ngài, cũng nhớ về tên, về tộc, về tuổi thọ, về đôi đệ tử thượng thủ, về các Tăng hội của các Ngài, rằng: “Các Thế Tôn ấy có dòng dõi như vậy.” “Các Thế Tôn ấy có tên như vậy, tộc như vậy, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, sự giải thoát như vậy.”

Và chư Thiên cũng đã kể lại điều này cho Như Lai, nhờ đó Như Lai nhớ lại được các đức Phật trong quá khứ — những vị đã hoàn toàn nhập Niết-bàn, đã cắt đứt mọi lan man, đã cắt đứt con đường, đã chấm dứt vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau — nhớ về dòng dõi của các Ngài, cũng nhớ về tên, về tộc, về tuổi thọ, về đôi đệ tử thượng thủ, về các Tăng hội của các Ngài, rằng: “Các Thế Tôn ấy có dòng dõi như vậy.” “Các Thế Tôn ấy có tên như vậy, tộc như vậy, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, cách sống như vậy, sự giải thoát như vậy.” Thế Tôn đã nói như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hài lòng, hoan hỷ đón nhận lời Thế Tôn dạy. Kinh Đại Bổn (hết).