Trang chủ › Trường Bộ › Kinh Ca-diếp Sư Tử Hống

Kinh Ca-diếp Sư Tử Hống

Mahāsīhanādasutta · DN8 · 252 đoạn

Kassapa, một người tu khổ hạnh khỏa thân, đến hỏi Đức Phật có thật Ngài chỉ trích mọi lối khổ hạnh hay không. Đức Phật trả lời rằng khổ hạnh tự nó không làm nên một Sa-môn hay Bà-la-môn: chỉ khi một người thành tựu giới, tâm và tuệ, tu tập tâm từ và dứt sạch các lậu hoặc, người ấy mới xứng với danh hiệu ấy. Nghe xong, Kassapa quy y, xin xuất gia và chứng quả A-la-hán.

Điểm thực hành

Đừng đo sự tu tập bằng hình thức khắc khổ bên ngoài; mỗi ngày hãy tự kiểm ba điều: thân và lời có trong sạch không (giới), tâm có yên tĩnh không (tâm), và có thấy rõ mọi việc hơn không (tuệ).

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Ujuññā, trong vườn nai ở Kaṇṇakatthala. Bấy giờ, Kassapa, một người tu khổ hạnh khỏa thân, đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, ông nói những lời chào hỏi thân tình với Đức Phật. Sau khi những lời chào hỏi thân tình đáng nhớ ấy xong, ông đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Kassapa khỏa thân thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, tôi có nghe như vầy: “Sa-môn Gotama chỉ trích mọi lối khổ hạnh, và dứt khoát lên án, chê trách mọi người tu khổ hạnh sống khắc khổ.” Thưa Tôn giả Gotama, những người nói như vậy có phải là nói đúng lời của Ngài không, có vu khống Ngài bằng điều không thật không, có giải thích thuận theo Pháp không, và có để lộ điểm nào chính đáng để bị bắt bẻ, chỉ trích không?

Chúng tôi thật không muốn vu khống Ngài, thưa Tôn giả Gotama. — Này Kassapa, những người nói rằng “Sa-môn Gotama chỉ trích mọi lối khổ hạnh, và dứt khoát lên án, chê trách mọi người tu khổ hạnh sống khắc khổ”, những người ấy không nói đúng lời của Ta. Họ vu khống Ta bằng điều sai trái, không có thật. Ở đây, này Kassapa, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, Ta thấy một người tu khổ hạnh sống khắc khổ, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa, địa ngục. Nhưng ở đây, này Kassapa, Ta cũng thấy một người tu khổ hạnh sống khắc khổ khác, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời. Ở đây, này Kassapa, Ta thấy một người tu khổ hạnh sống ít kham khổ, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa, địa ngục.

Nhưng ở đây, này Kassapa, Ta cũng thấy một người tu khổ hạnh sống ít kham khổ khác, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời. Ta biết đúng như thật đường đến, đường đi, sự chết đi và sự sinh lại của những người tu khổ hạnh ấy như vậy. Làm sao Ta lại chỉ trích mọi lối khổ hạnh, hay dứt khoát lên án, chê trách mọi người tu khổ hạnh sống khắc khổ được? Này Kassapa, có những Sa-môn, Bà-la-môn thông thái, tinh tế, thành thạo trong các học thuyết của người khác, sắc bén như người chẻ được sợi tóc. Dường như họ sống chỉ để dùng trí tuệ của mình phá vỡ các quan điểm của người khác. Ngay cả với những vị ấy, có những điểm Ta đồng ý với họ, và có những điểm Ta không đồng ý.

Điều gì họ cho là tốt, có khi Ta cũng cho là tốt. Điều gì họ cho là không tốt, có khi Ta cũng cho là không tốt. Có điều họ cho là tốt, nhưng Ta lại cho là không tốt. Có điều họ cho là không tốt, nhưng Ta lại cho là tốt. Điều gì Ta cho là tốt, có khi người khác cũng cho là tốt. Điều gì Ta cho là không tốt, có khi người khác cũng cho là không tốt. Có điều Ta cho là không tốt, nhưng người khác lại cho là tốt. Có điều Ta cho là tốt, nhưng người khác lại cho là không tốt.

1. Cách xét hỏi

Ta đến gặp họ và nói như vầy: “Này các vị, những điểm chúng ta không đồng ý với nhau, hãy tạm để yên những điểm ấy. Còn những điểm chúng ta đồng ý với nhau — về những điểm ấy, những người có trí, khi xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, sẽ đem vị thầy này so với vị thầy kia, hay Tăng đoàn này so với Tăng đoàn kia: Có những pháp bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên theo, được xem là không nên theo; không xứng với bậc thánh, được xem là không xứng với bậc thánh; đen tối, được xem là đen tối. Trong các vị ấy, ai là người sống đã từ bỏ hẳn những pháp ấy, không còn sót lại chút nào — Sa-môn Gotama, hay các vị thầy của những nhóm khác?”

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, họ sẽ nói: “Có những pháp bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên theo, được xem là không nên theo; không xứng với bậc thánh, được xem là không xứng với bậc thánh; đen tối, được xem là đen tối. Sa-môn Gotama là người sống đã từ bỏ hẳn những pháp bất thiện ấy, không còn sót lại chút nào, chứ không phải các vị thầy của những nhóm khác.” Như vậy, này Kassapa, khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, phần lớn họ sẽ khen ngợi chúng ta về điểm này. Lại nữa, này Kassapa, những người có trí, khi xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, sẽ đem vị thầy này so với vị thầy kia, hay Tăng đoàn này so với Tăng đoàn kia:

“Có những pháp thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên theo, được xem là nên theo; xứng với bậc thánh, được xem là xứng với bậc thánh; trong sáng, được xem là trong sáng. Trong các vị ấy, ai là người sống đã thành tựu trọn vẹn những pháp ấy, không còn sót lại chút nào — Sa-môn Gotama, hay các vị thầy của những nhóm khác?” Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, họ sẽ nói: “Có những pháp thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên theo, được xem là nên theo; xứng với bậc thánh, được xem là xứng với bậc thánh; trong sáng, được xem là trong sáng.

Sa-môn Gotama là người sống đã thành tựu trọn vẹn những pháp thiện ấy, không còn sót lại chút nào, chứ không phải các vị thầy của những nhóm khác.” Như vậy, này Kassapa, khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, phần lớn họ sẽ khen ngợi chúng ta về điểm này. Lại nữa, này Kassapa, những người có trí, khi xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, sẽ đem vị thầy này so với vị thầy kia, hay Tăng đoàn này so với Tăng đoàn kia: “Có những pháp bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên theo, được xem là không nên theo; không xứng với bậc thánh, được xem là không xứng với bậc thánh; đen tối, được xem là đen tối.

Trong các vị ấy, ai là người sống đã từ bỏ hẳn những pháp ấy, không còn sót lại chút nào — Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy khác?” Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, họ sẽ nói: “Có những pháp bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên theo, được xem là không nên theo; không xứng với bậc thánh, được xem là không xứng với bậc thánh; đen tối, được xem là đen tối. Tăng đoàn đệ tử của Gotama là những người sống đã từ bỏ hẳn những pháp bất thiện ấy, không còn sót lại chút nào, chứ không phải Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy khác.”

Như vậy, này Kassapa, khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, phần lớn họ sẽ khen ngợi chúng ta về điểm này. Lại nữa, này Kassapa, những người có trí, khi xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, sẽ đem vị thầy này so với vị thầy kia, hay Tăng đoàn này so với Tăng đoàn kia: “Có những pháp thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên theo, được xem là nên theo; xứng với bậc thánh, được xem là xứng với bậc thánh; trong sáng, được xem là trong sáng. Trong các vị ấy, ai là người sống đã thành tựu trọn vẹn những pháp ấy, không còn sót lại chút nào — Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy khác?”

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, họ sẽ nói: “Có những pháp thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên theo, được xem là nên theo; xứng với bậc thánh, được xem là xứng với bậc thánh; trong sáng, được xem là trong sáng. Tăng đoàn đệ tử của Gotama là những người sống đã thành tựu trọn vẹn những pháp thiện ấy, không còn sót lại chút nào, chứ không phải Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy khác.” Như vậy, này Kassapa, khi những người có trí xét hỏi, truy vấn và thảo luận với nhau, phần lớn họ sẽ khen ngợi chúng ta về điểm này.

2. Bát Chánh Đạo

Này Kassapa, có một con đường, có một lối tu tập. Ai thực hành theo con đường ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: “Chỉ Sa-môn Gotama mới nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói điều có ích, nói đúng Pháp, nói đúng luật.” Con đường ấy là gì, lối tu tập ấy là gì, mà ai thực hành theo thì sẽ tự mình biết, tự mình thấy: “Chỉ Sa-môn Gotama mới nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói điều có ích, nói đúng Pháp, nói đúng luật”? Đó chính là Bát Chánh Đạo (con đường thánh gồm tám yếu tố). Tức là: chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Đó, này Kassapa, là con đường, là lối tu tập. Ai thực hành theo con đường ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: “Chỉ Sa-môn Gotama mới nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói điều có ích, nói đúng Pháp, nói đúng luật.”

3. Các lối khổ hạnh

Khi nghe nói vậy, Kassapa khỏa thân thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, những lối khổ hạnh này được các Sa-môn và Bà-la-môn xem là điều làm nên một Sa-môn thật sự, một Bà-la-môn thật sự. Họ sống khỏa thân, không theo nếp thường. Họ liếm tay cho sạch thay vì rửa. Được mời, họ không bước tới, cũng không đứng lại theo lời mời. Họ không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn. Họ không nhận thức ăn lấy từ miệng nồi, từ miệng chảo. Họ không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã. Họ không nhận từ hai người đang cùng ăn. Họ không nhận từ người đàn bà có thai, từ người đàn bà đang cho con bú, từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông. Họ không nhận thức ăn đi quyên góp. Họ không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn. Họ không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua.

Họ chỉ khất thực ở một nhà và ăn một miếng; hoặc ở hai nhà, ăn hai miếng; hoặc ở ba nhà, ăn ba miếng; hoặc ở bốn nhà, ăn bốn miếng; hoặc ở năm nhà, ăn năm miếng; hoặc ở sáu nhà, ăn sáu miếng; hoặc ở bảy nhà, ăn bảy miếng. Họ sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hay hai bát mỗi ngày, hay ba bát mỗi ngày, hay bốn bát mỗi ngày, hay năm bát mỗi ngày, hay sáu bát mỗi ngày, hay bảy bát mỗi ngày. Họ ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa. Họ sống chuyên tâm theo cách ăn theo kỳ hạn, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Thưa Tôn giả Gotama, những lối khổ hạnh này cũng được các Sa-môn và Bà-la-môn xem là điều làm nên một Sa-môn thật sự, một Bà-la-môn thật sự.

Họ ăn rau, hoặc ăn lúa tắc, hoặc ăn gạo hoang, hoặc ăn trấu và vỏ lúa, hoặc ăn rêu nước, hoặc ăn cám, hoặc ăn nước vo gạo, hoặc ăn bột vừng, hoặc ăn cỏ, hoặc ăn phân bò. Họ sống bằng rễ cây và quả trong rừng, ăn những quả đã rụng. Thưa Tôn giả Gotama, những lối khổ hạnh này cũng được các Sa-môn và Bà-la-môn xem là điều làm nên một Sa-môn thật sự, một Bà-la-môn thật sự. Họ mặc áo vải gai, vải gai pha, vải liệm xác chết, vải giẻ rách nhặt về, vỏ cây lodda, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, áo dệt bằng cỏ kusa, áo vỏ cây, áo bằng những mảnh gỗ mỏng, mền dệt bằng tóc người, mền dệt bằng lông đuôi ngựa, và áo làm bằng cánh cú. Họ nhổ tóc và râu, chuyên tâm theo hạnh nhổ tóc và râu.

Họ đứng luôn, không dùng đến chỗ ngồi. Họ ngồi xổm, chuyên tâm theo hạnh ngồi xổm. Họ nằm trên chiếu gai, lấy chiếu gai làm giường ngủ. Họ lấy tấm ván làm giường, hay nằm ngay trên mặt đất. Họ chỉ nằm nghiêng về một bên. Họ để bụi đất bám đầy trên thân. Họ sống ngoài trời, không mái che. Họ nằm ở bất cứ chỗ nào trải xuống. Họ ăn những thứ không phải là thức ăn thường, chuyên tâm theo hạnh ăn những thứ như vậy. Họ không uống nước, chuyên tâm theo hạnh không uống. Họ chuyên tâm lội xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chạng vạng tối.

4. Khổ hạnh không đưa đến đâu

— Này Kassapa, dù một người có sống khỏa thân, không theo nếp thường, liếm tay cho sạch, không bước tới cũng không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn, không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã, không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn đi quyên góp, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua, chỉ khất thực ở một nhà ăn một miếng, ở hai nhà ăn hai miếng, ở ba nhà ăn ba miếng, ở bốn nhà ăn bốn miếng, ở năm nhà ăn năm miếng, ở sáu nhà ăn sáu miếng, ở bảy nhà ăn bảy miếng, sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hai bát, ba bát, bốn bát, năm bát, sáu bát, bảy bát, ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa, và chuyên tâm vào việc ăn cách quãng, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần, nhưng nếu người ấy chưa tu tập và chưa chứng đạt sự thành tựu về giới, sự thành tựu về tâm, sự thành tựu về tuệ, thì người ấy còn cách địa vị Sa-môn rất xa, cách địa vị Bà-la-môn rất xa.

Nhưng khi một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn. Dù một người có chỉ ăn rau, ăn lúa tắc, ăn gạo hoang, ăn trấu và vỏ lúa, ăn rêu nước, ăn cám, ăn nước vo gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn phân bò, sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn những quả đã rụng, nhưng nếu người ấy chưa tu tập và chưa chứng đạt sự thành tựu về giới, sự thành tựu về tâm, sự thành tựu về tuệ, thì người ấy còn cách địa vị Sa-môn rất xa, cách địa vị Bà-la-môn rất xa.

Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn. Khi nghe nói vậy, Kassapa khỏa thân thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa. — Này Kassapa, đó là cách nói thường tình ở đời: “Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.” Này Kassapa, dù một người có sống khỏa thân, không theo nếp thường, liếm tay cho sạch, không bước tới cũng không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn, không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã, không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn đi quyên góp, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua, chỉ khất thực ở một nhà ăn một miếng, ở hai nhà ăn hai miếng, ở ba nhà ăn ba miếng, ở bốn nhà ăn bốn miếng, ở năm nhà ăn năm miếng, ở sáu nhà ăn sáu miếng, ở bảy nhà ăn bảy miếng, sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hai bát, ba bát, bốn bát, năm bát, sáu bát, bảy bát, ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa, và chuyên tâm vào việc ăn cách quãng, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể làm được: “Thôi, ta sẽ sống khỏa thân, không theo nếp thường, liếm tay cho sạch, không bước tới cũng không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn, không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã, không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn đi quyên góp, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua, chỉ khất thực ở một nhà ăn một miếng, ở hai nhà ăn hai miếng, ở ba nhà ăn ba miếng, ở bốn nhà ăn bốn miếng, ở năm nhà ăn năm miếng, ở sáu nhà ăn sáu miếng, ở bảy nhà ăn bảy miếng, sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hai bát, ba bát, bốn bát, năm bát, sáu bát, bảy bát, ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa, và chuyên tâm vào việc ăn cách quãng, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần.”

Chính vì ngoài chừng ấy, ngoài lối khổ hạnh ấy, còn điều khác nữa làm cho địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, nên mới hợp mà nói rằng: 'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn. Dù một người có chỉ ăn rau, ăn lúa tắc, ăn gạo hoang, ăn trấu và vỏ lúa, ăn rêu nước, ăn cám, ăn nước vo gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn phân bò, sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn những quả đã rụng, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể làm được: “Thôi, ta sẽ chỉ ăn rau, ăn lúa tắc, ăn gạo hoang, ăn trấu và vỏ lúa, ăn rêu nước, ăn cám, ăn nước vo gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn phân bò, sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn những quả đã rụng.” Chính vì ngoài chừng ấy, ngoài lối khổ hạnh ấy, còn điều khác nữa làm cho địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, nên mới hợp mà nói rằng: 'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn.

Dù một người có mặc áo vải gai, vải gai pha, vải liệm xác chết, vải giẻ rách nhặt về, vỏ cây lodda, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, áo dệt bằng cỏ kusa, áo vỏ cây, áo bằng những mảnh gỗ mỏng, mền dệt bằng tóc người, mền dệt bằng lông đuôi ngựa, áo làm bằng cánh cú, nhổ tóc và râu, chuyên tâm theo hạnh nhổ tóc râu, đứng luôn và từ chối mọi chỗ ngồi, ngồi xổm liên tục, nằm trên chiếu gai, lấy ván làm giường hay nằm ngay trên mặt đất, chỉ nằm nghiêng một bên, để bụi đất bám đầy thân, sống ngoài trời không mái che, nằm ở bất cứ chỗ nào trải xuống, ăn những thứ không phải thức ăn thường, không uống nước, chuyên tâm lội xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chạng vạng, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể làm được: “Thôi, ta sẽ mặc áo vải gai, vải gai pha, vải liệm xác chết, vải giẻ rách nhặt về, vỏ cây lodda, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, áo dệt bằng cỏ kusa, áo vỏ cây, áo bằng những mảnh gỗ mỏng, mền dệt bằng tóc người, mền dệt bằng lông đuôi ngựa, áo làm bằng cánh cú, nhổ tóc và râu, chuyên tâm theo hạnh nhổ tóc râu, đứng luôn và từ chối mọi chỗ ngồi, ngồi xổm liên tục, nằm trên chiếu gai, lấy ván làm giường hay nằm ngay trên mặt đất, chỉ nằm nghiêng một bên, để bụi đất bám đầy thân, sống ngoài trời không mái che, nằm ở bất cứ chỗ nào trải xuống, ăn những thứ không phải thức ăn thường, không uống nước, chuyên tâm lội xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chạng vạng.”

Chính vì ngoài chừng ấy, ngoài lối khổ hạnh ấy, còn điều khác nữa làm cho địa vị Sa-môn hay địa vị Bà-la-môn trở nên khó, rất khó, nên mới hợp mà nói rằng: 'Thật khó để là một Sa-môn đúng nghĩa, thật khó để là một Bà-la-môn đúng nghĩa.' Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn. Khi nghe nói vậy, Kassapa khỏa thân thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.

— Này Kassapa, đó là cách nói thường tình ở đời: “Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.” Này Kassapa, dù một người có sống khỏa thân, không theo nếp thường, liếm tay cho sạch, không bước tới cũng không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn, không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã, không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn đi quyên góp, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua, chỉ khất thực ở một nhà ăn một miếng, ở hai nhà ăn hai miếng, ở ba nhà ăn ba miếng, ở bốn nhà ăn bốn miếng, ở năm nhà ăn năm miếng, ở sáu nhà ăn sáu miếng, ở bảy nhà ăn bảy miếng, sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hai bát, ba bát, bốn bát, năm bát, sáu bát, bảy bát, ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa, và chuyên tâm vào việc ăn cách quãng, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà một Sa-môn hay một Bà-la-môn trở nên khó biết, rất khó biết, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể biết được rằng: “Người này sống khỏa thân, không theo nếp thường, liếm tay cho sạch, không bước tới cũng không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn, không nhận thức ăn từ miệng nồi hay miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận thức ăn đặt giữa gậy gộc, không nhận thức ăn đặt giữa cối giã, không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn đi quyên góp, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay từng đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu men, không uống nước cơm chua, chỉ khất thực ở một nhà ăn một miếng, ở hai nhà ăn hai miếng, ở ba nhà ăn ba miếng, ở bốn nhà ăn bốn miếng, ở năm nhà ăn năm miếng, ở sáu nhà ăn sáu miếng, ở bảy nhà ăn bảy miếng, sống nhờ một bát thức ăn mỗi ngày, hai bát, ba bát, bốn bát, năm bát, sáu bát, bảy bát, ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa, và chuyên tâm vào việc ăn cách quãng, với kỳ hạn kéo dài cho đến nửa tháng mới ăn một lần.”

Chính vì ngoài chừng ấy, ngoài lối khổ hạnh ấy, còn điều khác nữa làm cho một Sa-môn hay một Bà-la-môn trở nên khó biết, rất khó biết, nên mới hợp mà nói rằng: 'Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.' Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn. Dù một người có chỉ ăn rau, ăn lúa tắc, ăn gạo hoang, ăn trấu và vỏ lúa, ăn rêu nước, ăn cám, ăn nước vo gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn phân bò, sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn những quả đã rụng, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà một Sa-môn hay một Bà-la-môn trở nên khó biết, rất khó biết, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể biết được rằng: “Người này chỉ ăn rau, ăn lúa tắc, ăn gạo hoang, ăn trấu và vỏ lúa, ăn rêu nước, ăn cám, ăn nước vo gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn phân bò, sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn những quả đã rụng.” Chính vì ngoài chừng ấy, ngoài lối khổ hạnh ấy, còn điều khác nữa làm cho một Sa-môn hay một Bà-la-môn trở nên khó biết, rất khó biết, nên mới hợp mà nói rằng: 'Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.' Nhưng khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không ác ý, và do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì, này Kassapa, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một Sa-môn, cũng được gọi là một Bà-la-môn.

Dù một người có mặc áo vải gai, vải gai pha, vải liệm xác chết, vải giẻ rách nhặt về, vỏ cây lodda, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, áo dệt bằng cỏ kusa, áo vỏ cây, áo bằng những mảnh gỗ mỏng, mền dệt bằng tóc người, mền dệt bằng lông đuôi ngựa, áo làm bằng cánh cú, nhổ tóc và râu, chuyên tâm theo hạnh nhổ tóc râu, đứng luôn và từ chối mọi chỗ ngồi, ngồi xổm liên tục, nằm trên chiếu gai, lấy ván làm giường hay nằm ngay trên mặt đất, chỉ nằm nghiêng một bên, để bụi đất bám đầy thân, sống ngoài trời không mái che, nằm ở bất cứ chỗ nào trải xuống, ăn những thứ không phải thức ăn thường, không uống nước, chuyên tâm lội xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chạng vạng, nếu chỉ vì chừng ấy, chỉ vì lối khổ hạnh ấy, mà một Sa-môn hay một Bà-la-môn trở nên khó biết, rất khó biết, thì hẳn đã không hợp mà nói rằng:

'Thật khó biết ai là một Sa-môn, thật khó biết ai là một Bà-la-môn.' Vì việc ấy, ngay cả một người tại gia, hay con một người tại gia, cho đến một cô đầy tớ gái gánh nước, cũng có thể biết được rằng: “Người này mặc áo vải gai, vải gai pha, vải liệm xác chết, vải giẻ rách nhặt về, vỏ cây lodda, da sơn dương nguyên tấm, da sơn dương cắt thành dải, áo dệt bằng cỏ kusa, áo vỏ cây, áo bằng những mảnh gỗ mỏng, mền dệt bằng tóc người, mền dệt bằng lông đuôi ngựa, áo làm bằng cánh cú, nhổ tóc và râu, chuyên tâm theo hạnh nhổ tóc râu, đứng luôn và từ chối mọi chỗ ngồi, ngồi xổm liên tục, nằm trên chiếu gai, lấy ván làm giường hay nằm ngay trên mặt đất, chỉ nằm nghiêng một bên, để bụi đất bám đầy thân, sống ngoài trời không mái che, nằm ở bất cứ chỗ nào trải xuống, ăn những thứ không phải thức ăn thường, không uống nước, chuyên tâm lội xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chạng vạng.”

5. Thành tựu về giới, về tâm, về tuệ

Khi nghe nói vậy, Kassapa khỏa thân thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, vậy sự thành tựu về giới là gì? Sự thành tựu về tâm là gì? Sự thành tựu về tuệ là gì? — Này Kassapa, ở đây, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, đã đến nơi an vui, hiểu rõ thế giới, là người điều phục không ai hơn, là thầy của trời và người, là Phật, là Thế Tôn. Ngài tự mình hiểu rõ bằng trí tuệ trực tiếp, rồi giảng lại về thế giới này — gồm cõi trời, cõi ma, cõi Phạm thiên — cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đầy đủ cả nghĩa và lời. Ngài chỉ bày đời sống thanh tịnh trọn vẹn và trong sạch. Một người tại gia, hay con của người tại gia, hay một người sinh trong gia đình nào đó, nghe Pháp ấy rồi sinh lòng tin vào Như Lai. Có lòng tin rồi, người ấy suy nghĩ: “Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như trời không. Khi còn ở tại gia, thật không dễ sống trọn vẹn đời sống thanh tịnh trong sạch tuyệt đối như vỏ ốc được mài sáng.” Rồi người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, từ giã thân quyến ít hay nhiều, cạo bỏ tóc râu, khoác áo vàng, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy rồi, vị ấy sống thu thúc theo các giới điều, đi đứng đúng mực, thấy nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ nhất, nhận lấy và luyện tập theo các điều học; việc làm của thân và lời nói đều thiện lành; nghề sống trong sạch; đầy đủ giới; canh giữ các cửa giác quan; có niệm và tỉnh giác; và biết đủ.

Và, này Kassapa, thế nào là một Tỷ-kheo đầy đủ giới? Ở đây, này Kassapa, một Tỷ-kheo từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng thương xót, sống vì sự an vui của tất cả chúng sinh và muôn loài. Vị ấy từ bỏ trộm cắp, tránh xa trộm cắp, chỉ lấy những gì được cho, chỉ đợi những gì được cho, sống không trộm cắp, trong sạch. Vị ấy từ bỏ đời sống không thanh tịnh, giữ đời sống thanh tịnh, tránh xa các quan hệ tình dục, tránh xa thói tục của người làng. Vị ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói sự thật, giữ sự thật, vững chắc, đáng tin, không lừa dối đời. Vị ấy từ bỏ nói lời chia rẽ, tránh xa nói lời chia rẽ: nghe ở đây không đi kể lại ở kia để gây chia rẽ, nghe ở kia không về kể lại ở đây để gây chia rẽ; vị ấy hòa giải những người đã chia rẽ, khuyến khích những người hòa hợp, vui thích hòa hợp, thích hòa hợp, và nói những lời làm cho hòa hợp. Vị ấy từ bỏ nói lời thô ác, tránh xa nói lời thô ác: lời nói không lỗi lầm, dễ nghe, dễ thương, đi đến lòng người, lịch sự, được nhiều người mến, được nhiều người thích. Vị ấy từ bỏ nói lời nhảm nhí, tránh xa nói lời nhảm nhí: nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có ý nghĩa, nói về Pháp, nói về luật; lời nói đáng giữ gìn, đúng lúc, có lý do, có giới hạn, có ích lợi. Vị ấy tránh làm hại hạt giống và cây cỏ. Vị ấy ăn một bữa, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời. Vị ấy tránh xem múa hát, đàn ca và các buổi trình diễn. Vị ấy tránh đeo vòng hoa, thoa nước hoa, trang điểm. Vị ấy tránh giường cao, giường lớn. Vị ấy tránh nhận vàng và bạc. Vị ấy tránh nhận ngũ cốc còn sống, tránh nhận thịt sống, tránh nhận phụ nữ và thiếu nữ, tránh nhận người hầu nam và nữ, tránh nhận dê cừu, tránh nhận gà và heo, tránh nhận voi, bò, ngựa, ngựa cái, tránh nhận ruộng và đất. Vị ấy tránh làm người đưa tin, chạy việc truyền tin. Vị ấy tránh buôn bán. Vị ấy tránh gian lận về cân, về tiền, về đo lường. Vị ấy tránh các cách gian trá như hối lộ, lừa đảo, làm hàng giả. Vị ấy tránh gây thương tích, sát hại, trói buộc, chặn đường cướp bóc, trộm cướp và bạo lực. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về giới của vị ấy.

Trong khi có những Sa-môn, Bà-la-môn, dù ăn thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn nuôi sống mình bằng những môn học thấp kém, bằng những nghề sống sai lạc như vậy — chẳng hạn: làm bùa cầu an, lễ cầu khẩn, bùa phép về đất đai, phép làm cho mùa màng tăng trưởng, phép làm cho mùa màng tàn lụi, phép gọi về, phép xua đi, lễ tẩy rửa, phép cúng tế; xem tướng thân thể, xem đất nhà cửa, chiêm tinh, đoán mộng, xem điềm lành dữ; và cả việc kê thuốc hay vô hiệu hóa thuốc — thì vị ấy tránh xa hẳn những môn học thấp kém như vậy, những nghề sống sai lạc như vậy. Điều này thuộc về sự thành tựu về giới của vị ấy. Vị Tỷ-kheo đầy đủ giới như vậy không thấy sợ hãi từ bất kỳ phía nào về mặt giữ giới của mình.

Này Kassapa, như một vị vua đã được làm lễ tấn phong, đã đánh bại hết kẻ thù, không còn thấy sợ hãi từ bất kỳ phía nào về phía kẻ thù, cũng vậy, này Kassapa, vị Tỷ-kheo đầy đủ giới như vậy không thấy sợ hãi từ bất kỳ phía nào về mặt giữ giới của mình. Có được giới hạnh cao quý ấy, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì đáng trách. Như vậy, này Kassapa, một Tỷ-kheo được gọi là đầy đủ giới. Rồi vị ấy canh giữ các cửa giác quan: khi thấy một hình sắc bằng mắt, vị ấy không nắm lấy dấu hiệu chung, không nắm lấy những chi tiết phụ; vì nếu để mắt không được giữ gìn thì các trạng thái bất thiện có hại là tham muốn và ưu phiền có thể xâm chiếm, nên vị ấy thực hành giữ gìn, bảo vệ, và giữ cho mắt được thu thúc; cũng vậy với tai và tiếng, mũi và mùi, lưỡi và vị, thân và xúc chạm, ý và các pháp. Có được sự giữ gìn cao quý các giác quan ấy, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không pha tạp. Sau đó, vị ấy hành động với tỉnh giác trọn vẹn: khi đi tới và đi lui, khi nhìn trước và nhìn quanh, khi co và duỗi tay chân, khi mang y và bình bát, khi ăn, uống, nhai, nếm, khi bài tiết, khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và im lặng. Vị ấy biết đủ với tấm y để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo bấy nhiêu, như con chim bay đến đâu chỉ mang theo đôi cánh của mình. Rồi vị ấy tìm đến một chỗ vắng: rừng, gốc cây, núi, khe đá, hang núi, bãi tha ma, rừng thưa, khoảng trống ngoài trời, hay đống rơm. Sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham muốn ở đời, sống với tâm thoát khỏi tham muốn, gột sạch tham muốn khỏi tâm. Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, thương xót sự an vui của mọi chúng sinh, gột sạch sân hận và ác ý khỏi tâm. Vị ấy từ bỏ lười biếng và uể oải, sống thoát khỏi lười biếng và uể oải, tâm hướng về ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, gột sạch lười biếng và uể oải khỏi tâm. Vị ấy từ bỏ bất an và hối hận, sống không xao động, tâm lắng yên bên trong, gột sạch bất an và hối hận khỏi tâm. Vị ấy từ bỏ nghi ngờ, sống vượt qua nghi ngờ, không còn lưỡng lự, gột sạch nghi ngờ về các pháp thiện khỏi tâm. Từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm của tâm làm tuệ yếu đi — vị ấy cảm thấy như được thoát nợ, như khỏi bệnh, như ra khỏi tù, như được tự do khỏi cảnh nô lệ, như đến được vùng đất an toàn sau khi băng qua sa mạc. Vị ấy vui mừng, hân hoan nổi lên; tâm hân hoan, thân trở nên khinh an; thân khinh an, vị ấy cảm nhận an lạc; tâm an lạc trở nên định tĩnh.

Vị ấy chứng và an trú thiền thứ nhất: lìa bỏ các ham muốn giác quan, lìa bỏ các pháp bất thiện, còn tầm, còn tứ, có hỷ và có lạc sinh do lìa bỏ. Vị ấy thấm nhuần, tưới đẫm, làm đầy và tràn khắp khắp thân mình bằng hỷ và lạc ấy, không chỗ nào trong toàn thân không được hỷ lạc sinh do lìa bỏ ấy thấm nhuần. Điều này thuộc về sự thành tựu về tâm của vị ấy. Khi tầm và tứ đã lắng yên, vị ấy chứng và an trú thiền thứ hai: tâm an tĩnh, nhất tâm, không tầm, không tứ, có hỷ và lạc sinh do định. Vị ấy thấm nhuần, tưới đẫm, làm đầy và tràn khắp khắp thân mình bằng hỷ và lạc ấy. Khi hỷ cũng phai đi, vị ấy sống buông xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc — thiền thứ ba mà các bậc thánh gọi là “người sống buông xả, có niệm, an lạc”. Vị ấy thấm nhuần, tưới đẫm, làm đầy và tràn khắp khắp thân mình bằng niềm an lạc không còn hỷ ấy.

Từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, khi hỷ và ưu trước đây đã dứt, vị ấy chứng và an trú thiền thứ tư: không khổ, không lạc, niệm thanh tịnh nhờ buông xả. Điều này thuộc về sự thành tựu về tâm của vị ấy. Đó, này Kassapa, là sự thành tựu về tâm. Với tâm đã định tĩnh như vậy — thanh tịnh, trong sáng, không ô nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chãi, bất động — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm về trí tuệ thấy biết. Vị ấy biết rõ: “Thân này của ta là sắc, do bốn đại tạo thành, do cha mẹ sinh ra, lớn lên nhờ cơm cháo, là vô thường, phải bị bào mòn, chà xát, vỡ tan và tan rã. Còn thức này của ta thì nương tựa vào thân này và bị ràng buộc vào thân này.” Điều này thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Rồi vị ấy hướng tâm đến việc tạo ra một thân do tâm làm thành: vị ấy tạo ra một thân có sắc, do tâm làm thành, trọn đủ các tay chân và các căn, không thiếu một căn nào. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Vị ấy hướng tâm đến các thứ thần thông: một thân biến thành nhiều thân, nhiều thân hợp lại thành một; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành, qua núi không bị ngăn ngại như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên mặt đất như trong nước; đi trên mặt nước không chìm như đi trên mặt đất; ngồi xếp bằng bay trong hư không như chim có cánh; với tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời — những thứ có thần lực và uy lực lớn như vậy; điều khiển thân cho đến tận cõi Phạm thiên. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Vị ấy hướng tâm đến thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hơn tai người: nghe được cả hai loại tiếng, tiếng của trời và tiếng của người, xa và gần. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Vị ấy hướng tâm đến việc biết tâm của chúng sinh và người khác: biết tâm có tham là tâm có tham, tâm không tham là tâm không tham; tâm có sân, tâm không sân; tâm có si, tâm không si; tâm thu hẹp, tâm tán loạn; tâm quảng đại, tâm không quảng đại; tâm còn bị vượt qua, tâm không gì vượt qua; tâm định, tâm không định; tâm giải thoát, tâm chưa giải thoát — vị ấy biết đúng như vậy. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Vị ấy hướng tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra — “Ở đó ta có tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ ấy ta sinh vào chỗ kia; ở chỗ kia cũng vậy; chết từ chỗ kia ta sinh về đây” — như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với cả hình tướng và chi tiết. Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Vị ấy hướng tâm đến việc thấy chúng sinh chết đi và sinh lại: bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, hạ liệt hay cao quý, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình — “Những chúng sinh này làm điều ác bằng thân, lời và ý, chê bai các bậc thánh, có tà kiến và hành động theo tà kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều thiện bằng thân, lời và ý, không chê bai các bậc thánh, có chánh kiến và hành động theo chánh kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời.” Điều này cũng thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy.

Rồi vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự dứt sạch các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; biết đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”; biết đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”; “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”. Biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Khi đã thoát, sinh ra cái biết: “Đã thoát rồi”. Vị ấy biết rõ: “Sinh đã tận, đời sống thanh tịnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.”

Điều này thuộc về sự thành tựu về tuệ của vị ấy. Đó, này Kassapa, là sự thành tựu về tuệ. Và, này Kassapa, không có sự thành tựu nào về giới, về tâm, về tuệ cao hơn hay tốt đẹp hơn sự thành tựu về giới, về tâm, về tuệ này.

6. Tiếng rống của sư tử

Này Kassapa, có những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương về giới. Họ ca ngợi giới bằng nhiều cách. Nhưng nói đến giới cao quý tột cùng, này Kassapa, Ta không thấy ai ngang bằng Ta, nói gì đến hơn Ta. Chính Ta mới là người hơn hết về mặt đó, tức là về giới cao hơn. Này Kassapa, có những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương khổ hạnh và lòng ghét bỏ tội lỗi. Họ ca ngợi khổ hạnh và lòng ghét bỏ tội lỗi bằng nhiều cách. Nhưng nói đến khổ hạnh và lòng ghét bỏ tội lỗi cao quý tột cùng, này Kassapa, Ta không thấy ai ngang bằng Ta, nói gì đến hơn Ta. Chính Ta mới là người hơn hết về mặt đó, tức là về lòng ghét bỏ tội lỗi cao hơn. Này Kassapa, có những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương về tuệ.

Họ ca ngợi tuệ bằng nhiều cách. Nhưng nói đến tuệ cao quý tột cùng, này Kassapa, Ta không thấy ai ngang bằng Ta, nói gì đến hơn Ta. Chính Ta mới là người hơn hết về mặt đó, tức là về tuệ cao hơn. Này Kassapa, có những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương về giải thoát. Họ ca ngợi giải thoát bằng nhiều cách. Nhưng nói đến giải thoát cao quý tột cùng, này Kassapa, Ta không thấy ai ngang bằng Ta, nói gì đến hơn Ta. Chính Ta mới là người hơn hết về mặt đó, tức là về giải thoát cao hơn. Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: các du sĩ phái khác có thể nói: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử, nhưng chỉ rống ở chỗ vắng người, Ngài không rống giữa đại chúng.”

Này Kassapa, phải nói với họ: “Đừng nói như vậy.” Phải nói với họ thế này: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử, và Ngài rống ngay giữa đại chúng.” Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: các du sĩ phái khác có thể nói: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử, rống giữa đại chúng, nhưng Ngài rống không dõng dạc tự tin.” Này Kassapa, phải nói với họ: “Đừng nói như vậy.” Phải nói với họ thế này: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử, rống giữa đại chúng, và Ngài rống một cách dõng dạc, tự tin.” Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện này: các du sĩ phái khác có thể nói: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử, rống giữa đại chúng, rống dõng dạc tự tin, nhưng không ai hỏi Ngài,”

“có người hỏi Ngài, nhưng được hỏi Ngài lại không trả lời,” “được hỏi Ngài có trả lời, nhưng câu trả lời của Ngài không làm tâm người nghe thỏa mãn,” “câu trả lời của Ngài có làm tâm người nghe thỏa mãn, nhưng người ta không cho là đáng nghe,” “người ta cho là đáng nghe, nhưng nghe rồi họ lại không sinh lòng tin,” “nghe rồi có lòng tin, nhưng họ không bày tỏ lòng tin,” “có bày tỏ lòng tin, nhưng họ không thực hành theo,” “có thực hành theo, nhưng thực hành của họ không thành tựu.” Này Kassapa, phải nói với họ: “Đừng nói như vậy.” Phải nói với họ thế này: “Sa-môn Gotama rống tiếng rống của sư tử; Ngài rống giữa đại chúng; Ngài rống dõng dạc, tự tin; người ta hỏi Ngài; được hỏi, Ngài trả lời; câu trả lời của Ngài làm tâm người nghe thỏa mãn; người ta cho là đáng nghe; nghe rồi họ sinh lòng tin; họ bày tỏ lòng tin; họ thực hành theo; và thực hành rồi họ thành tựu.”

7. Thời gian thử thách cho người từng theo phái khác

Này Kassapa, một lần, Ta ở tại Vương Xá (Rājagaha), trên núi Linh Thứu (Gijjhakūṭa). Ở đó, một người tu khổ hạnh giữ đời sống thanh tịnh tên là Nigrodha hỏi Ta về lòng ghét bỏ tội lỗi cao hơn. Được hỏi về lòng ghét bỏ tội lỗi cao hơn, Ta đã trả lời cho vị ấy. Và khi được Ta trả lời, vị ấy vô cùng hoan hỷ.” — Bạch Thế Tôn, ai nghe Pháp của Thế Tôn mà lại không vô cùng hoan hỷ cơ chứ? Con đây, bạch Thế Tôn, nghe Pháp của Thế Tôn cũng vô cùng hoan hỷ. Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu vào chỗ tối tăm để những ai có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Thế Tôn đã dùng nhiều cách làm sáng tỏ Pháp.

Nay con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, xin cho con được xuất gia trước Thế Tôn, xin cho con được thọ đại giới. — Này Kassapa, người trước kia thuộc phái khác, muốn xuất gia và thọ đại giới trong Pháp và luật này, phải sống thử thách bốn tháng. Sau bốn tháng, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, họ sẽ cho người ấy xuất gia, cho thọ đại giới để thành một Tỷ-kheo. Nhưng trong việc này, Ta có xét đến sự khác nhau của từng người. — Bạch Thế Tôn, nếu những người trước kia thuộc phái khác, muốn xuất gia và thọ đại giới trong Pháp và luật này, phải sống thử thách bốn tháng, và sau bốn tháng, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, họ mới được xuất gia, được thọ đại giới để thành Tỷ-kheo, thì con xin sống thử thách bốn năm. Sau bốn năm, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, mong các vị cho con xuất gia, cho thọ đại giới để thành Tỷ-kheo.

Và Kassapa khỏa thân được xuất gia trước Thế Tôn, được thọ đại giới. Chưa bao lâu sau khi thọ đại giới, Tôn giả Kassapa sống một mình, tách riêng, không lười biếng, nhiệt tâm, quyết chí. Và không bao lâu, vị ấy tự mình, ngay trong đời này, hiểu rõ, chứng ngộ và an trú mục đích cao nhất của đời sống thanh tịnh — điều mà những người con nhà lành chính đáng từ bỏ nhà cửa, ra đi sống đời không nhà, hướng đến. Vị ấy hiểu rõ: “Sinh đã tận, đời sống thanh tịnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Và Tôn giả Kassapa trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ca-diếp Sư Tử Hống (hết).